I libri dei Re (1 e 2 Re)

Il Sefer Melakhim: all’origine, un unico rotolo

Nella Bibbia ebraica, 1 e 2 Re formano un solo libro, il Sefer Melakhim (« Libro dei Re »)^[5]. La divisione in due è artificiale: interrompe il racconto in piena continuità, a metà del regno del re Ocozia d’Israele, senza alcuna cesura di senso. Questa unità originaria spiega perché i due libri condividano esattamente la stessa lingua, lo stesso stile, lo stesso metodo di datazione dei regni e la stessa teologia: sono un’unica opera.

Perché la Settanta ha diviso in due

La divisione deriva dai traduttori greci della Settanta, nel III-II secolo a.C. Il greco, che scrive le vocali, occupa molto più spazio dell’ebraico, che originariamente annotava solo le consonanti: un rotolo ebraico unico diventava, in greco, troppo lungo per un solo volume^[6]. I traduttori quindi divisero Samuele in due e Re in due, raggruppando i quattro sotto un unico titolo: Βασιλειῶν (Basileiôn), i « Libri dei Regni » (o « dei Regni »), numerati da I a IV. In questo sistema:

• 1-2 Samuele = Primo e Secondo Libro dei Regni;
• 1-2 Re = Terzo e Quarto Libro dei Regni.

« Terzo » e « Quarto Libro dei Re »: l’eredità della Vulgata

San Gerolamo, traducendo la Bibbia in latino (la Vulgata, verso il 390-405), mantenne la divisione in quattro libri ma ristabilì per i primi due il titolo ebraico di Samuele pur conservando la numerazione greca. Per secoli, le Bibbie cattoliche latine chiamarono quindi i nostri libri dei Re Liber Tertius e Quartus Regum — « Terzo » e « Quarto Libro dei Re »^[7]. Questo uso è rimasto comune nelle Bibbie cattoliche di lingua francese fino al XX secolo; si trova ancora nella Bibbia di Crampon o nella Douay-Rheims inglese. Le edizioni moderne (Bibbia di Gerusalemme, TOB) sono tornate alla numerazione ebraica: 1 e 2 Samuele, 1 e 2 Re. È importante saperlo per non confondersi leggendo un commento antico: « IV Re » lì indica il nostro 2 Re.

Tra i « Profeti anteriori »

Nel canone ebraico, i libri dei Re non figurano tra i Ketuvim (gli « Scritti » storici come le Cronache) ma tra i Nevi'im rishonim, i « Profeti anteriori », accanto a Giosuè, Giudici e Samuele^[8]. Questa classificazione è molto significativa: per la tradizione d’Israele, questi libri non sono semplice storiografia, ma una storia profetica — la storia letta alla luce della Parola di Dio, dove ciò che conta non è l’impresa del re ma la sua fedeltà all’Alleanza. Il canone cristiano, seguendo la Settanta, li ha invece collocati tra i libri storici, tra Samuele e le Cronache. Entrambe le classificazioni sono vere: i Re sono insieme storia e profezia.

Dalla morte di Davide allo scisma: la gloria e la caduta di Salomone (1 Re 1–11)

Il racconto si apre con il vecchio re Davide morente e la lotta per la sua successione. Contro le pretese del figlio maggiore Adonia, il profeta Natan e la regina Betsabea ottengono l’incoronazione di Salomone^[9]. Il giovane re chiede a Dio, a Gabaon, non ricchezza né vittoria, ma la saggezza per governare bene:

«Dà al tuo servo un cuore attento per governare il tuo popolo, per discernere il bene dal male.» — Primo libro dei Re 3, 9^[10]

Dio gli concede ciò che chiede e gli dona in più gloria e ricchezza. La sua saggezza diventa proverbiale (il giudizio delle due madri, la visita della regina di Saba).

Il culmine del regno è la costruzione del Tempio di Gerusalemme, iniziata nel quarto anno di Salomone, «quattrocentoottanta anni dopo l’uscita dall’Egitto» (circa 966 a.C.)^[11]. La dedicazione del Tempio, con la grande preghiera di Salomone e la nube della Gloria che riempie il santuario, è uno dei vertici teologici dell’Antico Testamento.

Ma il ritratto cambia. Per le sue mogli straniere, Salomone costruisce santuari per idoli, «e il suo cuore non fu tutto intero all’Eterno suo Dio»^[12]. Il racconto presenta questa infedeltà come la radice della sventura a venire: Dio annuncia che spezzerà il regno.

La divisione del regno (1 Re 12)

Alla morte di Salomone (circa 931 a.C.), suo figlio Roboamo rifiuta di alleggerire le corvée imposte dal padre. Le dieci tribù del Nord si separano allora e scelgono come re Geroboamo^[13]. È lo scisma: il regno unico di Davide si spezza in due.

• A nord, il regno d’Israele: dieci tribù, una capitale che si stabilirà a Samaria, e una serie di dinastie spesso violente (diciannove re, nove dinastie, diversi regicidi).
• A sud, il regno di Giuda: Gerusalemme, il Tempio, e l’unica dinastia di Davide, che regnerà senza interruzione fino all’Esilio.

Per evitare che i suoi sudditi salgano al Tempio di Gerusalemme, Geroboamo erige due vitelli d’oro a Betel e a Dan. Questo gesto diventa, in tutto il libro, il peccato-matrice del Nord: «il peccato di Geroboamo, figlio di Nabat, che fece peccare Israele» — formula che ritorna come un ritornello di condanna^[14].

Due regni in parallelo: Israele e Giuda

Da qui in poi, il narratore intreccia le due storie con rigore da archivista: presenta ogni re con un sincronismo («nell’anno ventisettesimo di Geroboamo, re d’Israele, Azaria divenne re di Giuda...»), indica la durata del suo regno, lo giudica secondo il criterio religioso, poi rimanda per il resto alle cronache ufficiali. Il lettore passa così continuamente da un regno all’altro. Il Nord cade presto nell’idolatria; il Sud conosce un’alternanza di re fedeli e infedeli.

Il ciclo di Elia (1 Re 17 – 2 Re 2)

Il racconto rallenta improvvisamente e cambia registro quando appare, sotto il regno di Acab e di sua moglie fenicia Gezabele, il più grande profeta dell’epoca reale: Elia il Tisbita. Di fronte al re che ha introdotto il culto di Baal, Elia incarna la fedeltà ardente al Dio unico — il suo nome stesso significa «Il Signore è il mio Dio»^[15].

Nel ciclo si susseguono scene indimenticabili: la siccità annunciata come castigo; il miracolo della farina e dell’olio presso la vedova di Sarepta, di cui Elia risuscita il figlio; soprattutto, la grande sfida del monte Carmelo, dove, alla preghiera di Elia, «il fuoco del Signore» scende dal cielo e consuma l’olocausto, smascherando l’impotenza dei quattrocentocinquanta profeti di Baal^[16]. Poi, fuggendo la vendetta di Gezabele, Elia cammina quaranta giorni fino all’Oreb, la montagna di Mosè, dove Dio si rivela non nel turbine, nel terremoto o nel fuoco, ma nel mormorio di una brezza leggera:

«Dopo il fuoco, il mormorio di una brezza leggera. Appena Elia lo udì, si coprì il volto con il mantello.» — Primo libro dei Re 19, 12-13^[17]

Segue ancora l’episodio della vigna di Naboth, dove Elia denuncia l’omicidio giudiziario commesso da Acab e Gezabele per impadronirsi di una vigna^[18]. Infine, il ciclo si conclude con la scena più straordinaria: Elia non muore, ma è rapito in cielo in un turbine, su un carro di fuoco, sotto gli occhi del suo discepolo Eliseo^[19].

Il ciclo di Eliseo (2 Re 2–13)

Eliseo raccoglie il mantello di Elia e chiede «una doppia porzione del tuo spirito»^[20]. Il suo ciclo moltiplica i miracoli di bontà e potenza: l’acqua purificata, l’olio moltiplicato per una vedova, la resurrezione del figlio della sulamita, la moltiplicazione di venti pani per cento uomini^[21]. Il più celebre è la guarigione di Naaman, il generale siriano lebbroso, che deve, per essere purificato, umiliarsi immergendosi sette volte nel Giordano^[22]. Eliseo agisce anche nella grande politica: unge re, interviene nelle guerre tra Israele, Siria e Giuda, e prepara il colpo di stato di Giehu che sterminerà la dinastia di Acab e il culto di Baal.

La caduta di Samaria nel 722 a.C. (2 Re 17)

Il regno del Nord, mai convertito, corre alla sua rovina. Sotto la spinta dell’impero assiro, la sua capitale Samaria cade dopo un lungo assedio, verso il 722-721 a.C.: la popolazione è deportata e al suo posto si insediano coloni stranieri (che formeranno il popolo misto dei Samaritani)^[23]. Il capitolo 17 di 2 Re è il grande commento teologico dell’opera: la rovina non è un incidente politico, ma il castigo di due secoli di idolatria. È la scomparsa definitiva delle dieci tribù del Nord.

Ezechia, Sennacherib e la liberazione di Gerusalemme (2 Re 18–20)

A sud, il re Ezechia intraprende una grande riforma religiosa e resiste all’Assiria. Nel 701 a.C., Sennacherib invade Giuda e assedia Gerusalemme. Sostenuto dal profeta Isaia, Ezechia prega nel Tempio, e la città è miracolosamente liberata: l’esercito assiro alza l’assedio^[24]. Questo episodio, raccontato quasi con le stesse parole nel libro di Isaia (cap. 36-37), è uno dei più solidamente confermati dall’archeologia (vedi più avanti).

Giosia e la scoperta del Libro della Legge (2 Re 22–23)

Dopo il lungo regno idolatra di Manasse — presentato come il peggior re di Giuda — arriva il riformatore Giosia. Nel 622 a.C., durante dei lavori nel Tempio, il sommo sacerdote scopre « il libro della Legge » (che la maggior parte degli esegeti identifica con il nucleo del Deuteronomio)^[25]. Sconvolto, Giosia avvia la riforma più radicale: distrugge gli alti luoghi, centralizza tutto il culto a Gerusalemme e celebra una Pasqua come non si vedeva dai tempi dei Giudici^[26]. È l’apice dell’ideale religioso del libro — ma sarà senza seguito: Giosia muore prematuramente a Megiddo.

La caduta di Gerusalemme e l’Esilio (2 Re 24–25)

Il finale è tragico. Intrappolato tra l’Egitto e il nuovo impero babilonese di Nabucodonosor, Giuda viene schiacciato in due tempi. Una prima deportazione porta a Babilonia il re Ioiachin e l’élite del regno (597 a.C.)^[27]. Poi, dopo la rivolta dell’ultimo re Sedecia, Nabucodonosor prende Gerusalemme, incendia il Tempio di Salomone, rade al suolo le mura e deporta il popolo (587/586 a.C.)^[28]. Il regno di Davide ha cessato di esistere.

Eppure, l’opera non si chiude sulla rovina. Gli ultimi versetti raccontano che nel 561 a.C., il re di Babilonia Evil-Merodach fa uscire Ioiachin di prigione, gli rende gli onori e lo fa mangiare alla sua tavola fino alla morte^[29]. Questo dettaglio apparentemente minore è in realtà l’ultima parola di speranza dei libri dei Re: il discendente di Davide è ancora vivo. La promessa non è morta.

La tradizione ebraica: il profeta Geremia

La tradizione più antica sull’autore è ebraica. Il Talmud di Babilonia, in un passo celebre del trattato Baba Bathra, elenca gli autori dei libri biblici e afferma: « Geremia ha scritto il suo libro, il libro dei Re e le Lamentazioni »^[30]. L’attribuzione non è arbitraria: la fine dei Re (2 Re 24-25) e l’ultimo capitolo di Geremia (Ger 52) raccontano quasi parola per parola gli stessi eventi, e l’interesse ossessivo per la fedeltà all’Alleanza e la minaccia della punizione corrisponde esattamente alla predicazione di Geremia, profeta degli ultimi anni di Giuda. La tradizione vede dunque nel grande profeta della catastrofe il testimone più indicato per scriverne la cronaca.

L’ipotesi della « storia deuteronomista »

L’esegesi moderna affronta la questione in modo diverso. Nel 1943, il biblista tedesco Martin Noth propose un’ipotesi che domina ancora la ricerca accademica: i libri del Deuteronomio, di Giosuè, dei Giudici, di Samuele e dei Re formerebbero un’unica grande « storia deuteronomista », composta da un unico autore durante l’Esilio, per interpretare la caduta di Gerusalemme come il giudizio di Dio sull’infedeltà del popolo^[31]. Altri studiosi, in particolare l’americano Frank Moore Cross, hanno affinato il modello proponendo una doppia redazione: una prima edizione ottimistica sotto il regno di Giosia (circa 620), poi una seconda, rielaborata nell’Esilio dopo il crollo, per rendere conto del disastro^[32].

Questa ipotesi ha un reale valore descrittivo: spiega l’unità di stile, vocabolario e teologia che attraversa da Giosuè a 2 Re. Ma va letta per quello che è — una ricostruzione letteraria, elegante ma ipotetica, che non si basa su alcun manoscritto di una presunta edizione precedente. Non è affatto incompatibile, del resto, con la tradizione ebraica: un nucleo profetico risalente a Geremia e al suo entourage, poi una messa a punto finale durante l’Esilio, conciliano onestamente le due prospettive.

Le fonti citate dal testo stesso

Fatto notevole: l’autore dei Re non nasconde di lavorare a partire da archivi più antichi. Più volte rimanda esplicitamente il lettore a tre opere oggi perdute:

• il Libro degli Atti di Salomone (1 Re 11, 41);
• il Libro delle Cronache dei re d’Israele (citato una quindicina di volte);
• il Libro delle Cronache dei re di Giuda (citato una quindicina di volte)^[33].

Questa trasparenza documentaria è preziosa: mostra un autore attento all’esattezza, che si basa su fonti ufficiali e invita a verificarle, alla maniera dei migliori storici antichi. Lontano dalla leggenda libera, i libri dei Re si presentano come una storia documentata.

Cosa deve credere un cattolico sull’autore?

La Chiesa non definisce il nome dell’autore dei libri dei Re: questo punto resta aperto alla ricerca. Ciò che la fede cattolica afferma è che questi libri, « scritti sotto l’ispirazione dello Spirito Santo, hanno Dio per autore », e che « insegnano senza errore la verità che Dio, in vista della nostra salvezza, ha voluto vedere trascritta » (Concilio Vaticano II, Dei Verbum § 11)^[34]. In altre parole: un cattolico può benissimo accettare la tradizione di Geremia, o ammettere un lavoro redazionale esilico, o combinare le due cose — purché riconosca in quest’opera una Parola di Dio ispirata e veritiera, non un semplice racconto nazionale. La determinazione del genere letterario (qui, una storiografia teologica documentata) fa parte, dice Dei Verbum § 12, dell’interpretazione corretta del testo sacro^[35].

Il criterio unico: « fare ciò che è giusto agli occhi del Signore »

La chiave di tutto il libro sta in una formula. Ogni re, del nord come del sud, è giudicato secondo se « ha fatto ciò che è giusto » o « ciò che è male agli occhi del Signore »^[36]. Né la potenza militare, né la prosperità, né le opere architettoniche pesano nella bilancia: conta solo la fedeltà all’Alleanza e al culto del vero Dio. Nessun re del Nord sfugge alla condanna; a Sud, solo otto re ricevono un giudizio favorevole, di cui due pienamente (Ezechia e Giosia).

Un solo santuario: la centralizzazione del culto

Il secondo principio è l'unicità del santuario. Per i Re, il culto legittimo può essere reso solo al Tempio di Gerusalemme. I « luoghi alti » (i bamot, altari locali sparsi nella campagna), anche se dedicati al Signore, sono giudicati come una deviazione: si rimprovera persino a buoni re di non averli soppressi. Questo principio, che struttura tutto il racconto, è esattamente quello del Deuteronomio — da qui il nome di « storia deuteronomista ». La grande riforma di Giosia consiste proprio nel realizzare finalmente questo ideale: un solo Dio, un solo Tempio, un solo popolo.

La « lampada » di Davide: l’alleanza davidica mantenuta

Nonostante la severità del giudizio, una fedeltà di Dio attraversa tutto il libro. A causa della promessa fatta a Davide (2 Sam 7), Dio rifiuta di annientare la dinastia di Giuda: mantiene a Davide, « una lampada per sempre davanti a lui a Gerusalemme »^[37]. Perciò, mentre il Nord cambia nove volte dinastia nel sangue, il Sud conserva una sola stirpe, quella di Davide, dall’inizio alla fine. Questa « lampada » che non si spegne è il filo d’oro della speranza: condurrà, oltre l’Esilio, fino al « Figlio di Davide ».

La parola profetica che si compie

Nei Re, la storia è governata dalla Parola di Dio. Uno schema ricorre continuamente: un profeta annuncia un evento, e il racconto nota, a volte secoli dopo, il suo compimento « secondo la parola del Signore che aveva detto per bocca del suo servo ». La parola profetica di Elia sulla casa di Acab, quella di un uomo di Dio che annuncia a Betel la nascita di Giosia tre secoli prima: tutto si realizza. Per l’autore, Dio tiene la storia con la sua Parola, e il profeta è più potente del re.

Leggere la catastrofe come un giudizio — e una speranza

Resta la grande questione dell’Esilio: perché? I libri dei Re rifiutano due false risposte. Non è che Dio sia debole (gli dèi di Babilonia lo avrebbero vinto); non è neppure un caso cieco. È un giudizio giusto su un’infedeltà prolungata, a lungo avvertita dai profeti e ostinatamente rifiutata. Ma questo giudizio non è disperazione: ponendo alla fine la liberazione di Ioiachin^[38], l’autore lascia intravedere che la promessa davidica sopravvive alla rovina. Il libro insegna così, a un popolo in esilio, sia la verità del peccato sia la fedeltà di Dio.

A lungo, la critica radicale ha considerato i re d’Israele e di Giuda come figure semi-legendarie. Ora, dal XIX secolo, l’archeologia del Vicino Oriente ha confermato in modo spettacolare numerosi personaggi ed eventi dei libri dei Re, tramite fonti esterne alla Bibbia: stele, annali reali, cronache. Ecco i reperti principali.

La stele di Tel Dan e la « casa di Davide »

Scoperta nel 1993-1994 nel sito di Tel Dan, nel nord d’Israele, questa stele aramaica — eretta probabilmente da Hazael di Damasco nel IX secolo a.C. — celebra una vittoria sul re d’Israele e sul re della « casa di Davide » (bytdwd)^[39]. È la prima menzione di Davide fuori dalla Bibbia mai ritrovata: attesta che nel IX secolo, appena un secolo dopo di lui, la dinastia di Giuda si definiva già come la « casa di Davide ». Un colpo decisivo alla tesi di un Davide puramente mitico.

La stele di Mesa (Pietra moabita)

Scoperta nel 1868 a Dibon (Giordania), questa stele del re Mesa di Moab racconta, dal suo punto di vista, la sua rivolta contro Israele — l’episodio stesso che riporta 2 Re 3^[40]. Mesa vi nomina Omri, re d’Israele, menziona la « casa di Omri » e porta la più antica attestazione extra-biblica del nome divino YHWH. La stele conferma sia l’esistenza della dinastia di Omri sia la realtà del conflitto israelo-moabita dei Re.

L’obelisco nero di Salmanassar III e il re Iehu

L'obelisco nero di Salmanassar III, scoperto a Nimrud nel 1846 e conservato al British Museum, porta una scena in bassorilievo con la leggenda « tributo di Iehu, figlio di Omri »^[41]. Vi si vede, verso il 841 a.C., il re Iehu d’Israele (o il suo inviato) prostrato davanti al sovrano assiro, offrendo argento e oro. È la più antica rappresentazione figurata di un re d’Israele conosciuta, e corrisponde esattamente a Iehu di 2 Re 9-10.

Il prisma di Sennacherib e l’assedio del 701

Il prisma di Sennacherib (prisma di Taylor, British Museum), nelle annali del re assiro, racconta la sua campagna del 701 a.C. contro Giuda. Sennacherib afferma di aver preso quarantasei città forti e di aver rinchiuso il re Ezechia a Gerusalemme « come un uccello in gabbia »^[42]. Dettaglio decisivo: si vanta del tributo ricevuto… ma non afferma da nessuna parte di aver preso Gerusalemme. Il silenzio assiro sulla conquista della città conferma, per implicito, il racconto biblico della liberazione di Gerusalemme (2 Re 19).

La Cronaca babilonese e la presa di Gerusalemme

La Cronaca babilonese (tavoletta ABC 5, British Museum) annota, con precisione da almanacco, la prima presa di Gerusalemme: il settimo anno di Nabucodonosor, « il secondo giorno del mese di Adar, prese la città e catturò il re » — cioè il 16 marzo 597 a.C.^[43]. Questa data, una delle più esatte di tutto l’Antico Testamento, corrisponde alla prima deportazione di 2 Re 24 e alla cattività del giovane re Ioiachin.

La questione delicata della cronologia (Thiele)

I libri dei Re indicano, per ogni regno, delle durate e dei sincronismi (« nell’anno tale del re di Giuda, tale re sale al trono d’Israele »). A prima vista, questi numeri sembrano talvolta contraddirsi. Il disordine apparente è stato a lungo usato come argomento dai critici. Tuttavia, in uno studio classico del 1951, The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings, lo storico Edwin Thiele ha dimostrato che questi numeri diventano coerenti non appena si tengono presenti gli usi reali del tempo: coreggenze (un figlio associato al trono durante la vita del padre), calendari diversi tra Israele e Giuda, e due modi di contare il primo anno di un regno^[44]. Lungi dall’essere errori, questi sincronismi riflettono un sistema cronologico preciso e arcaico — un nuovo indizio della serietà documentaria dell’opera.

Per la tradizione cristiana, i libri dei Re non sono solo una storia antica: essi annunciano Cristo in figure. La lettura tipologica, praticata dai Padri e ripresa dalla liturgia, vi scorge delle prefigurazioni del mistero del Vangelo.

Il Tempio di Salomone, figura di Cristo e della Chiesa

Il Tempio che costruisce Salomone è, nella fede cattolica, molto più di un monumento: è la figura del « vero Tempio ». Gesù applicherà al proprio corpo la parola sul Tempio distrutto e rialzato in tre giorni^[45]. Il Catechismo ricorda che il Tempio di Gerusalemme, luogo della presenza di Dio in mezzo al suo popolo, era « la figura » di Cristo, e che la Chiesa è ora il Tempio vivente fatto di pietre vive^[46]. La distruzione del Tempio da parte di Babilonia, che chiude i Re, apre così paradossalmente l’attesa di un santuario che nulla potrà più distruggere.

Elia, « padre dei profeti » e precursore

Nessuna figura dei Re è più presente nel Nuovo Testamento di Elia. Il Catechismo ne fa il modello di tutti gli uomini di preghiera:

« Elia è il padre dei profeti, “della stirpe di coloro che cercano Dio, che cercano il suo Volto”. Il suo stesso nome, “il Signore è il mio Dio”, annuncia il grido del popolo in risposta alla sua preghiera sul monte Carmelo. » — Catechismo della Chiesa cattolica, § 2582^[47]

Annunciato da Malachia come colui che deve « tornare » prima del grande Giorno, è identificato da Cristo con Giovanni Battista, il precursore; e compare in persona, con Mosè, nel giorno della Trasfigurazione, affiancando il Cristo glorificato^[48]. Elia, l’uomo del fuoco e della preghiera ardente, è così la grande figura dell’attesa del Messia.

Il mormorio della brezza leggera: Dio si rivela nella dolcezza

La teofania dell’Oreb (1 Re 19) è uno dei testi spirituali più meditati della Bibbia. Dopo l’uragano, il terremoto e il fuoco — dove Dio non è — viene « il mormorio di una brezza leggera », ed è lì che il Signore si manifesta^[49]. I maestri spirituali vi leggono una grande legge della vita interiore: Dio non si impone nel fragore, si lascia trovare nel silenzio e nella dolcezza del cuore raccolto. È la scuola dell’orazione contemplativa, dove si impara a riconoscere Dio non nello spettacolare, ma nella finezza della sua presenza.

Eliseo e Naamàn: annunci del battesimo e dell’Eucaristia

I miracoli di Eliseo sono stati letti dai Padri come prefigurazioni sacramentali. La guarigione di Naamàn, purificato dalla sua lebbra immergendosi sette volte nel Giordano^[50], annuncia il battesimo: l’acqua, per la parola di Dio, lava e rigenera. La moltiplicazione dei pani operata da Eliseo — venti pani per cento uomini, « e ne avanzò »^[51] — prefigura la moltiplicazione dei pani da parte di Gesù e, oltre, l’Eucaristia, dove un po’ di pane nutre la moltitudine. Lo stesso Gesù rimanda a questi racconti: ricorda la vedova di Sarepta e Naamàn il Siriano come segni che la salvezza supera i confini di Israele^[52].

Il Carmelo: una famiglia spirituale nata da Elia

Infine, il monte Carmelo, teatro del grande combattimento di Elia per il Dio unico, ha dato il nome e l’ispirazione a tutto un filone della spiritualità cattolica. L’ordine del Carmelo, nato nel XII-XIII secolo presso la « fonte di Elia » su questa montagna, si richiama al profeta come padre spirituale e modello di zelo per Dio e di vita di orazione^[53]. Da santa Teresa d’Avila a san Giovanni della Croce, fino a santa Teresa di Lisieux, è tutta una scuola di preghiera contemplativa che si collega, attraverso i secoli, a Elia dei libri dei Re.

I libri dei Re si comprendono meglio alla luce dei loro immediati vicini nel canone. Essi proseguono direttamente i libri di Samuele (l’avvento della regalità, la promessa a Davide) e narrano gli stessi eventi delle Cronache, ma da un altro punto di vista (le Cronache, scritte dopo l’Esilio, si concentrano su Giuda, il Tempio e la liturgia). Il grande orizzonte del giudizio e della speranza è quello dei profeti contemporanei: Isaia (al tempo di Ezechia) e Geremia (alla caduta di Gerusalemme).

Per la dottrina dell’ispirazione e della verità di questi racconti storici, si veda l’articolo generale sulla Bibbia e, sul valore del testo, l’articolo il Deuteronomio, la cui « legge della centralizzazione » regola tutta la teologia dei Re. Sulle figure spirituali, la grande tradizione del profetismo biblico offre lo sfondo della lotta di Elia ed Eliseo per il Dio unico.

Da leggere: la Bibbia di Gerusalemme (Cerf) e le sue introduzioni; Roland de Vaux, Les Institutions de l'Ancien Testament; e, per il confronto con l’archeologia, le schede del British Museum sull’obelisco di Salmanassar, il prisma di Sennacherib e la Cronaca babilonese.