Il libro dei Numeri

Bamidbar, Arithmoi, Numeri: tre nomi, tre chiavi di lettura

Come ciascuno dei cinque libri della Torah, i Numeri portano in ebraico un titolo tratto dalle prime parole del testo. Il libro si apre così: « Il Signore parlò a Mosè nel deserto del Sinai » (Nm 1,1). La parola caratteristica di questo incipit è bemidbar (« nel deserto »); da qui viene il nome ebraico del libro, Bamidbar.^[5] Questo titolo è teologicamente molto giusto: il deserto non è solo uno scenario, ma il luogo della prova e dell'alleanza, lo spazio in cui Dio educa il suo popolo.

I traduttori ebrei di Alessandria, nel III secolo avanti Cristo, scelsero invece di nominare il libro in base al suo contenuto più visibile: i due censimenti militari. Lo chiamarono Arithmoi (Ἀριθμοί), « i Numeri », titolo che la Vulgata latina di san Girolamo rese con Numeri, e che l'italiano ha conservato.^[6] La tradizione rabbinica, da parte sua, lo designava talvolta come « il quinto dei censiti » (Ḥomesh ha-Pequdîm), per lo stesso motivo.

Quale posto nel Pentateuco e nel canone cattolico?

I Numeri occupano la quarta posizione nel Pentateuco, tra il Levitico e il Deuteronomio. Con la Genesi e l'Esodo, questi cinque libri formano l'unità fondatrice di tutta la Scrittura, riconosciuta allo stesso modo dal giudaismo e dal canone cattolico dei 46 libri dell'Antico Testamento.^[7] Il libro conta trentasei capitoli e, per il suo volume narrativo, costituisce con l'Esodo l'ossatura del grande racconto dell'uscita dall'Egitto e del cammino verso Canaan.

La sua funzione nell'insieme è quella di un ponte. L'Esodo aveva condotto Israele dall'Egitto al Sinai; il Levitico aveva dato, ai piedi del monte, la legge di santità; i Numeri rimettono il popolo in cammino, dal Sinai fino alla soglia della Terra promessa, che il Deuteronomio contemplerà dai monti di Moab. Senza i Numeri, non si capirebbe né perché la conquista di Canaan, narrata nel libro di Giosuè, fu rimandata di un'intera generazione, né perché Mosè stesso non entrò nel paese.

Una cerniera tra il Sinai e la Terra promessa

Il libro copre un periodo di circa trentotto-quarant'anni, il cui svolgimento principale avviene in una geografia ostile: il deserto del Sinai, il deserto di Paran, l'oasi di Cades, poi la lunga risalita verso oriente fino alle pianure di Moab, di fronte a Gerico. È un tempo sospeso: Israele non è più schiavo, ma non è ancora stabilito; liberato, ma non ancora arrivato. Questa situazione di intermezzo dà al libro il suo tono proprio, fatto di attesa, prova e purificazione.

Il racconto si struttura naturalmente in tre grandi tappe geografiche, i cui confini sono fissati dai commentatori in modo leggermente variabile.^[8]

Prima tappa — al Sinai: censire e organizzare il popolo (Nm 1–10)

I primi dieci capitoli si svolgono ancora ai piedi del Sinai. Dio ordina a Mosè di censire gli uomini dai vent'anni in su, atti a portare le armi (Nm 1): è il primo dei due « numeri » che danno il titolo al libro. Il popolo viene poi organizzato per la marcia: le dodici tribù si accampano con ordine attorno alla Tenda del Convegno, tre per ciascun punto cardinale, mentre la tribù di Levi, consacrata al servizio del santuario, si accampa al centro (Nm 2–4).^[9]

Seguono diverse leggi (il voto di nazireato, l'ordalia della donna sospettata, l'offerta dei capi delle tribù) e soprattutto la celebre benedizione sacerdotale affidata ad Aronne (Nm 6,24-26). Il popolo celebra la seconda Pasqua (Nm 9), riceve il segnale di partenza mediante le trombe d'argento e infine si mette in cammino, guidato dalla nube che copre la Dimora e che, « di notte, aveva l'aspetto di fuoco » (Nm 9,15-16).^[10]

Seconda tappa — il lungo cammino e la rivolta di Cades (Nm 10–21)

A partire da Nm 10,11, « la nube si alzò » e Israele lascia il Sinai. Questa seconda sezione è quella delle mormorazioni: il popolo si lamenta del cibo, rimpiange le « pentole d'Egitto », reclama carne; Miriam e Aronne contestano l'autorità di Mosè.^[11] Ma l'episodio decisivo è l'invio degli esploratori in Canaan (Nm 13–14).

Dodici uomini, uno per tribù, esplorano il paese. Dieci tornano terrorizzati, descrivendo una terra « che divora i suoi abitanti » e giganti invincibili; solo Caleb e Giosuè invitano alla fiducia in Dio. Il popolo si ribella, rifiuta di entrare, parla di tornare in Egitto. La sentenza divina è terribile e misurata: questa generazione incredula non vedrà la Terra promessa; vagherà quarant'anni nel deserto, un anno per ciascuno dei quaranta giorni di esplorazione, finché sarà scomparsa.^[12]

Questa sezione contiene anche la rivolta di Core, Datan e Abiram, inghiottiti vivi dalla terra (Nm 16), il bastone di Aronne che fiorisce per confermare l'elezione sacerdotale (Nm 17), le acque di Meriba dove Mosè stesso pecca (Nm 20), e il serpente di bronzo (Nm 21).

Terza tappa — le pianure di Moab, alle porte di Canaan (Nm 22–36)

L'ultima sezione trasporta il racconto nelle pianure di Moab, a est del Giordano, di fronte a Gerico. La nuova generazione vi si prepara a entrare nel paese. È il teatro degli oracoli di Balaam (Nm 22–24), dell'apostasia di Peor e dello zelo di Finees (Nm 25), del secondo censimento (Nm 26), della designazione di Giosuè come successore di Mosè (Nm 27), della rivendicazione delle figlie di Selofcad (Nm 27 e 36) e dell'istituzione delle città di rifugio (Nm 35). Il libro termina sulla soglia della Terra promessa, pronto a cedere la parola al Deuteronomio.

603 550, poi 601 730: una generazione sostituisce l'altra

I due censimenti non sono un semplice esercizio amministrativo: incorniciano teologicamente tutto il libro. Il primo (Nm 1), al Sinai, conta 603 550 uomini dai vent'anni in su, atti al combattimento.^[13] Il secondo (Nm 26), nelle pianure di Moab, ne enumera 601 730.^[14] Tra i due numeri, uno scarto di appena 1 820 uomini — ma tra le due liste, un popolo interamente rinnovato: la generazione uscita dall'Egitto è morta nel deserto, come Dio aveva annunciato dopo la rivolta di Cades; quella che entrerà in Canaan è nata durante il cammino. Il testo stesso lo sottolinea: salvo Caleb e Giosuè, « nessuno di loro era rimasto » tra quelli censiti al Sinai (Nm 26,64-65).^[15]

La tabella seguente mette a confronto i due censimenti, che scandiscono il passaggio da una generazione all'altra:

La tribù di Levi contata a parte

In entrambi i censimenti, la tribù di Levi è messa a parte e non è contata tra i combattenti: consacrata al servizio del santuario, non va in guerra e riceve un censimento specifico (Nm 3; 26,57-62), secondo un criterio diverso — non gli uomini dai vent'anni atti al combattimento, ma i maschi da un mese in su.^[16] Questo statuto particolare esprime un'idea centrale dei Numeri: nel cuore di un popolo in armi, una tribù è interamente data al culto di Dio, ricordando che la vocazione d'Israele non è anzitutto militare ma sacerdotale.

Che valore hanno questi numeri?

Preso alla lettera, un effettivo di oltre 600 000 combattenti implica una popolazione totale di circa due-tre milioni di persone che attraversano il deserto — cifra che gli storici e molti esegeti cattolici giudicano difficile da conciliare con i dati archeologici e demografici del Sinai antico. Sono state proposte diverse letture senza rinnegare l'ispirazione del testo: alcuni vi vedono numeri reali resi possibili dalla Provvidenza; altri ricordano che la parola ebraica 'eleph, tradotta con « mille », può indicare anche un clan o un'unità militare, il che ridurrebbe notevolmente i totali; altri ancora riconoscono una portata simbolica e liturgica dei numeri, frequente nell'Oriente antico.^[17]

La Chiesa non decide questo punto di critica letteraria. Invita, con Dei Verbum, a cercare « l'intenzione degli agiografi » tenendo conto dei generi letterari: un censimento antico non obbedisce necessariamente alle convenzioni di un censimento moderno, e la verità che Dio ha voluto consegnare « in vista della nostra salvezza » non dipende dalla soluzione di questa difficoltà.^[18]

I dodici esploratori e il rifiuto della Terra promessa (Nm 13–14)

È il cuore drammatico del libro. Alla frontiera stessa di Canaan, Israele rifiuta di entrare per paura, dopo il rapporto spaventoso di dieci dei dodici esploratori. Questo peccato non è una debolezza passeggera ma una mancanza di fede: il popolo dubita che Dio, che lo ha tratto dall'Egitto con prodigi, sia capace di dargli il paese promesso. La conseguenza — quarant'anni di peregrinazione, il tempo che muoia la generazione incredula — fa di questo racconto la matrice spirituale di tutto il libro. Caleb e Giosuè, che hanno creduto, sono i soli a sopravvivere per entrare: la fede salva, l'incredulità fa perire nel deserto.^[19]

La rivolta di Core: la santità del sacerdozio (Nm 16–17)

Core, un levita, e i rubeniti Datan e Abiram contestano l'autorità di Mosè e di Aronne:

« Perché vi innalzate al di sopra dell'assemblea del Signore? » — Core, Datan e Abiram, libro dei Numeri 16,3^[20]

La sanzione è spettacolare — la terra si apre e inghiotte i ribelli —, e Dio conferma subito l'elezione di Aronne con un segno pacifico: tra i bastoni dei capi deposti nella Tenda, solo quello di Aronne fiorisce e produce mandorle (Nm 17). L'episodio difende una verità essenziale del libro: il sacerdozio non è una conquista ma un dono di Dio, e nessuno può appropriarsene da sé — ciò che riprenderà la lettera agli Ebrei a proposito di Cristo sommo sacerdote (Eb 5,4).

Le acque di Meriba: la colpa di Mosè (Nm 20)

Mancando l'acqua, il popolo mormora ancora. Dio ordina a Mosè di parlare alla roccia perché dia acqua; Mosè, esasperato, colpisce la roccia due volte con il bastone. L'acqua scaturisce comunque, ma Dio rimprovera Mosè e Aronne di non aver creduto in lui abbastanza da santificarlo davanti al popolo: né l'uno né l'altro entrerà nella Terra promessa (Nm 20,12).^[21] La severità della sentenza, verso il più grande dei profeti, sottolinea quanto il libro prenda sul serio la santità di Dio e la responsabilità dei capi.

Il serpente di bronzo (Nm 21)

Durante il cammino, il popolo si lamenta di nuovo; serpenti brucianti lo mordono e molti muoiono. Per ordine di Dio, Mosè fabbrica un serpente di bronzo e lo innalza su un'asta: « chiunque sarà stato morso e lo guarderà, resterà in vita » (Nm 21,8-9).^[22] Questo segno paradossale — l'immagine di ciò che uccide diventa strumento di guarigione per chi la guarda con fede — è divenuto una delle tipologie più celebri di tutta la Bibbia, perché Gesù stesso l'ha applicato a sé:

« Come Mosè innalzò il serpente nel deserto, così bisogna che sia innalzato il Figlio dell'uomo, perché chiunque crede in lui abbia la vita eterna. » — Gesù, Vangelo secondo san Giovanni 3,14-15^[23]

Balaam, l'asina e l'astro di Giacobbe (Nm 22–24)

Spaventato dall'arrivo d'Israele, Balak, re di Moab, ricorre all'indovino Balaam perché maledica il popolo. Segue uno dei racconti più sorprendenti della Bibbia: lungo la strada, l'asina di Balaam vede l'angelo del Signore che l'indovino non vede, rifiuta di avanzare, poi parla per rimproverare al padrone i suoi colpi (Nm 22).^[24] Soprattutto, per tre volte, mentre Balaam vuole maledire, Dio gli mette in bocca una benedizione. L'ultimo oracolo si eleva fino a una profezia che la tradizione ebraica e cristiana ha letto come messianica:

« Lo vedo, ma non ora; lo contemplo, ma non da vicino: Una stella spunta da Giacobbe, uno scettro sorge da Israele. » — Oracolo di Balaam, libro dei Numeri 24,17^[25]

Il Targum Onkelos parafrasa esplicitamente questo versetto come attesa del « re » e del « Messia » da Giacobbe; nel II secolo, il rabbino Akiba lo applicherà al capo ribelle Bar Kokhba (« figlio della stella »). La tradizione cristiana, da parte sua, vi ha riconosciuto un annuncio lontano di Cristo, collegandolo alla stella dei Magi di Betlemme (Mt 2).^[26]

L'apostasia di Peor e lo zelo di Finees (Nm 25)

Alle porte della Terra promessa, Israele cade nell'idolatria: gli uomini si uniscono alle figlie di Moab e si prostrano davanti a Baal-Peor. Una piaga colpisce il popolo, fermata dallo zelo di Finees, nipote di Aronne, al quale Dio concede « un'alleanza di pace » e un sacerdozio perpetuo (Nm 25,12-13).^[27] Questo episodio oscuro prepara paradossalmente la fedeltà della nuova generazione: è questa infedeltà che non dovrà ripetersi all'ingresso in Canaan.

Le figlie di Selofcad: un diritto per le donne (Nm 27 e 36)

Selofcad muore nel deserto senza lasciare figli maschi. Le sue cinque figlie — Macla, Noa, Cogla, Milca e Tirsa — si presentano davanti a Mosè per reclamare l'eredità del padre, affinché il suo nome non scompaia dalla tribù. Dio dà loro ragione: « Le figlie di Selofcad dicono bene » (Nm 27,7), e viene promulgata una legge generale per le figlie senza fratelli.^[28] Un complemento (Nm 36) precisa che devono sposare un uomo della propria tribù, perché l'eredità non passi a un'altra.

Tre righe tra le più pregate dell'umanità

Nel cuore della prima parte del libro, Dio affida ad Aronne e ai suoi figli una formula di benedizione destinata a Israele:

« Il Signore ti benedica e ti custodisca. Il Signore faccia risplendere per te il suo volto e ti faccia grazia. Il Signore rivolga a te il suo volto e ti conceda pace. » — Benedizione sacerdotale, libro dei Numeri 6,24-26^[29]

Questa formula, detta benedizione aronitica, è ancora oggi pronunciata nella liturgia ebraica e ripresa nella liturgia cristiana. La triplice invocazione del nome divino è stata spesso letta, nella tradizione cristiana, come un discreto annuncio della Trinità.

Il più antico testo biblico ritrovato

L'importanza di questa benedizione è stata confermata in modo spettacolare dall'archeologia. Nel 1979, in una tomba presso Gerusalemme, a Ketef Hinnom, l'archeologo Gabriel Barkay scoprì due piccoli rotoli d'argento arrotolati, datati paleograficamente tra la fine del VII e l'inizio del VI secolo avanti Cristo. Essi contengono una forma antica della benedizione di Nm 6,24-26.^[30]

Questi amuleti precedono di circa quattro secoli i più antichi manoscritti del Mar Morto e costituiscono a oggi il più antico frammento di testo biblico giunto fino a noi — prova che questa preghiera circolava già in forma scritta al tempo del Primo Tempio.

La tradizione: Mosè, autore del Pentateuco

La tradizione ebraica e cristiana attribuisce il libro dei Numeri, insieme a tutto il Pentateuco, a Mosè. Il libro stesso menziona che « Mosè scrisse le loro tappe, una dopo l'altra » (Nm 33,2), e il Nuovo Testamento parla spesso della « legge di Mosè ». Questa attribuzione non significa che Mosè abbia scritto tutto materialmente di propria mano, né che il testo non abbia conosciuto aggiornamenti successivi; afferma però che egli è la fonte e l'autorità di questa tradizione.^[31]

L'ipotesi documentaria e la parte sacerdotale

Dal XVIII secolo in poi, l'esegesi critica ha sviluppato la cosiddetta ipotesi documentaria, formulata classicamente da Julius Wellhausen, prima nella Geschichte Israels (1878), poi nei Prolegomena zur Geschichte Israels nella seconda edizione del 1883. Essa distingue nel Pentateuco varie fonti — jahvista (J), elohista (E), deuteronomista (D) e sacerdotale (P) — unite nel corso dei secoli.^[32] Per i Numeri, i critici ritengono che il materiale sia in larga parte sacerdotale (leggi cultuali, censimenti, genealogie), attorno a un nucleo narrativo più antico, e che la forma finale sia stata fissata in epoca persiana, circa nel V secolo avanti Cristo. Questa analisi letteraria illumina duplicazioni e variazioni di stile, ma resta una ipotesi erudita, più volte modificata e sempre meno consensuale nei dettagli.

La posizione della Chiesa: un fondamento mosaico sostanziale

La Chiesa cattolica non oppone fede e ricerca. Già il 27 giugno 1906, la Pontificia Commissione Biblica affermava l'autenticità mosaica sostanziale del Pentateuco, riconoscendo nello stesso tempo che Mosè poté servirsi di segretari, utilizzare documenti anteriori, e che glosse e aggiunte posteriori poterono entrare nel testo.^[33] Questa posizione prudente non è mai stata un ripiegamento fondamentalista: distingue tra l'origine mosaica delle tradizioni e la storia della loro redazione.

Il concilio Vaticano II, in Dei Verbum, ha fissato il quadro ermeneutico: la Scrittura insegna « fermamente, fedelmente e senza errore la verità che Dio, per la nostra salvezza, volle fosse consegnata nelle sacre Scritture », e per leggerla rettamente occorre tener conto dei generi letterari e dell'intenzione degli autori sacri.^[34] In altre parole, si possono accogliere i risultati della critica sulla formazione del libro senza cedere nulla sulla sua ispirazione né sul fondamento mosaico del suo contenuto.

L'iscrizione di Deir Alla: un Balaam fuori dalla Bibbia

La figura di Balaam fu a lungo considerata una pura creazione letteraria — finché una scoperta spettacolare modificò la percezione. Nel 1967, nel sito di Tell Deir Alla, nella valle del Giordano (attuale Giordania), gli archeologi scoprirono un'iscrizione dipinta su intonaco, datata attorno all'800 avanti Cristo, che racconta le visioni di « Balaam, figlio di Beor, veggente degli dèi ».^[35] Il testo non è biblico e narra un'altra storia; tuttavia attesta che una figura profetica chiamata Balaam figlio di Beor circolava nella tradizione religiosa di questa regione, esattamente là dove il libro dei Numeri colloca l'episodio. Balaam è dunque uno dei rari personaggi profetici dell'Antico Testamento il cui nome sia attestato da una fonte extra-biblica indipendente — un serio indizio del radicamento del racconto in una memoria reale.

Il deserto, figura di tutta la vita spirituale

Fin dai primi secoli, i cristiani hanno letto i Numeri non come un semplice archivio, ma come uno specchio della vita dell'anima. San Paolo dà la chiave: evocando il cammino nel deserto, scrive che « tutte queste cose accaddero a loro come esempio e sono state scritte per ammonimento nostro » (1 Cor 10,11).^[36] Il deserto diventa così figura dell'esistenza cristiana: un popolo redento, messo in cammino verso la promessa, attraversato dalla prova, tentato di tornare indietro, sostenuto dalla nube e nutrito da Dio.

« E quella roccia era Cristo » (1 Cor 10)

San Paolo va oltre e legge negli eventi del deserto una presenza nascosta di Cristo. L'acqua scaturita dalla roccia (Nm 20) diventa, sotto la sua penna, una figura eucaristica e cristologica:

« Tutti bevvero la stessa bevanda spirituale: bevevano infatti da una roccia spirituale che li accompagnava, e quella roccia era Cristo. » — San Paolo, Prima lettera ai Corinzi 10,4^[37]

Questa lettura tipologica — la manna come prefigurazione dell'Eucaristia, la roccia come prefigurazione di Cristo fonte di acqua viva — è divenuta un fondamento di tutta la catechesi cristiana sull'Antico Testamento come preparazione al Vangelo.

Origene e le « tappe » dell'anima

Il più grande commentatore antico dei Numeri è Origene (circa 185-253), le cui ventotto Omelie sui Numeri ci sono giunte nella traduzione latina di Rufino di Aquileia.^[38] Origene sviluppa qui una lettura spirituale sistematica: le stazioni del cammino elencate nel capitolo 33 — i successivi accampamenti d'Israele — diventano le tappe del progresso dell'anima verso Dio, dall'uscita dall'Egitto (abbandono del peccato) fino alla Terra promessa (vita in Dio). Ogni sosta, ogni prova nel deserto corrisponde a un momento del cammino interiore. Questo modo di leggere ha profondamente influenzato la spiritualità monastica e la tradizione mistica cristiana, che spesso ha descritto la vita interiore come una traversata del deserto.

Il serpente innalzato, immagine della salvezza per la Croce

La tipologia più forte del libro resta quella del serpente di bronzo. Poiché Gesù stesso si è paragonato a esso (Gv 3,14), i Padri hanno unanimemente visto in esso l'annuncio della Croce: come gli Israeliti morsi dai serpenti erano guariti guardando con fede il serpente innalzato, così i peccatori sono salvati guardando con fede Cristo innalzato sulla Croce. Il Catechismo della Chiesa Cattolica colloca del resto il serpente di bronzo tra le immagini che Dio stesso ordinò nell'Antico Testamento e « che conducevano simbolicamente alla salvezza mediante il Verbo incarnato » (CCC § 2130).^[39]

Al termine di questa traversata, il libro dei Numeri consegna un messaggio la cui forza non è invecchiata. Mostra un Dio fedele che non si scoraggia per l'infedeltà del suo popolo: nonostante mormorazioni, ribellioni, idolatria e incredulità, conduce Israele fino alla soglia della promessa. Insegna che la fede è un cammino, fatto di progressi e arretramenti, prove che purificano e tentazioni di tornare indietro. Avverte, attraverso la generazione morta nel deserto, che l'incredulità chiude l'ingresso alla promessa — lezione ripresa dalla lettera agli Ebrei per esortare i cristiani a non « indurire il cuore » (Eb 3,7-19). E offre, dal serpente innalzato alla benedizione sacerdotale, figure di salvezza che Cristo verrà a compiere.

Leggere i Numeri significa dunque riconoscersi in questo popolo in cammino: ancora nel deserto, già salvato, non ancora giunto alla meta — e chiamato, come Caleb e Giosuè, a credere fino alla fine che la promessa di Dio è sicura.

• L'Antico Testamento — il posto dei Numeri nell'insieme dei 46 libri.
• La Bibbia — composizione, canone, autori e trasmissione di tutta la Scrittura.
• La Genesi, L'Esodo, Il Levitico, Il Deuteronomio — gli altri libri del Pentateuco.
• Il libro di Giosuè — l'ingresso nella Terra promessa, continuazione diretta dei Numeri.