Le profezie messianiche

Prima di percorrere i testi, occorre intendersi sulle parole. Il vocabolario di « profezia messianica » è spesso usato in modo vago; eppure, nell’Antico Testamento, il Messia non è anzitutto un personaggio futuro, e la profezia non è anzitutto una predizione. Comprendere questi due spostamenti di senso significa entrare nella logica stessa del tema.

« Messia »: il senso dell’unzione nell’Antico Testamento

Nella Bibbia ebraica, mashiah quasi mai designa un salvatore della fine dei tempi: qualifica un uomo realmente vivente, consacrato con l’unzione d’olio per un incarico proveniente da Dio. Sono « unti » i re — Saul, poi Davide, consacrati da Samuele^[7] — e i sacerdoti, di cui il sommo sacerdote è chiamato il sacerdote unto.^[8] Il verbo si applica eccezionalmente ai profeti, come quando Elia riceve l’ordine di « ungere » Eliseo.^[9]

« Cristo viene dalla traduzione greca del termine ebraico Messia, che significa unto. […] In Israele, erano unti nel nome di Dio coloro che gli erano consacrati per una missione proveniente da lui. Così era per i re, i sacerdoti e, in rari casi, i profeti. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 436^[10]

Il caso più sorprendente è quello di Ciro, il re pagano di Persia, che il Signore chiama « mio unto » (mashiah) in Is 45, 1, nell’oracolo riportato da Isaia, perché Dio si serve di lui per liberare Israele dall’esilio.^[11] La tradizione cattolica riceve infatti il libro come opera del solo profeta Isaia, posizione confermata dalla Commissione Biblica Pontificia il 28 giugno 1908 — decisione di portata dottrinale e disciplinare, non una definizione dogmatica irreformabile: come ha precisato nel 1955 la segreteria della Commissione — il segretario A. Miller, con il sottosegretario A. Kleinhans —, finché queste decisioni non toccano né direttamente né indirettamente la fede e i costumi, l’esegeta conserva la sua libertà di ricerca, e la posizione tradizionale resta liberamente sostenibile senza essere imposta come unica ammissibile^[12]; quando parte dell’esegesi contemporanea attribuisce i capitoli 40 a 55, datati dopo l’esilio, a un « Secondo Isaia » distinto, suppone anzitutto che una profezia così precisa — il nome stesso di Ciro annunciato in anticipo — sarebbe impossibile, presupposto che la Commissione ha precisamente scartato.^[13] Questo uso impedisce di ridurre l’unzione a una categoria puramente spirituale: essere « messia », nel senso primo, significa essere investito di una missione di salvezza in nome di Dio, anche se si tratta di un sovrano straniero.

Dal re presente al Re atteso: nascita di una speranza

Come si passa dall’unto presente — il re sul suo trono — all’Unto atteso? Attraverso la distanza, sempre più profonda, tra la promessa e la realtà. Dio ha giurato a Davide una dinastia « per sempre »; ma i re storici deludono, si corrompono, e la monarchia crolla verso il 586 a.C. (587 secondo parte della letteratura) con la presa di Gerusalemme. L’unzione regale, ormai senza re, diventa una promessa in attesa. I profeti la proiettano allora verso un figlio di Davide ideale e futuro, in cui si compirebbe finalmente ciò che i re reali non avevano mantenuto.^[14]

Questo spostamento è ciò che i biblisti chiamano la nascita del messianismo in senso stretto: la speranza di una figura futura, unto definitivo, che realizzerebbe pienamente la regalità, il sacerdozio o la mediazione profetica. Il termine moderno « messianico » copre così un movimento interno all’Antico Testamento — un testo che, scritto per il suo tempo, conserva « un valore e un significato immediati per i contemporanei » prima di avere « un significato più pieno per gli uditori futuri ».^[15]

Profezia, promessa, figura: tre modi di annunciare

Non tutte le annunciazioni messianiche funzionano allo stesso modo, e ciò è fonte costante di malintesi. Si distinguono utilmente tre registri, che spesso si sovrappongono in uno stesso passo:

Questa distinzione è decisiva per leggere il tema senza caricature. Una profezia biblica non è sempre una frase simile a una predizione moderna datata; spesso è una promessa, una funzione (regale, sacerdotale, profetica) o una figura che la storia della salvezza dispiega progressivamente. Il dettaglio del modo in cui la tradizione cristiana articola questi livelli nel compimento in Gesù è trattato nell’articolo vicino sulle profezie che annunciano Gesù.

Ben prima di Davide e dei profeti, la Torah semina i germogli dell’attesa. Questi testi antichi non parlano ancora di un «Messia»; ma la tradizione ebraica, poi cristiana, vi ha riconosciuto retrospettivamente le prime pietre dell’edificio messianico. Letti nel loro contesto veterotestamentario, essi tracciano già una traiettoria: una discendenza, una benedizione universale, una regalità, una mediazione profetica.

Genesi 3,15: la discendenza della donna

Al cuore del racconto della caduta, Dio rivolge al serpente una parola di inimicizia tra lui e la discendenza della donna:

« Io porrò inimicizia tra te e la donna, tra la tua stirpe e la sua stirpe: questa ti schiaccerà la testa e tu le insidierai il calcagno. » — Genesi 3,15^[16]

Nel suo contesto immediato, l’oracolo annuncia una lotta permanente tra l’umanità e il male. Ma la tradizione lo ha chiamato molto presto Protoevangelo — «primo Vangelo» — perché apre, fin dalle origini, l’orizzonte di una vittoria sul male per mezzo di un discendente della donna. Il Catechismo vi vede «il primo annuncio del Messia e Redentore».^[17]

Abramo: una benedizione per tutte le nazioni

La promessa fatta ad Abramo introduce una dimensione capitale: l’universalità. «In te saranno benedette tutte le famiglie della terra.»^[18] La salvezza attesa non sarà una questione etnica chiusa, ma traboccherà da Israele verso le nazioni. Questa apertura diventa uno dei fili conduttori del tema messianico: il re atteso regnerà «da un mare all’altro», e la luce di Israele illuminerà i popoli.^[19]

Lo scettro di Giuda

Nella benedizione di Giacobbe ai suoi dodici figli, Giuda riceve una promessa regale: «Lo scettro non sarà tolto da Giuda […] finché venga colui al quale appartiene, e a cui obbediranno i popoli.»^[20] Il testo, celebre e difficile — soprattutto attorno all’oscura parola Shilo —, è stato letto molto presto come una promessa regale legata alla tribù di Giuda. La tradizione targumica lo esplicita: il Targum Onkelos su Genesi 49, 10 parla apertamente della venuta del re Messia e del raduno dei popoli attorno a lui.^[21]

Il profeta simile a Mosè

Il Deuteronomio fissa un’altra attesa, questa volta profetica: «Il Signore tuo Dio susciterà per te, in mezzo ai tuoi fratelli, un profeta come me; a lui darete ascolto.»^[22] Israele conserverà la memoria di questa promessa come la speranza di un profeta escatologico, mediatore di una parola decisiva di Dio, alla misura di Mosè. Questa attesa di un «profeta» distinto dal re-Messia è ancora viva al Secondo Tempio, come si vedrà a Qumran.

L’oracolo di Balaam: la stella di Giacobbe

Infine, nel libro dei Numeri, il mago pagano Balaam, costretto a benedire Israele, profetizza: «Una stella spunta da Giacobbe, uno scettro sorge da Israele.»^[23] Questa stella di Giacobbe alimenterà a lungo l’immaginario regale e guerriero della speranza. La sua fortuna è tale che nel II secolo della nostra era, il capo della rivolta ebraica sarà soprannominato Bar Kokhba, «figlio della stella», in riferimento diretto a questo oracolo — prova della vitalità messianica del testo ben dopo la sua redazione.^[24]

Se una sola promessa dovesse essere chiamata la matrice del messianismo, sarebbe quella di 2 Samuele 7. È questa che fissa il messianismo nella discendenza di Davide, ed è la sua apparente non-realizzazione, dopo la caduta della monarchia, che trasforma la speranza regale in attesa di un Re futuro.

2 Samuele 7: una casa, un trono, un regno «per sempre»

Davide vuole costruire una «casa» — un tempio — per Dio. Il profeta Natan gli trasmette una risposta che rovescia i ruoli: non sarà Davide a costruire una casa a Dio, ma sarà Dio a costruire una casa — una dinastia — a Davide.

«Quando i tuoi giorni saranno compiuti […] susciterò dopo di te la tua discendenza […] e renderò stabile il suo regno. […] Io sarò per lui padre ed egli sarà per me figlio. […] La tua casa e il tuo regno saranno saldi per sempre davanti a me; il tuo trono sarà reso stabile per sempre.» — 2 Samuele 7,12-16^[25]

Tre parole portano tutto il peso del tema: una discendenza, una filiazione divina («io sarò per lui padre»), e una perennità («per sempre»). Questa «alleanza davidica» diventa la chiave di volta: ogni re di Giuda è ormai un erede della promessa, e ogni delusione storica approfondisce la distanza tra la promessa eterna e la fragilità dei re reali.^[26]

I Salmi regali: il Re-Figlio

Il Salterio prolunga l’alleanza davidica nella preghiera. I salmi regali celebrano l’unzione del re con termini così elevati da oltrepassare ogni figura storica. Il Salmo 2 mette sulle labbra di Dio una parola di adozione: «Tu sei mio figlio; oggi io ti ho generato.»^[27] Il Salmo 110, il salmo più citato nel Nuovo Testamento, associa regalità e sacerdozio: «Oracolo del Signore al mio signore: Siedi alla mia destra […]. Tu sei sacerdote per sempre secondo l’ordine di Melchisedek.»^[28] Il Salmo 72 traccia il ritratto di un re di giustizia e di pace, difensore del povero, il cui regno si estende «da un mare all’altro».^[29]

Letti dopo la scomparsa della monarchia, questi salmi non potevano più riferirsi a un re presente: sono diventati testi di speranza, che descrivono il Re ideale che Dio avrebbe donato un giorno.

Il Germoglio di Davide: un rampollo giusto

I profeti forgiano per questa speranza un’immagine botanica destinata a grande fortuna: il Germoglio (ebraico tsemach), il rampollo che rispunta dalla ceppaia reale. Geremia lo annuncia con chiarezza:

«Ecco, verranno giorni — oracolo del Signore — in cui susciterò a Davide un Germoglio giusto; regnerà da re con saggezza, eserciterà nel paese il diritto e la giustizia. […] Lo chiameranno: Il-Signore-nostra-giustizia.» — Geremia 23,5-6^[30]

Zaccaria riprende il motivo e lo nomina esplicitamente: «Ecco un uomo, il cui nome è Germoglio», associando questa volta la figura al sacerdozio e alla ricostruzione del Tempio.^[31] Isaia aveva già cantato il germoglio dalla radice di Iesse, il padre di Davide: da un tronco tagliato spunta un virgulto portatore dello Spirito.^[32] Questa rete di immagini — ceppo, germoglio, rampollo, virgulto — fa del messianismo regale una speranza di vita rinascente dopo la morte apparente della dinastia.

Quando il trono crolla: l’esilio e la speranza mantenuta

La catastrofe del 586 a.C. (587 secondo parte della letteratura) — Gerusalemme bruciata, il Tempio distrutto, l’ultimo re deportato — avrebbe potuto spegnere l’attesa. L’ha invece purificata e proiettata verso il futuro. Privo di re, Israele trasferisce la promessa davidica su una figura a venire. Ezechiele annuncia un unico Pastore, «il mio servo Davide», che radunerà il gregge disperso.^[33] La visione delle ossa aride che riprendono vita diventa l’emblema di un popolo — e di una speranza — che Dio farà risorgere dalla morte.^[34]

È proprio questo il senso del germoglio di Isaia 11: non spunta da un albero fiorente, ma «dalla radice di Iesse», da un tronco abbattuto. Il messianismo diventa così inscindibile da una logica di risurrezione: l’attesa più alta nasce nel momento in cui tutto sembra finito.

Man mano che la speranza si precisa, essa si diversifica. I grandi profeti non descrivono un solo ritratto, ma diversi volti complementari — al punto che l’ebraismo antico esiterà sulla loro unità. Questa sezione percorre questi volti così come appaiono nel testo profetico; la loro convergenza in una sola persona appartiene alla lettura cristiana, sviluppata nell’articolo vicino.

Isaia e il Libro dell’Emmanuele

Il blocco di Isaia 6-12, che la tradizione chiama il Libro dell’Emmanuele, concentra gli oracoli regali più densi. Il Catechismo vi vede il luogo dove « i tratti del volto del Messia atteso cominciano ad apparire ».^[35] Tre vertici si distinguono. L’oracolo dell’Emmanuele: « Ecco, la giovane è incinta e partorisce un figlio, e gli dà il nome di Emmanuele » — « Dio-con-noi ».^[36] L’annuncio del bambino regale dai titoli prodigiosi: « Consigliere-meraviglioso, Dio-forte, Padre-per-sempre, Principe-della-pace. »^[37] E il germoglio di Iesse su cui riposa la pienezza dello Spirito — sapienza, intelligenza, consiglio, fortezza, scienza, timore del Signore.^[38] Quest’ultimo testo fonda la tradizione dei sette doni dello Spirito e lega indissolubilmente il Messia allo Spirito Santo.

Il Servo sofferente

La figura più impressionante — e la più discussa — appare nei quattro canti del Servo del libro di Isaia.^[39] L’espressione « Secondo Isaia », con cui parte dell’esegesi contemporanea designa il presunto autore dei capitoli 40 a 55, nomina un’ipotesi e non un fatto stabilito: suppone, anch’essa, che una profezia precisa sarebbe impossibile, mentre la tradizione cattolica ritiene il libro opera del solo Isaia.^[40] Il quarto canto, Isaia 52-53, descrive un uomo disprezzato, schiacciato, caricato dei peccati della moltitudine, che offre la sua vita in espiazione e che Dio glorifica.

« Disprezzato e reietto dagli uomini, uomo dei dolori […]. Egli si è caricato delle nostre sofferenze […]. Maltrattato, si umiliava, non apriva la bocca, come agnello condotto al macello. » — Isaia 53, 3-7^[41]

Chi è questo Servo? Il testo stesso oscilla tra una lettura collettiva — Israele, popolo sofferente in mezzo alle nazioni — e una lettura individuale — un giusto singolare che soffre per il popolo. L’ebraismo antico ha conosciuto entrambe. Fatto notevole, il Targum di Isaia apre il canto identificando il personaggio con il Messia: « Ecco, il mio servo, il Messia, prospererà » — pur trasferendo le sofferenze al popolo e la gloria al Messia.^[42] La lettura messianica personale di Isaia 53 non è dunque un’invenzione cristiana tardiva: essa ha radici ebraiche, anche se coesiste con altre interpretazioni.

Michea e Betlemme; Zaccaria e il re umile

Due oracoli brevi aggiungono tratti precisi al ritratto. Michea localizza l’origine del capo d’Israele: « E tu, Betlemme Efrata, la più piccola tra i clan di Giuda, da te uscirà per me colui che deve governare Israele. »^[43] Zaccaria corregge in anticipo ogni illusione di messianismo guerriero: il re atteso viene « umile, cavalcando un asino », ed è lui che « spezzerà l’arco di guerra » e « proclamerà la pace alle nazioni ».^[44] Lo stesso profeta annuncia un lutto misterioso: il popolo « guarderà a colui che hanno trafitto ».^[45] Il dettaglio della ripresa di questi testi nei vangeli è trattato nell’articolo vicino.

Il messaggero dell’Alleanza

L’ultimo profeta del canone, Malachia, suggella l’attesa con l’annuncio di un doppio invio: un messaggero che prepara la via, poi il Signore stesso che « entrerà nel suo Tempio ».^[46] Il libro si chiude con la promessa del ritorno di Elia « prima che venga il giorno del Signore ».^[47] L’Antico Testamento si chiude così su un’attesa aperta: è annunciato un precursore, e con lui la venuta decisiva di Dio.

Con il libro di Daniele, la speranza messianica cambia registro. Abbandona il solo piano della regalità terrena per aprirsi a una dimensione celeste e cosmica, propria della letteratura detta apocalittica. Qui nasce una delle figure più enigmatiche di tutta la Bibbia.

Daniele 7: « come un Figlio d’uomo venendo sulle nubi »

In una visione notturna, Daniele vede quattro bestie mostruose sorgere dal mare — gli imperi violenti —, poi una figura radicalmente altra:

« Guardavo, durante le visioni notturne, ed ecco, venire sulle nubi del cielo, come un Figlio d’uomo. Si avvicinò all’Antico dei giorni […]. A lui furono dati dominio, gloria e regno; tutti i popoli, nazioni e lingue lo servivano. Il suo dominio è un dominio eterno che non passerà. » — Daniele 7, 13-14^[48]

Questo Figlio dell’uomo non emerge dal mare come le bestie: viene dal cielo, sulle nubi — prerogativa divina. Riceve un regno universale ed eterno. Il testo avvia così un messianismo trascendente: non più solo un re davidico tra le nazioni, ma una figura che viene da Dio per inaugurare un Regno che non sarà mai distrutto.^[49]

Le settanta settimane e il « Messia »

Daniele 9 è uno dei rarissimi testi dell’Antico Testamento a impiegare la parola mashiah per una figura futura: la profezia delle « settanta settimane » annuncia che dopo un tempo stabilito, « un Messia sarà soppresso ».^[50] Il passo è tecnicamente complesso — suddivisione delle settimane, computo degli anni, identità del « principe » — e oggetto di vivaci dibattiti esegetici. Qui non si vuole farne un’equazione: ciò che importa per il tema, è che Daniele inserisce l’attesa del Messia in una cronologia, dando alla speranza una scadenza e una tensione storiche. L’uso apologetico di questa cronologia è discusso nell’articolo vicino.

Un messianismo celeste ed escatologico

Daniele segna dunque una svolta: la speranza si fa escatologica, rivolta alla fine della storia e al giudizio di Dio. Questa vena apocalittica, come si vedrà, sarà intensamente coltivata nell’ebraismo del Secondo Tempio, dove il « Figlio dell’uomo » diventerà una figura pienamente messianica, giudice delle nazioni e rivelatore dei segreti divini.

L’attesa d’Israele non si riduce al re. Accanto al messianismo regale, l’Antico Testamento alimenta altre due linee — sacerdotale e profetica — la cui convergenza finirà per delineare il « triplice ufficio » che la teologia chiamerà munus triplex.

Il sacerdote secondo l’ordine di Melchisedek

Il Salmo 110 sovrappone al re davidico una dignità sacerdotale di tipo inedito:

« Oracolo del Signore al mio Signore: Siedi alla mia destra […]. Tu sei sacerdote per sempre secondo l’ordine di Melchisedek. » — Salmo 110, 1.4^[51]

Melchisedek, quel re-sacerdote di Salem che benedice Abramo nella Genesi, non appartiene alla linea levitica: rappresenta un sacerdozio anteriore e superiore a quello di Aronne.^[52] Collegando il Messia a quest’ordine, il Salmo apre l’attesa di un mediatore che sia insieme re e sacerdote — una funzione che il giudaismo del Secondo Tempio cercherà talvolta di ripartire tra due personaggi distinti.

L’attesa di un profeta escatologico

La promessa del Deuteronomio di « un profeta come Mosè » mantiene, parallelamente, la speranza di un mediatore della Parola.^[53] A ciò si aggiunge l’annuncio del ritorno di Elia in Malachia.^[54] All’inizio della nostra era, alcuni ebrei attendono così « il Profeta » come una figura propria, talvolta nettamente distinta dal re-Messia. Il vangelo di Giovanni conserverà traccia di questa pluralità quando si chiederà al Battista se egli sia « il Cristo », « Elia » o « il Profeta » — tre attese enumerate come distinte.^[55]

Regalità, sacerdozio, profezia: le tre unzioni

Ritroviamo qui le tre categorie di unti individuate all’inizio: re, sacerdote, profeta. L’Antico Testamento le sviluppa dapprima separatamente; è la loro unificazione in una sola persona a costituire la novità della lettura cristiana. Il Catechismo riassume: il Messia doveva essere unto « insieme come re e sacerdote […] ma anche come profeta ».^[56] La tradizione cattolica parlerà di Cristo sacerdote, profeta e re — il triplice ufficio le cui radici affondano in queste tre linee veterotestamentarie.

Tra il ritorno dall’esilio (VI secolo a.C.) e la distruzione del Tempio nel 70 d.C., l’attesa messianica conosce un fiorire straordinario. Lungi dall’essere un dogma unico, il giudaismo del Secondo Tempio porta un ventaglio di speranze, che le fonti scritte dell’epoca permettono oggi di ricostruire con precisione. Come ha mostrato il biblista John J. Collins, il giudaismo antico non conosceva un concetto unico e normativo di messianismo, ma un insieme di schemi in parte distinti.^[57]

I manoscritti di Qumran: due Messia, di Aronne e d’Israele

I rotoli scoperti presso il Mar Morto, copiati tra il II secolo a.C. e il I secolo d.C., offrono la testimonianza più chiara. La Regola della Comunità attende non uno, ma due Messia, affiancati da un profeta:

« […] fino alla venuta del Profeta e dei Messia di Aronne e d’Israele. » — Regola della Comunità (1QS IX, 11), Qumran^[58]

Questa doppia messianicità — un Messia sacerdotale (di Aronne) e un Messia regale (d’Israele), con il re spesso subordinato al sacerdote — struttura diversi testi della comunità.^[59] Altri rotoli confermano l’attesa regale davidica: il Florilegio (4Q174) legge la promessa di 2 Samuele 7 come l’annuncio del « germoglio di Davide » che sorgerà alla fine dei giorni.^[60] L’attesa di Qumran è dunque insieme plurale (più figure) e radicata nella Scrittura (Davide, Aronne, il Profeta del Deuteronomio).

4Q521: il Messia che guarisce e risuscita

Un frammento soprannominato l’Apocalisse messianica (4Q521) è particolarmente significativo. Descrive le opere che accompagneranno il Messia riprendendo il vocabolario di Isaia 61 e dei Salmi:

« […] perché egli guarirà i feriti, farà rivivere i morti, annuncerà la buona novella agli umili. » — Apocalisse messianica (4Q521), Qumran^[61]

Questo testo, generalmente datato all’inizio del I secolo a.C. (datazione paleografica della copia), attesta che prima del cristianesimo, una corrente ebraica associava già il tempo del Messia a guarigioni e alla risurrezione dei morti. Documenta così, dall’interno del giudaismo, l’orizzonte in cui si iscriverà più tardi la predicazione cristiana.^[62]

I Salmi di Salomone: il figlio di Davide che purifica Gerusalemme

Composti a metà del I secolo a.C., poco dopo la presa di Gerusalemme da parte del generale romano Pompeo (63 a.C.), i Salmi di Salomone offrono il ritratto più sviluppato di un Messia davidico regale:

« Guarda, Signore, e suscita loro il loro re, figlio di Davide, nel tempo che tu conosci, o Dio, perché regni su Israele tuo servo. […] Egli radunerà un popolo santo che condurrà nella giustizia. » — Salmi di Salomone 17, 21-26^[63]

Questo Messia è un uomo, discendente di Davide, che purificherà Gerusalemme dagli occupanti pagani, spezzerà l’orgoglio dei peccatori « non con la spada » ma « con la parola della sua bocca », e stabilirà un regno di santità.^[64] Si misura qui quanto fosse viva l’attesa di un liberatore regale e nazionale alla vigilia dell’era cristiana.

Il Figlio dell’uomo di Enoc e di 4 Esdra

La vena apocalittica di Daniele si sviluppa in due grandi scritti. Le Parabole di Enoc (1 Enoc 37-71) elaborano un « Figlio dell’uomo » preesistente, scelto prima della creazione, che siede sul trono di gloria per giudicare i re della terra.^[65] Il quarto libro di Esdra (cap. 13), generalmente datato alla fine del I secolo d.C., riprende la visione di Daniele: un uomo sale dal mare, vola con le nubi del cielo e annienta le nazioni ostili con il soffio della sua bocca.^[66] Questi testi provano che, in certi ambienti, il « Figlio dell’uomo » di Daniele era già inteso come una figura messianica celeste, giudice e salvatore.

Un messianismo plurale: re, sacerdote, profeta, figura celeste

La tabella seguente riassume questa diversità, che è il dato storico principale del tema all’epoca del Secondo Tempio. Non si tratta di attese contraddittorie, ma di sfaccettature che i diversi ambienti ebraici accentuavano in modo diverso.

Questa pluralità illumina una difficoltà spesso sollevata: se gli ebrei « attendevano il Messia », perché non lo hanno riconosciuto tutti allo stesso modo? Proprio perché non esisteva un’unica immagine fissa, ma un ricco intreccio di speranze che nessun re storico aveva ancora unificato.^[67]

Come legge la Chiesa questo immenso tema? Non come un oracolo cifrato da decifrare, ma come una pedagogia divina: Dio prepara lentamente, attraverso la storia di un popolo, il riconoscimento del suo Salvatore. Quattro principi guidano questa lettura.

L’unità dei due Testamenti

Il primo principio è l’unità della Scrittura. L’Antico e il Nuovo Testamento si illuminano reciprocamente; nessuno dei due si comprende senza l’altro. Il Concilio Vaticano II riprende la formula di sant’Agostino:

« Il Nuovo Testamento è nascosto nell’Antico, e l’Antico è svelato nel Nuovo. » — Sant’Agostino, citato dal Concilio Vaticano II, Dei Verbum, § 16^[68]

Per questo il tema messianico non può essere considerato una proiezione retrospettiva: i testi erano scritti, copiati, tradotti e letti secoli prima del cristianesimo, come attestano la Settanta e i manoscritti di Qumran.^[69]

Senso letterale e senso spirituale

Il secondo principio distingue i sensi della Scrittura. Il senso letterale è ciò che il testo significava nel suo contesto d’origine: Isaia che parla a Gerusalemme nell’VIII secolo, l’oracolo di Betlemme che riguarda la dinastia di Giuda. Il senso spirituale — di cui la tipologia è una forma — discerne in queste realtà una prefigurazione di realtà più grandi.^[70] La lettura cattolica rifiuta due eccessi simmetrici: ridurre il testo al solo senso storico (negando ogni portata messianica), oppure eliminare il senso letterale a favore di allegorie arbitrarie. Il senso più pieno non contraddice mai il senso letterale; lo compie.^[71]

L’attesa del Messia e del suo Spirito

Il terzo principio colloca tutto il tema in una storia dello Spirito. Il Catechismo intitola la sezione decisiva « L’attesa del Messia e del suo Spirito » e vi descrive due linee profetiche convergenti:

« Due linee profetiche si delineano, una riguarda l’attesa del Messia, l’altra l’annuncio di uno Spirito nuovo, e convergono nel piccolo Resto, il popolo dei Poveri (cf. Sof 2, 3), che attende nella speranza la “consolazione d’Israele” e “la liberazione di Gerusalemme” (cf. Lc 2, 25. 38). » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 711^[72]

Il Messia atteso non è separabile dallo Spirito che « riposa su di lui » (Isaia 11) e che egli « effonderà su ogni carne » (Gioele 3). E questa attesa trova il suo centro umano nel Resto, gli anawim — i poveri e gli umili di cui i Salmi esprimono il cuore, e che lo Spirito dispone ad accogliere il Salvatore.^[73]

Dall’attesa al compimento

L’ultimo principio è quello del compimento. Per la fede cattolica, il fascio di attese veterotestamentarie — re, sacerdote, profeta, Servo sofferente, Figlio dell’uomo — trova la sua unità non in un’idea, ma in una persona: Gesù di Nazaret, riconosciuto come il Cristo. L’Antico Testamento conserva tuttavia il suo valore proprio: non è un semplice enigma dissolto dalla sua soluzione, ma la pianta che, «priva delle sue radici», seccherebbe senza di lui.^[74] L’esame dettagliato di questo compimento — testi, obiezioni ebraiche e critiche, lettura dei Vangeli — è oggetto dell’articolo Le profezie che annunciano Gesù nell’Antico Testamento.

• Le profezie che annunciano Gesù nell’Antico Testamento — il dossier del compimento messianico in Gesù di Nazaret
• La Bibbia — composizione, canone, trasmissione e interpretazione cattolica
• I manoscritti di Qumran — la biblioteca del Mar Morto e il giudaismo del Secondo Tempio
• L’ebraismo — radici, attesa messianica e dialogo con la Chiesa
• Maria, Madre di Dio — la figlia di Sion e il compimento delle promesse