La liturgia orientale

L'Oriente cristiano ha fatto crescere le sue liturgie a partire da cinque ceppi principali, ereditati da cinque grandi focolai ecclesiali del primo millennio. Il CCEO li nomina espressamente: le tradizioni alessandrina, antiochena, armena, caldea e costantinopolitana (bizantina)^[7]. Tutte le Chiese cattoliche orientali si ricollegano a una di queste cinque famiglie.

La tradizione bizantina: la Divina Liturgia

È, di gran lunga, la più diffusa: quattordici delle ventitré Chiese cattoliche orientali vi appartengono — ucraina, melchita, romena, rutena, slovacca, ungherese, italo-albanese, e altre^[8]. Nata dal rito di Antiochia, perfezionata a Costantinopoli dai Padri cappadoci, celebra la Divina Liturgia in tre formulari: quello di san Giovanni Crisostomo (il più frequente), quello di san Basilio Magno (una decina di volte l'anno, nei giorni maggiori), e la Liturgia dei Presantificati (nei giorni feriali della Grande Quaresima), tradizionalmente attribuita a san Gregorio Dialogo^{[9] [10]}. È la liturgia dell'iconostasi, dell'incenso abbondante, delle processioni e del canto a più cori.

La tradizione alessandrina: la liturgia di san Marco

Derivata dalla liturgia di san Marco ad Alessandria, è portata avanti da tre Chiese cattoliche: copta, etiope ed eritrea. La forma copta di san Marco è chiamata anche anafora di san Cirillo; nella prassi attuale, è l'anafora di san Basilio (forma copta) la più utilizzata, completata da quella di san Gregorio — singolare perché rivolta a Cristo stesso e non al Padre^[11]. Il ramo etiope, in lingua ge'ez, è uno dei più esuberanti della cristianità: lunghe celebrazioni, sistro, tamburo e battito delle mani ritmano il canto. La tradizione alessandrina è nota per il suo carattere ieratico e la sua estrema antichità.

La tradizione antiochena (siriaca occidentale)

Erede dell'antico rito di Antiochia arricchito dall'apporto di Gerusalemme, ha come matrice la liturgia di san Giacomo, attribuita a Giacomo, «fratello del Signore» e primo vescovo di Gerusalemme^[12]. La sua Eucaristia si chiama Qurbono («l'offerta», in siriaco, dialetto tardo dell'aramaico — la lingua parlata da Cristo). Tratto sorprendente: nessun rito cristiano possiede tante anafore — se ne conoscono circa ottanta, di cui una dozzina in uso^[13]. Vi appartengono la Chiesa siriaca cattolica, la Chiesa siro-malankarese (India) e la Chiesa maronita (Libano), l'unica Chiesa orientale senza controparte ortodossa. Il rito maronita, fortemente latinizzato tra il XVI e il XX secolo, ha conosciuto una delatinizzazione metodica a partire dal nuovo Libro dell'Offerta (1992), che ha restaurato la sua anafora propria, detta Sharar o «Terza anafora di san Pietro»^[14].

La tradizione caldea (siriaca orientale)

Nata a est dell'Impero romano — a Edessa, in Mesopotamia e in Persia —, è la tradizione dell'antica Chiesa d'Oriente, la cui leggenda fa risalire l'origine a san Tommaso e ai suoi discepoli Addai e Mari. Impiega tre anafore: Addai e Mari (la più frequente), Teodoro di Mopsuestia e Nestorio^[15]. L'anafora di Addai e Mari è una delle più antiche anafore cristiane conservate, e presenta una singolarità maggiore di cui riparleremo più avanti: non comporta alcun racconto coerente e letterale dell'istituzione. Vi appartengono la Chiesa caldea (Iraq) e la Chiesa siro-malabarese (India), la più numerosa delle Chiese cattoliche orientali, discendente diretta dei cristiani di san Tommaso^[16].

La tradizione armena: la Patarag

L'Armenia fu, secondo la tradizione, il primo regno ad abbracciare ufficialmente il cristianesimo, sotto l'evangelizzazione di san Gregorio l'Illuminatore (verso il 301). La sua liturgia, la Patarag («il sacrificio»), è celebrata in armeno classico (il grabar) e impiega, fatto raro in Oriente, una sola anafora ordinaria, attribuita a sant'Atanasio^[17]. Presenta due particolarità uniche tra i grandi riti orientali, condivise con il solo Occidente latino: l'uso del vino puro, senza acqua aggiunta al calice, e l'uso del pane azzimo, senza lievito. La Chiesa armena cattolica, il cui patriarca risiede a Beirut, ne è l'erede cattolica.

La tabella qui sotto riepiloga queste cinque famiglie. I numeri delle Chiese sui iuris seguono il computo della Catholic Near East Welfare Association (CNEWA) e dell'Annuario pontificio^[18].

Poiché è la più celebrata e la meglio documentata, la Divina Liturgia bizantina di san Giovanni Crisostomo serve qui da filo conduttore. La sua struttura è straordinariamente stabile da oltre un millennio e dispiega il mistero eucaristico in tre grandi momenti: la preparazione dei doni, la liturgia della Parola e la liturgia del Sacrificio^[19].

La proscomidia: preparare l'Agnello

Prima ancora che l'assemblea sia riunita, il sacerdote celebra in disparte, sulla piccola tavola della protesi, la proscomidia («l'offerta»): la preparazione dei doni. Taglia in un pane lievitato, la prosfora — segnata dal sigillo IC XC NIKA («Gesù Cristo vince») —, un cubo centrale chiamato l'Agnello (Amnos), che trafigge con una piccola lancia liturgica ripetendo le parole della Passione. Intorno all'Agnello, sul disco (la patena), dispone delle particelle in onore della Madre di Dio, dei santi, dei vivi e dei defunti^[20]. Tutto il mistero della salvezza è già lì, in scorcio: la Natività nascosta, il sacrificio, la Chiesa radunata attorno al suo Signore.

La Liturgia dei catecumeni: la Parola proclamata

Si apre allora la liturgia della Parola, detta «dei catecumeni» perché un tempo essi potevano assistervi prima di essere congedati.

La Piccola Entrata e il Trisagion

Dopo la Grande Litania (le richieste diaconali, punteggiate dal Kyrie eleison del coro) e le antifone, ha luogo la Piccola Entrata: una processione solenne in cui si porta il libro dei Vangeli, circondato da ceri. L'assemblea canta allora il Trisagion, l'«inno tre volte santo»:

«Santo Dio, Santo Forte, Santo Immortale, abbi pietà di noi.» — Trisagion, inno della Divina Liturgia bizantina^[21]

Le letture e l'omelia

Seguono la lettura dell'Apostolo (l'epistola), cantata da un lettore, poi quella del Vangelo, proclamata dal diacono, e l'omelia. Laddove la liturgia latina è sobria, la liturgia bizantina avvolge la Parola di incenso, di canto e di gesti, per significare che Cristo stesso viene a parlare al suo popolo.

La Liturgia dei fedeli: il sacrificio

Viene infine il cuore della celebrazione, la liturgia eucaristica propriamente detta, un tempo riservata ai soli battezzati.

L'Inno dei Cherubini e la Grande Entrata

Il coro intona l'Inno dei Cherubini (Cherouvikon), introdotto nella liturgia sotto l'imperatore Giustino II nel VI secolo^[22]:

«Noi che, in questo mistero, rappresentiamo i Cherubini e cantiamo l'inno tre volte santo alla Trinità che dà la vita, deponiamo ora ogni preoccupazione di questo mondo, per ricevere il Re di tutte le cose.» — Inno dei Cherubini, Divina Liturgia bizantina^[23]

Durante questo canto ha luogo la Grande Entrata: la processione solenne che trasferisce i doni preparati dalla protesi all'altare. Il popolo si inchina al passaggio di ciò che diventerà il Corpo e il Sangue del Signore.

L'anafora: dal Sanctus all'epiclesi

Dopo il Credo viene la grande preghiera eucaristica, l'anafora. Si dispiega secondo un ordine che si ritroverà, mutatis mutandis, in tutte le liturgie orientali: il dialogo di apertura («In alto i nostri cuori»), la prefazio, il Sanctus, il racconto dell'istituzione, l'anamnesi (il memoriale della Passione, della Risurrezione e dell'Ascensione), poi l'epiclesi — l'invocazione dello Spirito Santo sui doni — e infine le intercessioni per i vivi e per i morti^[24]. Questo posto e questo peso dell'epiclesi sono così caratteristici da meritare una sezione a parte (vedi sotto).

La comunione al cucchiaino e l'antidoron

Dopo il Padre Nostro e l'elevazione — «Le cose sante ai santi!», a cui il coro risponde «Uno solo è santo, uno solo è Signore, Gesù Cristo»^[25] — viene la comunione. Nel rito bizantino, i fedeli comunicano sotto le due specie simultaneamente, per mezzo di un cucchiaino liturgico (labis) che depone in bocca una particella del Corpo imbevuta del Sangue; quest'uso si è generalizzato verso il IX secolo^[26]. Alla fine, si distribuisce a tutti, comunicati o no, l'antidoron: il pane benedetto (il resto delle prosfore), ricevuto come un sacramentale e segno della comunione fraterna.

Se si dovesse indicare un tratto che riassume il genio della liturgia orientale, sarebbe l'epiclesi (dal greco epiklèsis, «invocazione»). È la preghiera con cui il celebrante supplica il Padre di mandare il suo Spirito Santo per cambiare il pane e il vino nel Corpo e nel Sangue di Cristo^[27].

Invocare lo Spirito sui doni

Nella liturgia di san Giovanni Crisostomo, dopo il racconto dell'istituzione e l'anamnesi, il sacerdote si inchina e prega:

«Ti offriamo ancora questo culto spirituale e incruento, e ti invochiamo, ti preghiamo e ti supplichiamo: manda il tuo Spirito Santo su di noi e su questi doni che ti presentiamo […] e fa' di questo pane il Corpo prezioso del tuo Cristo […] e di ciò che è in questo calice, il Sangue prezioso del tuo Cristo […] trasformandoli per mezzo del tuo Spirito Santo.» — Epiclesi della Divina Liturgia di san Giovanni Crisostomo^[28]

Tutta la pneumatologia orientale è qui: nulla si compie nella Chiesa senza lo Spirito Santo, ed è lui che, discendendo sui doni e sull'assemblea, compie il mistero. La liturgia diventa così una nuova Pentecoste a ogni celebrazione.

Oriente e Occidente: due accenti, una stessa fede

Si sono talvolta contrapposti Oriente e Occidente sul «momento» della consacrazione: per la teologia latina classica, sono le parole di Cristo («Questo è il mio corpo…») a consacrare; per la tradizione orientale, l'epiclesi è almeno essenziale alla consacrazione^[29]. Ma la Chiesa cattolica non risolve questa questione come un'opposizione: accoglie i due accenti come complementari. Il Catechismo pone insieme l'anamnesi e l'epiclesi al cuore di ogni celebrazione:

«Con l'anamnesi, l'epiclesi è al cuore di ogni celebrazione sacramentale, in modo tutto speciale dell'Eucaristia.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1106^[30]

E riconosce espressamente l'ordine orientale, notando che «alcune tradizioni liturgiche collocano l'epiclesi dopo l'anamnesi»^[31]. Lungi dall'essere un'anomalia, l'epiclesi orientale ricorda a tutto l'Occidente una verità che del resto la preghiera eucaristica di Paolo VI ha reintegrato: non c'è Eucaristia senza lo Spirito.

L'anafora di Addai e Mari e la decisione del 2001

Il posto centrale dell'epiclesi illumina un caso che potrebbe sembrare sconcertante: l'anafora di Addai e Mari, propria della tradizione caldea, non contiene un racconto esplicito e continuo delle parole dell'istituzione. Come può allora essere valida?

Nel 2001, dopo un lungo studio, la Congregazione per la Dottrina della Fede concluse (il 17 gennaio, con l'approvazione di Giovanni Paolo II) che questa antichissima anafora può essere ritenuta valida. Gli Orientamenti pubblicati il 20 luglio 2001 dal Pontificio Consiglio per l'unità dei cristiani spiegano perché:

«Le parole dell'istituzione eucaristica sono ben presenti nell'anafora di Addai e Mari, non in modo narrativo coerente e ad litteram, ma in forma eucologica diffusa, cioè integrate nelle successive preghiere di ringraziamento, di lode e di intercessione.» — Pontificio Consiglio per la promozione dell'unità dei cristiani, Orientamenti del 20 luglio 2001^[32]

La decisione è densa di significato: mostra che la Chiesa giudica la validità di una liturgia sull'intenzione e la sostanza di tutta l'anafora, e non sulla presenza isolata di una formula. È uno dei più forti riconoscimenti magisteriali del valore proprio delle liturgie orientali.

Il pane fermentato e la sua simbologia

Salvo rare eccezioni, le Chiese d'Oriente consacrano del pane lievitato (fermentato), laddove l'Occidente latino ha finito per preferire il pane azzimo (senza lievito)^[33]. Lungi dall'essere un dettaglio, questa scelta porta con sé una teologia. Per i teologi bizantini del Medioevo, il pane che lievita, vivo e caldo del fermento, significa il Cristo risorto, animato da un'anima umana; il pane azzimo, «inerte come una pietra», non potrebbe secondo loro simboleggiare che un Cristo senza anima^[34]. L'argomento è polemico e la Chiesa non lo ha mai fatto proprio — ma dice la densità simbolica che l'Oriente attribuisce alla materia stessa del sacramento.

Le eccezioni: Armeni e Maroniti

Due tradizioni orientali fanno eccezione e usano, come i Latini, il pane azzimo: gli Armeni (che aggiungono l'uso del vino puro, senza acqua) e, storicamente, i Maroniti^{[35] [36]}. Queste variazioni ricordano che nessuna famiglia liturgica è un blocco fisso: ciascuna ha una sua coerenza propria, ereditata dalla sua storia.

La contesa degli azzimi (1054) e il concilio di Firenze

La differenza del pane ha persino avuto un ruolo nelle tensioni tra Roma e Costantinopoli. Nel 1054, nel contesto degli scontri che sfociarono nella scomunica reciproca deposta sull'altare di Santa Sofia il 16 luglio, il patriarca Michele Cerulario rimproverò ai Latini il loro pane azzimo^[37]. Ma la Chiesa cattolica ha risolto questo falso problema nel modo più chiaro al concilio di Firenze (1439), dichiarando che la materia vale in entrambi gli usi:

«Il Corpo di Cristo è veramente realizzato nel pane di frumento azzimo come in quello lievitato; e i sacerdoti devono realizzare il Corpo del Signore nell'uno o nell'altro.» — Concilio di Firenze, decreto per i Greci, 1439^[38]

La contesa degli azzimi è dunque un caso esemplare: ciò che fu pretesto di rottura è, per la fede cattolica, una legittima diversità di segni attorno a uno stesso mistero. Su questo concilio di unione, vedi Il concilio di Firenze.

Ancor più che per le sue rubriche, la liturgia orientale si riconosce da un'esperienza: quella di essere già introdotti, quaggiù, nel culto del Cielo. È la sua nota teologica più profonda.

Una liturgia che è già la liturgia celeste

La celebre conversione della Rus' di Kiev illustra questa forza. Secondo il Racconto dei tempi passati, gli inviati del principe Vladimir, mandati a confrontare le religioni, tornarono sconvolti dalla Divina Liturgia celebrata a Santa Sofia di Costantinopoli:

«I Greci ci condussero là dove adorano il loro Dio, e non sapevamo più se fossimo in cielo o sulla terra; perché non esiste sulla terra tale splendore né tale bellezza […]. Sappiamo soltanto che lì, Dio dimora tra gli uomini […]. Non possiamo dimenticare questa bellezza.» — Racconto dei tempi passati (Cronaca di Nestore), racconto degli inviati di Vladimir^[39]

Questa intuizione non è una semplice emozione estetica: è dottrina. San Germano di Costantinopoli, nell'VIII secolo, la enuncia nella sua celebre mistagogia:

«La chiesa è un cielo terrestre, dove abita e si muove il Dio superceleste.» — San Germano di Costantinopoli, Sulla Divina Liturgia^[40]

E san Giovanni Crisostomo, descrivendo la celebrazione dei santi misteri, osa dire che gli angeli stessi circondano l'altare:

«[Vide] all'improvviso, per quanto gli era possibile, una moltitudine di angeli, rivestiti di vesti splendenti, che circondavano l'altare e si inchinavano, come si vedrebbero dei soldati alla presenza del loro Re.» — San Giovanni Crisostomo, Sul sacerdozio, libro VI, 4^[41]

San Giovanni Paolo II ha raccolto tutta questa tradizione in una formula lapidaria: «la liturgia è il cielo sulla terra»^[42].

L'iconostasi: soglia del santuario

L'elemento visivo più caratteristico della chiesa bizantina è l'iconostasi: la parete di icone che separa il santuario dalla navata^[43]. La si descrive spesso a torto come un muro che «nasconde» l'altare. In realtà, la sua teologia è inversa: l'iconostasi unisce quanto distingue. Coperta di icone — finestre aperte sul Regno —, essa manifesta che il santuario è il Cielo, e che la liturgia terrestre comunica con la liturgia dei santi e degli angeli.

Al suo centro si aprono le Porte regali, così chiamate perché conducono all'altare dove è offerto il Re dei re; due porte diaconali le fiancheggiano. La regola iconografica pone sempre l'icona di Cristo a destra delle Porte regali e quella della Theotokos (la Madre di Dio) a sinistra^[44]. Storicamente, l'iconostasi alta si è sviluppata dal basso templon bizantino, tra il VI e il XV secolo, raggiungendo in Russia le sue forme monumentali a più registri (fila della Deisis, fila delle feste, ecc.).

Il senso del mistero e l'apofatismo

La liturgia orientale è immersa in una coscienza acuta della trascendenza di Dio — ciò che la teologia chiama apofatismo: si sa che Dio è, non che cosa egli sia. Giovanni Paolo II lo ha sottolineato in Orientale Lumen:

«Il senso del mistero è colto con tanta forza da tutti i fedeli dell'Oriente cristiano.» — San Giovanni Paolo II, Orientale Lumen, n. 6^[45]

Questa coscienza conferisce alla celebrazione la sua gravità orante, la sua lentezza assunta, le sue ripetizioni, la sua profusione di incenso e di luce. Lo stesso documento descrive come la bellezza vi diventi una via verso Dio:

«La bellezza, che è uno dei termini privilegiati in Oriente per esprimere la divina armonia e il modello dell'umanità trasfigurata, si rivela ovunque: nelle forme del santuario, nei suoni, nei colori, nelle luci, nei profumi. Il tempo prolungato delle celebrazioni, l'invocazione ripetuta, tutto esprime una progressiva identificazione della persona intera con il mistero celebrato.» — San Giovanni Paolo II, Orientale Lumen, n. 11^[46]

A questo clima appartiene anche il silenzio, che Giovanni Paolo II presenta come una scuola di adorazione in cui il fedele impara «a far battere il suo cuore al ritmo dello Spirito»^[47].

La divinizzazione (theosis) come frutto della liturgia

Tutto ciò tende verso un termine: la divinizzazione dell'uomo, la theosis. La liturgia non è uno spettacolo sacro; essa trasforma coloro che vi comunicano, rendendoli «partecipi della natura divina» (2 Pt 1, 4). È l'assioma dei Padri greci, formulato con audacia da sant'Atanasio di Alessandria:

«Poiché egli si è fatto uomo affinché noi fossimo fatti Dio.» — Sant'Atanasio, Sull'Incarnazione del Verbo, 54, 3^[48]

Sant'Ireneo di Lione diceva già del Verbo che «è diventato ciò che noi siamo, per fare di noi ciò che egli è»^[49]. Il Catechismo ha fatto propria questa tradizione orientale: «Il Figlio di Dio si è fatto uomo per farci Dio»^[50]. Tutta la liturgia orientale è ordinata a questa trasfigurazione: attraverso la bellezza, il mistero e la comunione, vuole far entrare l'uomo nella vita stessa della Trinità.

L'anno liturgico bizantino: Pasqua e le Dodici Feste

L'anno liturgico orientale è interamente orientato verso la Pasqua. La Risurrezione (Pascha) non è annoverata tra le grandi feste: le domina tutte, «Festa delle feste e Solennità delle solennità», secondo il canone pasquale attribuito a san Giovanni Damasceno^[51]. Intorno a essa gravitano le Dodici Grandi Feste (Dodekaorton) — otto del Signore, quattro della Madre di Dio: Natività della Theotokos, Esaltazione della Croce, Ingresso della Theotokos al Tempio, Natale, Teofania (Battesimo di Cristo), Presentazione al Tempio, Annunciazione, Ingresso a Gerusalemme, Ascensione, Pentecoste, Trasfigurazione e Dormizione della Theotokos^[52].

La Grande Quaresima orientale è di un rigore che l'Occidente ha in gran parte perduto: astinenza non solo dalla carne, ma anche da latticini, uova, pesce, olio e vino per la maggior parte dei giorni^[53]. Alcune Chiese seguono ancora il calendario giuliano, in ritardo di tredici giorni rispetto al calendario gregoriano, il che spiega perché vi si celebri il Natale il 7 gennaio^[54].

I libri e i cicli liturgici

La ricchezza del tempo bizantino sta nell'intreccio di diversi cicli, ciascuno con il proprio libro^[55]:

• il Triodio: gli uffici del periodo pre-pasquale e della Grande Quaresima, fino al Sabato Santo;
• il Pentecostario: dalla Pasqua alla domenica di Tutti i Santi, il «Triodio fiorito»;
• l'Octoechos: il «Libro degli otto toni», che fa ruotare su otto settimane gli inni delle domeniche e dei giorni feriali;
• il Meneo: le feste a data fissa, mese per mese.

L'ufficio divino e il posto dei salmi

Accanto alla Divina Liturgia, l'Oriente celebra un ricco ufficio divino: Vespri, Compieta, Ufficio di mezzanotte, Mattutino (Orthros) e le Piccole Ore. Il Salterio vi è diviso in venti sezioni (i kathismata) e cantato per intero ogni settimana — due volte alla settimana durante la Grande Quaresima^[56]. Per la dottrina cattolica della preghiera delle Ore, comune all'Oriente e all'Occidente, vedi La liturgia delle ore.

Un canto senza strumenti: gli otto toni

La tradizione bizantina canta a cappella: la voce umana è considerata l'unico strumento degno di adorare Dio «in spirito e verità». La Catholic Encyclopedia lo nota senza ambiguità:

«Il canto, nel rito bizantino, è sempre senza accompagnamento. Nessuno strumento musicale, di alcun genere, può essere usato nelle loro chiese.» — Catholic Encyclopedia, art. «The Rite of Constantinople»^[57]

Questo canto segue il sistema degli otto toni (l'octoechos), che dà a ogni settimana il suo proprio colore melodico. Le tradizioni slave hanno sviluppato repertori propri, come il canto znamenny russo, notato con segni neumatici chiamati znamëna («segni»)^[58].

Le lingue venerabili dell'Oriente cristiano

Ogni tradizione ha le sue lingue liturgiche sacre: il greco e lo slavone ecclesiastico per il mondo bizantino, il siriaco (forma di aramaico) per le Chiese siriache e caldee, il copto e il ge'ez per l'Alessandria copta ed etiopica, l'armeno classico per l'Armenia, l'arabo per i melchiti e numerose comunità del Vicino Oriente^[59]. A differenza dell'Occidente, che ha a lungo mantenuto il latino in modo rigido, l'Oriente ha più volentieri ammesso l'uso della lingua del popolo accanto alle lingue venerabili — un principio che il Vaticano II ha confermato per gli orientali^[60].

Questo articolo fa parte di un insieme Ignispedia dedicato alla liturgia, ai sacramenti e all'unità cattolica:

• I riti liturgici cattolici — la panoramica di tutti i riti, latini e orientali
• Le Chiese cattoliche orientali — le 23 Chiese sui iuris in piena comunione con Roma
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• Perché l'Eucaristia è un sacrificio?
• La liturgia delle ore — l'ufficio divino, comune all'Oriente e all'Occidente
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