La Chiesa in Medio Oriente (dalle origini a oggi)

Gerusalemme, la Chiesa-Madre

Tutto comincia a Gerusalemme. È lì che, secondo gli Atti degli Apostoli, lo Spirito Santo discende sugli apostoli il giorno di Pentecoste, e che Pietro pronuncia la prima predicazione cristiana. La comunità primitiva, presieduta da Giacomo detto «fratello del Signore», ritenuto dai Padri primo vescovo della città e martirizzato verso il 62-63, fa di Gerusalemme la «Madre di tutte le Chiese»^[6]. Dopo la distruzione del Tempio nel 70, la tradizione narra che i cristiani si rifugiarono a Pella, in Transgiordania^[7].

Gerusalemme fu elevata solo tardivamente al rango di patriarcato: la sua autonomia ecclesiastica, staccata da Antiochia, fu riconosciuta dal concilio di Calcedonia nel 451, e il titolo patriarcale fu formalizzato sotto Giustiniano nel VI secolo^[8]. Ma il suo primato d'onore spirituale, come luogo della Croce e della Risurrezione, non fu mai contestato.

Antiochia, dove si fu «cristiani» per la prima volta

La grande metropoli cristiana dell'Oriente antico fu Antiochia, sull'Oronte (oggi Antakya, in Turchia). Fondata da discepoli cacciati da Gerusalemme dopo il martirio di Stefano, che si misero a predicare ai pagani^[9], la Chiesa di Antiochia ricevette Barnaba e poi Paolo di Tarso, che vi lavorarono per un anno intero. Lo stesso Pietro vi venne, probabilmente verso l'anno 44 secondo la cronologia tradizionale, il che fa di Antiochia una sede apostolica di primissimo rango^[10]. È lì che fu pronunciata la parola decisiva:

«E ad Antiochia, per la prima volta, i discepoli furono chiamati «cristiani».» — Atti degli Apostoli 11, 26 (traduzione liturgica)^[11]

Dopo la caduta di Gerusalemme nel 70, Antiochia divenne la metropoli del cristianesimo in Oriente; il concilio di Nicea (325) confermò, con il suo canone 6, il mantenimento delle sue prerogative esistenti sulle Chiese della sua giurisdizione^[12]. È sempre ad Antiochia che appare, verso l'anno 107, sotto la penna di sant'Ignazio di Antiochia, la primissima attestazione scritta dell'espressione «Chiesa cattolica»:

«Dove compare il vescovo, lì sia la comunità, così come dove è Gesù Cristo, lì è la Chiesa cattolica.» — Sant'Ignazio di Antiochia, Lettera agli Smirnesi, VIII^[13]

Da Antiochia uscirono due dei più grandi dottori della cristianità: san Giovanni Crisostomo, nato verso il 347, sacerdote di Antiochia prima di essere chiamato a Costantinopoli nel 397 e consacrato arcivescovo nel 398, soprannominato Crisostomo — «Bocca d'oro» — per la sua eloquenza senza pari^[14]; e tutta la scuola esegetica antiochena, attenta al senso letterale e storico della Scrittura.

Edessa, la Mesopotamia e il cristianesimo siriaco

A est dell'Impero romano, nella zona cuscinetto con la Persia, nasce un cristianesimo di lingua siriaca — un dialetto dell'aramaico, la lingua stessa di Cristo. Il suo centro è Edessa (oggi Şanlıurfa). La tradizione siriaca, raccolta nella Dottrina di Addai, narra che l'apostolo Tommaso inviò il suo discepolo Addai (identificato con Taddeo) a evangelizzare il re Abgar V di Edessa; questi racconti, che mescolano storia e agiografia, esprimono la coscienza antichissima di una fondazione apostolica della Chiesa mesopotamica^[15].

Da Edessa, il Vangelo raggiunge Nisibi, Arbela e Seleucia-Ctesifonte, capitale dell'Impero persiano. Le scuole di Edessa e di Nisibi diventano due dei grandi centri intellettuali del mondo siriaco^[16]. È lì che risplende sant'Efrem il Siro (circa 306-373), diacono, il più grande poeta e innografo dell'Oriente cristiano, soprannominato «l'Arpa dello Spirito Santo», proclamato dottore della Chiesa nel 1920 da Benedetto XV^[17]. Questo cristianesimo siriaco diventerà prodigiosamente missionario: raggiungerà l'India, l'Asia centrale, e fino alla Cina dei Tang.

Alessandria: la scuola e il deserto

Terzo grande polo, Alessandria d'Egitto. La tradizione copta vi vede la fondazione di san Marco l'evangelista^[18]. La città ospita una delle più antiche scuole catechetiche conosciute, il Didaskaleion, illustrato da Clemente di Alessandria e poi da Origene, il più potente esegeta del III secolo^[19]. Soprattutto, è nei deserti d'Egitto che nasce il monachesimo cristiano: sant'Antonio il Grande (circa 251-356) organizza la vita eremitica, san Pacomio inventa la vita cenobitica comunitaria. Da lì, l'ideale monastico si diffonderà in tutta la cristianità, d'Oriente come d'Occidente.

I Padri d'Oriente e la pentarchia

Nei secoli IV e V, il Vicino Oriente è il cuore pulsante della teologia. I grandi concili ecumenici vi si tengono — Nicea (325), Costantinopoli (381), Efeso (431), Calcedonia (451) —, tutti in terra orientale. La cristianità antica si organizza attorno a cinque sedi patriarcali, la pentarchia: Roma, Costantinopoli, Alessandria, Antiochia, Gerusalemme. Tre di queste cinque sedi — Antiochia, Alessandria, Gerusalemme — sono in Medio Oriente. Questa teoria, formalizzata dall'imperatore Giustiniano (Novella 131) e recepita dal concilio in Trullo nel 692, esprime una cristianità il cui baricentro resta allora risolutamente orientale^[20].

Le dispute sulla persona di Cristo — come conciliare la sua divinità e la sua umanità — spaccheranno durevolmente, nel V secolo, il cristianesimo orientale in più famiglie ecclesiali che sussistono fino a oggi. Comprendere questa geografia confessionale è indispensabile per cogliere la situazione attuale.

Il concilio di Efeso (431) e la Chiesa d'Oriente

Il concilio di Efeso, terzo concilio ecumenico, si tiene dal 22 giugno al 31 luglio 431. Presieduto da Cirillo di Alessandria, condanna Nestorio, patriarca di Costantinopoli, che rifiutava di chiamare Maria Theotokos — «Madre di Dio» — preferendole Christotokos — «Madre di Cristo». Il concilio proclama solennemente Maria Theotokos, affermando così l'unità della persona di Cristo, vero Dio e vero uomo^[21].

Una parte della Chiesa persiana, legata alla tradizione teologica antiochena e fuori dall'Impero romano, rifiutò di recepire Efeso. Nacque così la Chiesa d'Oriente — a lungo chiamata per convenzione «nestoriana», termine oggi giudicato improprio dagli storici^[22]. Lungi dall'essere marginale, questa Chiesa fu una delle più missionarie della storia: evangelizzò la Persia, l'Asia centrale, l'India — i cristiani di san Tommaso —, e la Cina, dove la stele di Xi'an, incisa in cinese e in siriaco ed eretta nel 781, attesta una missione cristiana già dal 635^[23].

Il concilio di Calcedonia (451) e le Chiese non calcedonesi

Vent'anni più tardi, il concilio di Calcedonia (451), quarto concilio ecumenico, enuncia la formula cristologica di riferimento: Cristo è «riconosciuto in due nature, senza confusione, senza mutamento, senza divisione, senza separazione», concorrenti «in una sola persona e una sola ipostasi»^[24].

«Un solo e medesimo Cristo, Figlio, Signore, Unigenito, riconosciuto in due nature, senza confusione, senza mutamento, senza divisione, senza separazione.» — Definizione di fede del concilio di Calcedonia, 451^[25]

Ma una parte considerevole dell'Oriente — l'Egitto copto, un'ampia frazione della Siria, l'Armenia — respinse Calcedonia, ritenendo che parlare di «due nature» equivalesse a dividere Cristo. Da questo rifiuto nacquero le Chiese ortodosse orientali: la Chiesa copta d'Egitto, la Chiesa siriaca ortodossa (detta «giacobita», dal nome del vescovo Giacomo Baradeo che ne risollevò la gerarchia nel VI secolo), la Chiesa apostolica armena, a cui si aggiungono le Chiese etiopica, eritrea e malankarese^[26]. Coloro che, al contrario, restavano fedeli a Calcedonia e all'imperatore bizantino furono chiamati dai loro avversari melchiti — dal siriaco malkā, «re»: letteralmente «i monarchici», «quelli dell'imperatore»^[27].

«Monofisiti» o miafisiti? un chiarimento decisivo

Per secoli, queste Chiese sono state qualificate come «monofisite», cioè sostenitrici di una sola natura (quella dell'eretico Eutiche, che assorbiva l'umanità di Cristo nella sua divinità). Le ricerche moderne hanno mostrato che questa etichetta è inesatta. Queste Chiese respingono tanto Nestorio quanto Eutiche; professano una cristologia detta miafisita, in cui le nature divina e umana sono unite «in un'unica natura incarnata» senza confusione né assorbimento. La differenza con Calcedonia riguardava in larga misura il vocabolario e la diffidenza politica verso Costantinopoli^[28].

La Chiesa cattolica ha ufficialmente riconosciuto questa convergenza con due dichiarazioni cristologiche comuni di portata storica. Con la Chiesa copta dapprima:

«Confessiamo che nostro Signore, Dio, Salvatore e Re di tutti noi, Gesù Cristo, è Dio perfetto quanto alla sua divinità, uomo perfetto quanto alla sua umanità. In lui, la sua divinità è unita alla sua umanità in un'unione reale, perfetta, senza mescolanza, senza confusione, senza alterazione.» — Dichiarazione comune di Paolo VI e del papa copto Shenouda III, 10 maggio 1973^[29]

Poi con la Chiesa siriaca ortodossa:

«Le confusioni e gli scismi sopravvenuti tra le nostre Chiese nel corso dei secoli, oggi lo constatiamo, non riguardano né toccano in nulla la sostanza della nostra fede.» — Dichiarazione comune di Giovanni Paolo II e del patriarca Ignazio Zakka I Iwas, 23 giugno 1984^[30]

Un mosaico ecclesiale alla vigilia dell'islam

All'alba del VII secolo, il Vicino Oriente cristiano è dunque profondamente diviso: calcedonesi (melchiti) fedeli a Bisanzio; non calcedonesi (copti, siriaci, armeni); Chiesa d'Oriente in terra persiana. Questa frammentazione, in parte alimentata dalle rivalità tra Costantinopoli e le identità regionali, indebolirà la resistenza della regione di fronte alla conquista araba — interpretazione ampiamente sostenuta dagli storici, senza che esaurisca le cause del crollo bizantino^[31].

La conquista arabo-musulmana (635-642)

Nello spazio di una generazione, le armate arabe provenienti dall'Arabia conquistano l'essenziale del Vicino Oriente cristiano: Damasco capitola nel 635, Gerusalemme nel 637 o 638, Alessandria nel 641^[32]. Dall'oggi al domani, la maggioranza dei cristiani d'Oriente passa sotto dominazione musulmana — una dominazione che durerà, per la maggior parte, fino a oggi.

Lo statuto di dhimmi e l'imposta della jizya

Secondo la storiografia del diritto islamico classico, i cristiani, come gli ebrei, sono riconosciuti come «gente del Libro» e posti sotto lo statuto di dhimmi: un patto di protezione (dhimma) garantisce loro, in linea di principio, «la sicurezza della vita, della libertà e dei beni» e il diritto di praticare il proprio culto, ma al prezzo di un'imposta di capitazione, la jizya, e di numerose restrizioni giuridiche e sociali — divieto di costruire nuove chiese, di portare armi, di testimoniare contro un musulmano, segni vestimentari distintivi^[33]. Il Patto di Omar, attribuito alla conquista del Levante, codificò questo statuto che acquisì valore canonico nella giurisprudenza islamica^[34].

Lo statuto di dhimmi non era una persecuzione permanente — conobbe periodi di relativa tolleranza e di brillante contributo cristiano alla civiltà araba (medicina, filosofia, traduzione dei Greci). Ma istituiva un'inferiorità giuridica strutturale che, per gradini di diversi secoli, erose le comunità: conversioni interessate, matrimoni, pressioni fiscali, umiliazioni, emigrazione. Secondo stime storiografiche fragili, da maneggiare con prudenza, i cristiani formavano ancora circa il 60% della popolazione nel IX secolo, prima di diventare poco a poco una minoranza^[35].

San Giovanni Damasceno, ultimo Padre greco alla corte del califfo

Simbolo di questa prima convivenza, san Giovanni Damasceno (circa 676-749) appartiene a una grande famiglia cristiana di Damasco il cui padre gestiva le finanze del califfato omayyade; Giovanni gli succedette in questa carica prima di lasciare tutto per il monastero di San Saba, presso Gerusalemme. Teologo delle immagini contro l'iconoclastia bizantina, è considerato l'ultimo dei Padri della Chiesa greca^[36] — prova che nel cuore stesso dell'islam nascente, il pensiero cristiano d'Oriente conservava un vigore intatto.

Le crociate: una parentesi latina

Tra il 1095 e il 1291, le crociate stabiliscono in Terra Santa effimeri Stati latini e un patriarcato latino di Gerusalemme. Questo periodo, segnato da durevoli incomprensioni tra Latini e cristiani d'Oriente ma anche da riavvicinamenti — in particolare con i Maroniti del Libano —, è trattato in dettaglio negli articoli dedicati alle crociate e alla prima crociata. Dopo la caduta di San Giovanni d'Acri nel 1291, l'Oriente latino scompare, e i cristiani locali si ritrovano soli di fronte ai poteri musulmani.

A partire dal tardo Medioevo, e soprattutto nei secoli XVI-XVIII, frazioni di ciascuna Chiesa orientale ristabiliscono la piena comunione con Roma, conservando tuttavia la propria liturgia, il proprio diritto e la propria gerarchia: sono le Chiese cattoliche orientali, trattate in dettaglio nell'articolo le Chiese cattoliche orientali. Sei di esse sono radicate in Medio Oriente.

I Maroniti del Libano

I Maroniti, che traggono il nome da san Marone, eremita siriaco tra IV e V secolo, sono l'unica Chiesa orientale ad affermare una fedeltà ininterrotta a Roma. Rifugiatisi nelle montagne del Libano, riallacciarono stretti legami con il papato all'epoca delle crociate: il patriarca maronita cercò l'unione già nel 1182, e il patriarca Geremia Al-Amshitti fu il primo a recarsi a Roma, al IV concilio Lateranense (1215). L'unione fu definitivamente consolidata nel XVI secolo, coronata dalla fondazione del Collegio maronita di Roma da parte di Gregorio XIII nel 1584^[37]. I Maroniti restano oggi il fondamento del cristianesimo libanese.

I Caldei cattolici (1553-1830)

Dalla Chiesa d'Oriente si staccò, nel 1553, un ramo entrato in comunione con Roma: Yohannan Soulaqa fu ordinato da papa Giulio III e riconosciuto patriarca. Dopo vicissitudini di quasi tre secoli, Roma confermò nel 1830 Yohannan VIII Hormizd come patriarca di Babilonia dei Caldei, con sede a Mosul^[38]. I Caldei cattolici sono da allora la principale comunità cristiana dell'Iraq.

I greco-melchiti cattolici (1724)

Nel 1724, a Damasco, l'elezione del patriarca Cirillo VI Tanas provocò una scissione del patriarcato melchita di Antiochia: una parte passò in comunione con Roma — la Chiesa greco-melchita cattolica —, l'altra restando ortodossa. Roma confermò formalmente l'unione nel 1730^[39]. Presenti in Siria, in Libano e in Galilea, i melchiti cattolici sono importanti artefici del dialogo tra Oriente e Occidente.

Siriaci, copti e armeni cattolici

Altre tre unioni completano il mosaico:

• La Chiesa siriaca cattolica: nel 1782, Michele Jarweh, metropolita di Aleppo, si dichiarò cattolico e fondò la linea patriarcale ininterrotta, rifugiata nel monastero di Charfet (Libano)^[40].
• La Chiesa copta cattolica: dopo un primo vicariato già nel 1741, il patriarcato copto cattolico di Alessandria fu ristabilito da Leone XIII nel 1895^[41].
• La Chiesa armena cattolica: il patriarcato di Cilicia degli Armeni fu stabilito da Abramo Pietro I Ardzivian, ratificato da Benedetto XIV nel 1742^[42].

Il sistema ottomano del millet

Sotto l'Impero ottomano, le comunità cristiane furono organizzate in millet — «nazioni» fondate sull'appartenenza confessionale. Il Rûm millet, che raggruppava gli ortodossi, era diretto dal patriarca ecumenico di Costantinopoli, eretto a millet-bachi dopo la presa della città nel 1453: amministrava, tassava e giudicava i cristiani in materia di matrimonio, eredità e stato civile^[43]. Questo sistema diede alle Chiese una reale autonomia comunitaria, ma fissò anche il loro statuto di minoranze tollerate e sorvegliate.

Il Patriarcato latino di Gerusalemme ristabilito (1847)

Nel XIX secolo, l'attenzione di Roma per l'Oriente si ravviva. Il Patriarcato latino di Gerusalemme, semplice sede titolare dal 1374, è ristabilito come sede residenziale da Pio IX il 23 luglio 1847, con la lettera apostolica Nulla Celebrior; mons. Joseph Valerga ne diventa il primo patriarca residenziale^[44]. È il ritorno di una presenza cattolica latina strutturata in Terra Santa.

Leone XIII e Orientalium Dignitas (1894)

Il grande atto magisteriale di questa rinascita è la lettera apostolica Orientalium Dignitas, di Leone XIII, datata 30 novembre 1894. Essa vieta ai missionari latini di «latinizzare» i cattolici orientali e afferma l'eminente dignità delle loro tradizioni proprie^[45]:

«La loro antichità è augusta, è essa che dà nobiltà ai diversi riti, è un gioiello splendente per l'intera Chiesa, conferma l'unità divinamente data della fede cattolica.» — Leone XIII, Orientalium Dignitas, 30 novembre 1894^[46]

La fine dell'Impero ottomano fu, per i cristiani d'Oriente, una catastrofe senza precedenti. In pochi anni, comunità vecchie di quindici secoli furono in gran parte annientate in Anatolia e in Mesopotamia.

Il genocidio armeno (1915)

Il genocidio armeno inizia simbolicamente il 24 aprile 1915, quando il potere dei Giovani Turchi fa arrestare a Costantinopoli diverse centinaia di intellettuali e notabili armeni. Seguono le deportazioni di massa, le marce della morte verso il deserto siriano, i massacri. Le stime variano secondo le fonti, da circa 600.000 a 1,5 milioni di vittime, quest'ultima cifra essendo quella della memoria armena e delle dichiarazioni pontificie^[47]. Gli Armeni erano un popolo cristiano — apostolici in maggioranza, ma anche cattolici e protestanti.

La Chiesa cattolica ha riconosciuto solennemente questo dramma. Giovanni Paolo II, in una dichiarazione comune firmata in Armenia con il catholicos Karekin II il 27 settembre 2001, parla dello «sterminio di un milione e mezzo di cristiani armeni, in quello che viene generalmente chiamato il primo genocidio del XX secolo»^[48]. Quattordici anni più tardi, papa Francesco riprende l'espressione durante una messa a San Pietro per il centenario:

«Il primo [di questi grandi flagelli], largamente considerato come "il primo genocidio del XX secolo", colpì il vostro stesso popolo armeno, prima nazione cristiana, così come i Siri cattolici e ortodossi, gli Assiri, i Caldei e i Greci.» — Papa Francesco, omelia della messa di rito armeno, 12 aprile 2015^[49]

Il Sayfo, genocidio dei Siriaci e degli Assiri

Parallelamente, i cristiani siriaci, assiri e caldei dell'Impero ottomano furono vittime del Sayfo — parola siriaca che significa «la spada». La sua fase più mortifera si colloca nel 1915. Le stime, molto incerte per mancanza di censimenti affidabili, vanno da circa 250.000 a 300.000 morti, ossia quasi la metà della popolazione interessata — alcune fonti avanzano cifre ancora più elevate^[50].

Il genocidio dei Greci e lo scambio di popolazioni

I Greci ortodossi dell'Anatolia, in particolare quelli del Ponto, subirono a loro volta una distruzione sistematica tra il 1914 e il 1922, le cui stime si scaglionano da circa 300.000 a 900.000 vittime secondo le definizioni adottate^[51]. Il processo fu completato dalla Convenzione sullo scambio delle popolazioni greca e turca, firmata a Losanna il 30 gennaio 1923: circa 1,5 milioni di Greci ortodossi furono trasferiti verso la Grecia e circa 400.000 musulmani verso la Turchia — il primo scambio forzato di popolazioni della storia moderna, fondato sul solo criterio religioso^[52].

La fine del cristianesimo anatolico

L'effetto congiunto dei genocidi e dello scambio del 1923 fu la cancellazione quasi totale del cristianesimo in Asia Minore, terra pure evangelizzata fin dall'età apostolica, patria delle sette Chiese dell'Apocalisse e luogo dei primi concili. In un decennio, ciò che fu un centro maggiore della cristianità divenne una terra quasi interamente musulmana.

Il Grande Libano, rifugio cristiano (1920)

Al contrario, lo smembramento dell'Impero ottomano offrì ai cristiani un santuario politico. Sotto mandato francese, il generale Gouraud proclamò il 1 settembre 1920 lo Stato del Grande Libano, concepito come un luogo sicuro per i Maroniti del Monte Libano^[53]. Il Libano divenne così l'unico Paese del Vicino Oriente in cui i cristiani avrebbero conservato un peso politico maggiore — equilibrio fragile che struttura ancora il Paese.

Il Vaticano II e «i due polmoni» della Chiesa

Il concilio Vaticano II dedica agli Orientali un intero decreto, Orientalium Ecclesiarum (21 novembre 1964), che riconosce l'eguale dignità delle Chiese cattoliche orientali e il loro diritto a conservare le proprie tradizioni^[54]. Giovanni Paolo II prolungherà questa dottrina nella sua lettera apostolica Orientale Lumen (2 maggio 1995), popolarizzando l'immagine secondo cui la Chiesa deve «respirare con i suoi due polmoni», l'orientale e l'occidentale^[55].

Giovanni Paolo II in Terra Santa e a Damasco

Il pontificato di Giovanni Paolo II fu costellato di gesti verso l'Oriente: il pellegrinaggio giubilare in Terra Santa nel marzo 2000, poi, nel maggio 2001, la visita a Damasco, dove divenne il primo papa a entrare in una moschea, quella degli Omayyadi, che custodisce la tomba venerata di san Giovanni Battista:

«[Possiamo] presentare le nostre due importanti comunità religiose come comunità impegnate in un dialogo rispettoso, e mai più come comunità in conflitto.» — Giovanni Paolo II, grande moschea degli Omayyadi, Damasco, 6 maggio 2001^[56]

Il Sinodo del 2010 e Ecclesia in Medio Oriente (2012)

Di fronte all'emorragia cristiana, Benedetto XVI convoca nell'ottobre 2010 un'Assemblea speciale per il Medio Oriente del Sinodo dei vescovi. Ne firma l'esortazione post-sinodale, Ecclesia in Medio Oriente, in Libano il 14 settembre 2012. Il documento, posto sotto il tema «comunione e testimonianza», ricorda il radicamento storico dei cristiani e la posta decisiva del loro mantenimento:

«Un Medio Oriente senza o con pochi cristiani non è più il Medio Oriente, poiché i cristiani partecipano con gli altri credenti all'identità così particolare della regione.» — Benedetto XVI, Ecclesia in Medio Oriente, § 31^[57]

«Senza comunione non può esserci testimonianza: la grande testimonianza è proprio la vita di comunione.» — Benedetto XVI, Ecclesia in Medio Oriente, § 37^[58]

Benedetto XVI vi difende anche la libertà religiosa come «il vertice di tutte le libertà [...], un diritto sacro e inalienabile»^[59], e sottolinea che la presenza cristiana in Medio Oriente «non è né nuova né accidentale, ma storica»^[60].

Una presenza in caduta libera

Il dato demografico è drammatico. I cristiani, che formavano tra il 13 e il 20% della popolazione del Medio Oriente in senso stretto all'inizio del XX secolo^[61], non ne rappresentano più oggi che circa il 5% in quello stesso ambito (il 3% nell'ambito allargato Medio Oriente–Nord Africa)^[62][63]. Secondo il Pew Research Center, i cristiani non contavano più che per il 3% della popolazione della regione Medio Oriente–Nord Africa nel 2020, ossia circa 13 milioni di persone, in calo continuo per effetto dell'emigrazione, di una natalità più bassa e di una popolazione che invecchia^[64]. Paese per paese, il quadro è quello di un crollo diseguale ma generale.

Il Libano, ultimo equilibrio

Il Libano resta l'unico Paese della regione in cui i cristiani — Maroniti in testa — formano una parte maggiore della popolazione, stimata a circa un terzo, senza censimento ufficiale dal 1932 per non ravvivare le tensioni confessionali^[65]. Per convenzione politica, la presidenza della Repubblica spetta a un maronita. Il patriarca maronita attuale, Béchara Boutros Raï, creato cardinale da Benedetto XVI nel 2012, è una voce ascoltata del Vicino Oriente^[66].

L'Iraq: Mosul, la piana di Ninive e lo Stato islamico (2014)

In nessun luogo il crollo è stato così brutale come in Iraq. La comunità, in maggioranza caldea cattolica, contava circa 1,4 milioni di fedeli nel 1987; è scesa, dopo la guerra del 2003 e le violenze che seguirono, a meno di 250.000 secondo la maggior parte delle Chiese^[67]. Il colpo più duro venne nell'estate 2014: il 10 giugno 2014, lo Stato islamico si impadronisce di Mosul, poi di tutta la piana di Ninive. Le case cristiane sono marchiate con la lettera araba ن (noun), per «Nazareno». Intimati a convertirsi, a pagare la jizya o a fuggire, tutti i cristiani lasciano Mosul — una prima nei sedici secoli di storia cristiana della città, come ha sottolineato l'allora patriarca caldeo, il cardinale Louis Raphaël I Sako^[68]. La piana di Ninive fu liberata nel 2017, ma i ritorni restano parziali.

La Siria martire

In Siria, la guerra civile aperta nel 2011 ha fatto sciogliere una comunità di circa 1,5 milioni di cristiani a qualche 300.000^[69]. Il dramma più emblematico resta il rapimento, il 22 aprile 2013, dei due arcivescovi di Aleppo — mons. Boulos Yazigi, greco-ortodosso, e mons. Yohanna Ibrahim, siriaco-ortodosso —, di cui si è sempre senza notizie^[70]. Il gesuita Paolo Dall'Oglio, instancabile artefice del dialogo, scomparve a Raqqa nel luglio 2013. A Maaloula, uno degli ultimi villaggi in cui si parla ancora l'aramaico, lingua di Cristo, i combattimenti del 2013 hanno ferito la memoria vivente del cristianesimo orientale.

I Copti d'Egitto e i 21 martiri di Libia

L'Egitto ospita la più grande comunità cristiana del Medio Oriente: i Copti, circa il 10% della popolazione, in stragrande maggioranza ortodossi, sotto la guida del papa Tawadros II, con una piccola Chiesa copta cattolica^[71]. Questa comunità ha pagato un pesante tributo al terrorismo: attentato alla cattedrale di San Marco del Cairo (dicembre 2016, 29 morti), attentati gemelli della domenica delle Palme 2017 a Tanta e Alessandria (almeno 43 morti)^[72].

Queste violenze hanno dei precedenti: nella seconda metà di giugno 1981, Zaouia-el-Hamra, sobborgo del Cairo vicino a Choubra, è teatro di un massacro confessionale. Jean-Pierre Péroncel-Hugoz, corrispondente di Le Monde al Cairo, ne dà un resoconto in Le radeau de Mahomet, citato da François Brune: gli scontri riprendono per tre o quattro giorni, mentre le forze dell'ordine presenti restano inattive^[73]. Descrive appartamenti incendiati sopra i loro occupanti cristiani e chiese distrutte, ma lascia indeterminato l'innesco delle violenze: «Nessuno saprà chi ha cominciato, né come, né perché», né se i primi incidenti avessero fatto morti o solo feriti^[74].

È in Egitto anche che è nata una delle testimonianze più commoventi del martirio contemporaneo. Il 15 febbraio 2015, lo Stato islamico diffonde il video della decapitazione, su una spiaggia di Libia, di 21 operai cristiani — venti Copti egiziani e un ghanese —, uccisi in odio alla fede, molti morendo con il nome di Gesù sulle labbra. Gesto ecumenico inedito, papa Francesco ha deciso nel maggio 2023 di iscrivere questi 21 martiri copti nel Martirologio Romano, riconoscendoli come testimoni di Cristo venerati da tutta la Chiesa^[75].

La Terra Santa e la Turchia

In Terra Santa, i cristiani non rappresentano più che circa l'1-2% della popolazione, e l'emigrazione svuota poco a poco Gerusalemme e Betlemme — passata dall'86% di cristiani nel 1950 a circa il 10% nell'ultimo censimento (2017)^[76]. Il Patriarcato latino di Gerusalemme vi mantiene una presenza attiva sotto la guida del cardinale Pierbattista Pizzaballa, patriarca dal 2020, primo cardinale residente a Gerusalemme (2023)^[77]. In Turchia, infine, il cristianesimo è quasi scomparso — meno dello 0,2% della popolazione —, e la riconversione di Santa Sofia in moschea il 24 luglio 2020 è stata vissuta come un simbolo doloroso. Il Paese ha visto anche l'assassinio di padre Andrea Santoro, abbattuto in preghiera a Trebisonda nel 2006, e di mons. Luigi Padovese, vicario apostolico dell'Anatolia, ucciso nel 2010^[78].

Il viaggio in Iraq (2021)

Dal 5 all'8 marzo 2021, papa Francesco diventa il primo papa della storia a recarsi in Iraq, nel cuore stesso della terra di Abramo e dei cristiani martiri. Incontra il grande ayatollah sciita Ali al-Sistani a Najaf, presiede una preghiera interreligiosa nella piana di Ur dei Caldei, celebra la messa a Erbil, e prega in mezzo alle chiese distrutte di Mosul. A Baghdad, rende omaggio alla comunità:

«La presenza antichissima dei cristiani su questa terra e il loro contributo alla vita del Paese costituiscono un ricco patrimonio che vuole poter continuare al servizio di tutti.» — Papa Francesco, discorso alle autorità, Baghdad, 5 marzo 2021^[79]

Davanti alle rovine di Mosul, lancia un appello restato celebre:

«Se Dio è il Dio della pace — e lo è —, non ci è permesso fare la guerra in suo nome. [...] La fratellanza è più forte del fratricidio, la speranza è più forte della morte.» — Papa Francesco, preghiera per le vittime della guerra, Mosul, 7 marzo 2021^[80]

Abu Dhabi e la fratellanza umana (2019)

Due anni prima, il 4 febbraio 2019, Francesco firmava ad Abu Dhabi, con il grande imam di Al-Azhar Ahmad Al-Tayyeb, il Documento sulla fratellanza umana per la pace mondiale e la convivenza comune — un testo senza precedenti nelle relazioni tra il cattolicesimo e l'islam sunnita, che afferma la comune dignità delle persone e condanna la violenza in nome di Dio^[81].

L'ecumenismo del sangue

Da questi drammi, Francesco ha tratto un'intuizione spirituale profonda, l'«ecumenismo del sangue»: i cristiani di tutte le confessioni — cattolici, ortodossi, copti, siriaci — che muoiono insieme per il nome di Cristo sono già uniti nel martirio, al di là delle divisioni storiche.

«[Coloro che], confessando Gesù Cristo Signore, hanno realizzato l'ecumenismo del sangue.» — Papa Francesco, discorso a una delegazione del Patriarcato ecumenico, 28 giugno 2014^[82]

I 21 martiri copti di Libia, iscritti nel Martirologio Romano pur non essendo cattolici, sono l'espressione più perfetta di questo ecumenismo del sangue.

La posta, per la Chiesa, non è solo umanitaria né patrimoniale: è teologica. I cristiani d'Oriente non sono una sopravvivenza pittoresca, ma gli eredi diretti delle Chiese apostoliche, depositari di liturgie, di lingue e di tradizioni spirituali che l'Occidente ha spesso dimenticato. La loro scomparsa impoverirebbe la stessa Chiesa universale, che non respirerebbe più, secondo la parola di Giovanni Paolo II, «con i suoi due polmoni»^[83].

Soprattutto, la loro presenza è una testimonianza nel senso più forte — martyria. Restare cristiani a Mosul, ad Aleppo o nell'Alto Egitto, è confessare Cristo al prezzo di tutto. Per questo il mantenimento di una presenza cristiana viva in Medio Oriente, e non la sua museificazione, resta l'obiettivo costante della Santa Sede, fedele alla convinzione di Benedetto XVI: la comunione e la testimonianza sono inseparabili, e «la grande testimonianza è proprio la vita di comunione»^[84].

• Le Chiese cattoliche orientali — le 23 Chiese sui iuris (autonome, di diritto proprio) in comunione con Roma.
• Il grande scisma d'Oriente — la rottura del 1054 tra Roma e Costantinopoli.
• La caduta di Costantinopoli (1453) — la fine dell'Impero bizantino e le sue conseguenze per i cristiani d'Oriente.
• Le crociate (1095-1291) e La prima crociata.
• Il concilio di Efeso (431) — la definizione di Maria Theotokos.
• La liturgia orientale — i riti bizantino, siriaco, copto, armeno e caldeo.