La Chiesa cattolica in Vietnam indica la comunità cattolica della penisola indocinese dalle prime missioni del XVI secolo fino ad oggi. È l'erede di una delle storie martiriologiche più dense del mondo cristiano: secondo una stima proposta da Guy-Marie Oury (1988) e Jean Maïs (1988), ripresa da numerose sintesi — alcune delle quali l'attribuiscono al Vaticano, senza che sia stata identificata alcuna fonte primaria vaticana —, tra 130.000 e 300.000 cattolici avrebbero versato il loro sangue per la fede dal XVII al XIX secolo — un ordine di grandezza discusso[1] —, una moltitudine di cui la Chiesa ha ufficialmente riconosciuto 117 nomi canonizzati insieme da Giovanni Paolo II il 19 giugno 1988 — la più grande canonizzazione collettiva realizzata fino ad allora (record superato da allora, in particolare dagli 813 martiri di Otranto canonizzati il 12 maggio 2013)[2].
Il cristianesimo vietnamita possiede una singolarità culturale unica: è dall'incontro tra missionari gesuiti e la lingua vietnamita che nacque, tra gli anni 1620-1650, il quốc ngữ, l'alfabeto latino adattato al vietnamita che tutto il Paese usa oggi come scrittura nazionale. Il gesuita avignonese Alessandro di Rhodes (1591-1660), arrivato a Đàng Trong nel 1624 dopo la fondazione della residenza gesuita stabile di Hội An (1615), pubblicò a Roma nel 1651 il primo libro stampato in quốc ngữ — un catechismo — e il primo dizionario trilingue della lingua. La Chiesa ha così donato al Vietnam, prima ancora dei martiri, lo strumento della propria modernità letteraria.
Dal 1659 fino alle persecuzioni imperiali, la Chiesa si organizza grazie alle Missioni Estere di Parigi (MEP), ai domenicani spagnoli e a un clero vietnamita precoce e numeroso. Ma a partire dall'editto dell'imperatore Minh Mạng nel 1833, e fino a Tự Đức negli anni 1860, il cattolicesimo subisce una persecuzione statale sistematica: marchiatura a fuoco, dispersione dei villaggi cristiani (phân sáp), decapitazioni, supplizio della cangue. Il XX secolo aggiunge la prova comunista: divisione del Paese al 17º parallelo nel 1954 ed esodo di circa 600.000-700.000 cattolici dal Nord verso il Sud, poi la caduta di Saigon il 30 aprile 1975 e i tredici anni di prigionia del venerabile Francesco-Xavier Nguyễn Văn Thuận.
Secondo lo stato 2024-2025 (Annuario pontificio 2024, dati della Conferenza dei vescovi del Vietnam)[3], la Chiesa in Vietnam conta circa sette milioni di fedeli distribuiti in 27 diocesi. Una sintesi recente (The Vietnamese Magazine, dic. 2025) vi indica più di 100.000 battesimi annuali e numerose ordinazioni sacerdotali — cifra di sintesi, non pubblicando l'Annuario pontificio alcuna rilevazione dei flussi annuali[4]: nonostante un regime comunista ancora in vigore e una libertà religiosa strettamente sorvegliata[5], essa resta una delle Chiese più giovani e dinamiche dell'Asia. Il 23 dicembre 2023, per la prima volta dal 1975, la Santa Sede dispone di nuovo di un rappresentante pontificio residente nel paese, questa volta a Hanoi — avendo già avuto sede una delegazione apostolica a Saigon dal 1964 al 1975[6] —, segno di una normalizzazione lenta ma reale.
Gli inizi: il quốc ngữ e le prime missioni (1533-1659)
I primi contatti e l’editto del 1533
La tradizione vietnamita fissa il primo contatto ufficiale del cristianesimo con il Paese all’anno 1533: un editto del regno della dinastia Lê vieta la diffusione della « religione di Gesù » (Da Tô) da parte di un certo « I-Ni-Khu », probabilmente un missionario occidentale la cui identità resta discussa[7]. Questo documento, conservato nelle annali imperiali, è la più antica menzione scritta del cristianesimo in Vietnam; prova che ancor prima dell’arrivo delle grandi missioni, predicatori isolati — portoghesi o spagnoli giunti via mare — avevano già raggiunto le coste del delta.
Nel XVI secolo, domenicani e francescani che accompagnavano i mercanti portoghesi di Malacca e Macao toccano episodicamente i porti del Đàng Trong (la Cocincina degli Europei, governata dai signori Nguyễn) e del Đàng Ngoài (il Tonchino, sotto i signori Trịnh, in nome dell’imperatore Lê). Ma nessuna missione stabile si stabilisce prima che la Compagnia di Gesù, forte della sua esperienza giapponese, faccia del Vietnam una priorità dopo la chiusura del Giappone.
I gesuiti a Đàng Trong e Đàng Ngoài (1615-1626)
È infatti la chiusura del Giappone ai missionari (editti del 1614) a reindirizzare lo sforzo gesuita verso la penisola indocinese. Nel 1615, i padri Francesco Buzomi (italiano) e Diogo Carvalho (portoghese) fondano la prima residenza gesuita stabile a Hội An (Faifo), grande porto internazionale del Đàng Trong[8]. Il portoghese Francisco de Pina (1585-1625), arrivato nel 1617, è il primo europeo a padroneggiare realmente il vietnamita parlato: inizia a trascrivere la lingua tonale in caratteri latini e forma a questo metodo i gesuiti che lo raggiungono — tra cui un giovane avignonese appena sbarcato, Alessandro di Rhodes[9].
Alessandro di Rhodes e la nascita del quốc ngữ
Alessandro di Rhodes (1591-1660), gesuita nato ad Avignone, arriva a Đàng Trong nel 1624 e impara il vietnamita sotto la guida di Francisco de Pina[10]. Nel 1627 passa al Tonchino, dove fonda una missione di eccezionale fecondità: in tre anni avrebbe battezzato diverse migliaia di tonchinesi, tra cui membri della corte del signore Trịnh. Espulso dal Tonchino nel 1630, insegna dieci anni al collegio di Macao (1630-1640), poi torna a evangelizzare la Cocincina dal 1640 al 1645, fino alla sua espulsione definitiva.
È essenziale rendere giustizia alla verità storica: Alessandro di Rhodes non ha inventato da solo il quốc ngữ. Ha raccolto, sistematizzato e pubblicato il lavoro di trascrizione iniziato dai missionari portoghesi, italiani e spagnoli che lo avevano preceduto — in primo luogo Francisco de Pina, ma anche i padri Gaspar do Amaral e António Barbosa, autori di primi dizionari manoscritti[11]. Il suo merito proprio è stato di aver dato a questo alfabeto la prima forma stampata, coerente e diffondibile, con il sostegno materiale della Propaganda romana.
Il Catechismus del 1651 e l’invenzione di un cristianesimo vietnamita
Nel 1651, la tipografia della Propaganda Fide a Roma pubblica due opere decisive di Alessandro di Rhodes:
- il Dictionarium Annamiticum Lusitanum et Latinum (dizionario vietnamita-portoghese-latino), il primo dizionario stampato della lingua vietnamita in alfabeto latino;
- il Cathechismus (titolo completo Cathechismus pro iis qui volunt suscipere baptismum in octo dies divisus), il primo libro stampato in quốc ngữ, presentato in due colonne — latino a sinistra, vietnamita a destra — su 315 pagine[12].
Il Cathechismus, noto in vietnamita come Phép giảng tám ngày (« Catechismo in otto giorni »), non è una semplice traduzione: è un’opera di inculturazione che dialoga con la cosmologia confuciana, buddhista e taoista del Vietnam, cerca i « semi del Verbo » nella pietà filiale vietnamita e confuta le obiezioni locali al cristianesimo[13]. Il teologo gesuita Peter C. Phan ne ha evidenziato la portata: Rhodes propone, già nel XVII secolo, una teologia missionaria adattata che anticipa di tre secoli le intuizioni del Concilio Vaticano II sull’evangelizzazione delle culture.
Rientrato in Europa, espulso dall’Asia, Rhodes sostiene a Roma e poi a Parigi l’invio di vescovi in Vietnam. A lui si attribuisce lo slancio fondatore delle future Missioni Estere:
« Ho creduto che la Francia, essendo il regno più pio del mondo, mi avrebbe fornito molti soldati per andare alla conquista di tutto l'Oriente, e assoggettarlo a Gesù Cristo. » — Alexandre de Rhodes, Divers voyages et missions, Parigi, 1653[14]
Andrea di Phú Yên, proto-martire del Vietnam (26 luglio 1644)
Il primo sangue vietnamita versato per Cristo è quello di un adolescente. Andrea di Phú Yên, nato intorno al 1625 nella provincia di Phú Yên, battezzato nel 1641, entra nel gruppo dei catechisti formati da Alexandre de Rhodes — questo corpo di laici consacrati, celibi, che supplisce alla mancanza di sacerdoti e costituisce la vera spina dorsale della nascente Chiesa vietnamita[15]. Arrestato durante una persecuzione del signore Nguyễn Phúc Lan, invitato ad apostatare, rifiuta. Il 26 luglio 1644, a Kẻ Chàm vicino a Hội An, viene trafitto da lance e poi decapitato, a diciannove anni, sotto gli occhi dello stesso Alexandre de Rhodes, che raccoglie il suo corpo e pubblica il suo racconto a Lione nel 1653.
Rhodes riporta le parole che il giovane martire ripeteva camminando verso il supplizio — ritornello che Giovanni Paolo II ha ripreso nell'omelia di beatificazione:
« Rendiamo amore per amore al nostro Dio, rendiamo vita per vita. » — Andrea di Phú Yên, ritornello riportato da Alexandre de Rhodes, La glorieuse mort d'André, catéchiste de la Cochinchine, Parigi, Cramoisy, 1653; citato da Giovanni Paolo II, omelia del 5 marzo 2000, n. 6[16]
Tre secoli e mezzo dopo, Giovanni Paolo II beatifica Andrea di Phú Yên il 5 marzo 2000, riconoscendolo proto-martire del Vietnam, « dato in modello alla Chiesa del suo paese » (omelia, n. 6)[17]. Venerato in Vietnam come patrono dei catechisti — titolo ripreso da Leone XIV nel 2025[18] —, la sua figura riassume tutto ciò che sarà la forza della Chiesa vietnamita: una fede laicale, giovane, trasmessa da catechisti piuttosto che da un clero straniero, e suggellata nel sangue.
L’organizzazione della Chiesa: MEP, vicariati e clero indigeno (1659-1802)
I vicariati apostolici del 1659
Le iniziative di Alexandre de Rhodes portano a una decisione capitale. Il 9 settembre 1659, papa Alessandro VII, tramite la Propaganda Fide, erige i due primi vicariati apostolici del Sud-Est asiatico: quello del Tonchino, affidato a François Pallu (1626-1684), e quello della Cocincina, affidato a Pierre Lambert de la Motte (1624-1679)[19]. Questi due vescovi, consacrati in partibus, sono i fondatori delle Missioni Estere di Parigi, società di sacerdoti secolari interamente dedicata alla missione in Asia e alla formazione di un clero indigeno.
Questa scelta è dottrinalmente e strategicamente fondamentale. Istituendo vicari apostolici dipendenti direttamente da Roma — e non dalle corone coloniali del Padroado portoghese —, la Santa Sede afferma che la missione è opera della Chiesa, non di un impero. Lambert de la Motte fonda nel 1670 la prima congregazione religiosa femminile vietnamita, le Amanti della Croce (Mến Thánh Giá), ancora fiorente oggi, e ordina già dagli anni 1668 i primi sacerdoti vietnamiti[20].
I catechisti e il primo clero vietnamita
La specificità della Chiesa vietnamita risiede nella precocità del suo clero locale. Non potendo mantenere missionari europei in permanenza sotto la minaccia di espulsioni, i vicari apostolici si affidano a:
| Attore | Ruolo | Particolarità vietnamita |
|---|---|---|
| I catechisti (thầy giảng) | Laici consacrati, celibi, che vivono in comunità | Corpo fondato da Alexandre de Rhodes già negli anni 1630; vera spina dorsale della Chiesa |
| I sacerdoti vietnamiti | Clero secolare indigeno | Ordinati dal 1668; maggioranza rispetto al clero straniero già nel XVIII secolo |
| Le Amanti della Croce | Religiose vietnamite | Prima congregazione femminile dell’Asia orientale, fondata nel 1670 |
| I villaggi cristiani | Comunità rurali interamente convertite | Struttura sociale cattolica autonoma, bersaglio delle future persecuzioni |
Questa autonomia strutturale spiega come il cristianesimo vietnamita sia sopravvissuto a decenni di persecuzioni senza clero straniero: era già, in gran parte, un fatto vietnamita.
Domenicani e persecuzioni dei signori (1670-1802)
A partire dal 1676, i domenicani spagnoli provenienti dalle Filippine evangelizzano il nord-est del Tonchino (regione di Bùi Chu e provincia di Nam Định), che diventerà uno dei bastioni cattolici più densi del paese. Ma la crescita si paga con persecuzioni intermittenti: i signori Trịnh a nord e Nguyễn a sud, diffidenti verso una religione straniera che rifiuta il culto degli antenati e minaccia l’ordine confuciano, emanano editti repressivi nel 1696, 1712, 1721, 1750. Sacerdoti e fedeli vengono giustiziati per tutto il XVIII secolo, prefigurando il grande secolo martiriale a venire[21].
Nostra Signora di La Vang (1798)
È nel cuore di una di queste persecuzioni che esplode l'evento mariano fondatore della devozione vietnamita. Nel 1798, l'imperatore Cảnh Thịnh della dinastia Tây Sơn vieta il cattolicesimo e scatena una repressione. Famiglie cristiane della regione di Quảng Trị si rifugiano nella foresta di La Vang, dove molti si ammalano. Secondo la tradizione, nel 1798 (data precisata al 17 agosto nei racconti posteriori del XX secolo), mentre la comunità recita il Rosario ai piedi di un grande albero, appare loro una Signora vestita con l'áo dài (il tradizionale abito vietnamita) che porta un bambino in braccio, circondata da due angeli, li consola e insegna loro a usare le foglie degli alberi circostanti come rimedio[22].
Il santuario di La Vang diventa il cuore mariano del cattolicesimo vietnamita. Una prima cappella vi viene costruita nel 1820, una chiesa più grande consacrata nel 1901 da mons. Caspar davanti a 12.000 pellegrini — in tale occasione, Nostra Signora di La Vang viene proclamata protrettrice dei cattolici del Vietnam. I vescovi del Vietnam ne fanno il santuario mariano nazionale — voto nazionale deciso dall'episcopato del Sud già alla fine del 1959, ricordato nell'atto pontificio stesso —, e papa Giovanni XXIII eleva la chiesa al rango di basilica minore con breve del 22 agosto 1961[23]. L'apparizione in sé non è invece mai stata formalmente riconosciuta dalla Santa Sede: ciò che Giovanni Paolo II ha pubblicamente riconosciuto nel 1998, in occasione del bicentenario, è la sua importanza per i fedeli vietnamiti[24]. Distrutta dai bombardamenti durante l'offensiva di Pasqua del 1972 — solo il campanile è sopravvissuto —, è da allora oggetto di una continua ricostruzione; il 15 agosto 1998, circa 70.000 fedeli avrebbero commemorato sul posto il bicentenario dell'apparizione — cifra riportata dalla sintesi FSSPX.news, unica fonte accessibile a dare questo computo[25] —, e le grandi assemblee triennali (Đại Hội La Vang) vi radunano a ogni edizione pellegrini venuti da tutto il paese — senza che alcuna fonte primaria accessibile ne fissi il numero.
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Il secolo dei martiri: gli imperatori Nguyễn (1820-1885)
La dinastia Nguyễn, che riunificò tutto il Vietnam nel 1802, offrirà al cattolicesimo il suo secolo di sangue. Paradosso della storia: il fondatore della dinastia, l’imperatore Gia Long, doveva in parte il suo trono a un vescovo francese, Mons. Pigneau de Behaine, che lo aveva sostenuto militarmente contro i Tây Sơn. Ma i suoi successori — Minh Mạng, Thiệu Trị, Tự Đức — vedranno nel cattolicesimo una religione sovversiva, legata all’estero, ostile al culto imperiale degli antenati, e lo perseguiteranno con crescente rigore.
Minh Mạng e l’editto del 1833
L'imperatore Minh Mạng (regno 1820-1841), confuciano rigorista e ostile a ogni influenza occidentale, apre l'era delle grandi persecuzioni. Il 6 gennaio 1833 pubblica un editto generale che vieta il cristianesimo in tutto l'impero, ordinando ai cristiani di apostatare calpestando la croce e di distruggere le loro chiese[26]. Il testo, riprodotto da Georges Taboulet secondo i documenti missionari (Testo 112), accusa gli occidentali di ingannare il popolo, disprezzare il Buddha e gli antenati, e pervertire i costumi (estratto):
« Io, Minh-Mang, Re, parlo così. Da lunghi anni, uomini venuti dall'Occidente predicano la religione di Dato e ingannano il popolo [...]. Non hanno alcun rispetto per il Dio Phat e non onorano gli antenati. Questa è certamente una grande empietà. [...] al fine di distruggere alla radice la religione perversa. » — Imperatore Minh Mạng, editto di proibizione del cristianesimo, 6 gennaio 1833 (riprodotto da Taboulet, La Geste française en Indochine, t. I, Testo 112)[27]
Durante il suo regno furono martirizzati, tra molti altri, il sacerdote francese Jean-Charles Cornay (1837), il vescovo domenicano Ignace Delgado, e il primo dei grandi sacerdoti vietnamiti canonizzati. Cinquantotto dei 117 martiri canonizzati nel 1988 morirono sotto Minh Mạng[28].
I metodi della persecuzione
La persecuzione vietnamita si distingue per una crudeltà metodica volta tanto a sopprimere quanto a umiliare. Le fonti missionarie e gli atti dei processi di beatificazione documentano un arsenale di supplizi:
- la cangue (pesante ceppo di legno portato al collo) e la detenzione prolungata;
- la marchiatura a fuoco con le parole tả đạo (« religione perversa ») sul volto dei fedeli;
- la dispersione forzata (phân sáp): sotto Tự Đức, interi villaggi cristiani vengono smantellati, i loro abitanti tatuati, dispersi in villaggi buddhisti e affidati alla sorveglianza di famiglie non cristiane[29];
- la decapitazione, lo strozzamento, talvolta il supplizio del taglio a pezzi (lăng trì) riservato ai missionari stranieri e ai sacerdoti giudicati capi.
Lungi dal distruggere la comunità, questi supplizi la rafforzano. Molti fedeli si denunciano da soli per condividere il destino dei loro sacerdoti, fenomeno che i missionari francesi riportano con stupore nelle loro lettere alle Missioni Estere.
Thiệu Trị, Tự Đức e l’apice della repressione (1840-1862)
Dopo una breve tregua sotto Thiệu Trị (1841-1847), è sotto Tự Đức (1847-1883) che la persecuzione raggiunge il suo apice. Si susseguono diversi editti sempre più severi: quello del 1848 contro i missionari stranieri, quello del 1851 esteso ai sacerdoti vietnamiti, e soprattutto quello del 1857-1859 che sistematizza il phân sáp[30]. Tra il 1857 e il 1862 si stima che più di 5.000 fedeli siano stati messi a morte, a cui si aggiungono circa 215 sacerdoti e religiosi indigeni, e che decine di migliaia di cristiani abbiano visto confiscati i loro beni e distrutti i loro villaggi.
È l’intervento militare francese (a partire dal 1858) che, imponendo a Tự Đức il trattato di Saigon del 1862 garantendo la libertà di culto, pone progressivamente fine alle persecuzioni di Stato — al prezzo di una ambiguità duratura: d’ora in poi, il cattolicesimo vietnamita apparirà agli occhi dei nazionalisti come legato alla potenza coloniale, sospetto che peserà molto nel XX secolo.
Il bilancio: una moltitudine di martiri
Il conteggio esatto dei martiri vietnamiti è impossibile; la stima più spesso ripresa — quella proposta da Guy-Marie Oury (1988, p. 11-15) e Jean Maïs (1988), diffusa da numerose sintesi, alcune delle quali l'attribuiscono al Vaticano senza fonte primaria vaticana identificata — avanza un ordine di grandezza, discusso, che colloca il Vietnam tra le terre martiri più grandi della storia della Chiesa: tra 130.000 e 300.000 cattolici uccisi per la loro fede tra il XVII e il XIX secolo[31]. Oury e Maïs ne propongono la seguente suddivisione: circa 30.000 vittime sotto i Tây Sơn (1771-1802), 40.000 sotto gli imperatori Nguyễn tra il 1820 e il 1883, e 60.000 durante l'insurrezione Văn Thân del 1885-1886[32].
I 117 martiri canonizzati (André Dũng-Lạc e compagni)
Di questa moltitudine, la Chiesa ha elevato agli altari un gruppo rappresentativo. Quattro beatificazioni scaglionate prepararono la canonizzazione finale: il 27 maggio 1900 da Leone XIII (64 martiri), il 20 maggio 1906 da Pio X (8 martiri), il 2 maggio 1909 ancora da Pio X (20 martiri), e il 29 aprile 1951 da Pio XII (25 martiri)[33]. Poi Giovanni Paolo II canonizzò insieme 117 martiri il 19 giugno 1988, in piazza San Pietro — la più grande canonizzazione collettiva mai realizzata fino ad allora, superando i 103 martiri coreani canonizzati quattro anni prima[34]. Il gruppo comprende:
| Origine | Numero | Composizione |
|---|---|---|
| Vietnamiti | 96 | 37 sacerdoti (di cui 11 domenicani), 1 seminarista, 16 catechisti, 42 laici |
| Spagnoli (Ordine dei Predicatori) | 11 | 6 vescovi, 5 sacerdoti domenicani |
| Francesi (MEP) | 10 | 2 vescovi, 8 sacerdoti delle Missioni Estere di Parigi |
| Totale | 117 | 8 vescovi, 50 sacerdoti, 1 seminarista, 16 catechisti, 42 laici |
Tra questi 117 santi, una sola donna: santa Agnese Lê Thị Thành (circa 1781-1841), madre di famiglia del Tonchino, morta in prigione sotto Thiệu Trị. Il loro capo liturgico è il sacerdote vietnamita André Dũng-Lạc (circa 1795-1839), decapitato ad Hanoi il 21 dicembre 1839; la loro festa comune è fissata al 24 novembre. Alla canonizzazione, Giovanni Paolo II sottolineò che questi martiri non sono un’eccezione isolata ma la punta visibile di una moltitudine immensa:
« Ammiriamo la moltitudine immensa di coloro che “hanno lavato le loro vesti e le hanno imbiancate nel sangue dell’Agnello”. » — San Giovanni Paolo II, ai pellegrini vietnamiti, Roma, 19 giugno 1988[35]
Il Papa vede in questi vescovi, sacerdoti e laici coloro « che hanno rafforzato la Chiesa nella vostra terra natale in perfetta unione con il sacrificio redentore di Cristo », e esorta i vietnamiti dell'esilio a rimanere « fedeli a queste radici profonde »[36]. La canonizzazione, celebrata mentre il Vietnam comunista proibiva ai vescovi del paese di recarsi a Roma, dispiacque al governo di Hanoi — il responsabile ufficiale degli affari religiosi aveva avvertito già nel marzo 1988 che « creava un ostacolo » al desiderio vietnamita di relazioni amichevoli con il Vaticano[37] —, prova che la memoria dei martiri restava una questione politica scottante due secoli dopo i fatti.
Il periodo coloniale: espansione e ambiguità (1862-1945)
La crescita di una Chiesa protetta
Sotto il protettorato francese (Cocincina colonia nel 1862, Tonchino e Annam protettorati nel 1883-1884), la Chiesa cattolica conosce una notevole espansione. La libertà di culto garantita dai trattati, l’arrivo massiccio di missionari delle Missioni Estere di Parigi, domenicani, gesuiti di ritorno e numerose congregazioni insegnanti e ospedaliere, fanno passare il numero dei cattolici da qualche centinaio di migliaia a circa 1,5 milioni nel 1939. La rete di scuole, seminari, ospedali e orfanotrofi cattolici diventa un attore sociale di primo piano, soprattutto nel delta del Tonchino e intorno a Saigon.
Il primo vescovo vietnamita (1933)
La svolta decisiva verso una Chiesa autenticamente vietnamita viene da Roma, non dall’amministrazione coloniale. Fedele alla linea dell’enciclica missionaria Maximum illud di Benedetto XV (1919), che ordinava di accelerare la formazione di un episcopato indigeno, Pio XI consacra personalmente a Roma, l’11 giugno 1933, il primo vescovo vietnamita della storia: Mons. Jean-Baptiste Nguyễn Bá Tòng, nominato alla sede di Phát Diệm[38]. Questa consacrazione, contemporanea a quella dei primi vescovi cinesi e giapponesi, segna la volontà della Santa Sede di dissociare la Chiesa dall’impero coloniale ancor prima della decolonizzazione.
L’ambiguità coloniale
Questa espansione ha un rovescio che l’istoriografia contemporanea, in particolare gli studi di Charles Keith, ha messo in luce: l’associazione di fatto del cattolicesimo alla potenza coloniale francese[39]. Molti vietnamiti finirono per percepire i cattolici come « seguaci dello straniero », sospetto che i movimenti nazionalisti — poi il Việt Minh comunista — sfrutteranno sistematicamente. La Chiesa vietnamita del XX secolo dovrà quindi compiere un doppio movimento: decolonizzarsi interiormente pur restando fedele a Roma, senza confondersi né con la Francia né con il nazionalismo rivoluzionario.
La divisione e la prova comunista (1945-1975)
La prima guerra d’Indocina e il Việt Minh
La proclamazione della Repubblica Democratica del Vietnam da parte di Hồ Chí Minh (2 settembre 1945) e la guerra contro la Francia (1946-1954) pongono i cattolici in una posizione straziante. Nelle zone controllate dal Việt Minh comunista, preti e fedeli subiscono sorveglianza, arresti ed esecuzioni, soprattutto nelle diocesi del Nord. Molti cattolici, ostili al comunismo ateo, sostengono invece zone autonome anticomuniste, come quella organizzata intorno alla diocesi di Phát Diệm. La reciproca diffidenza tra la Chiesa e il potere comunista, che segnerà tutto il mezzo secolo successivo, si cristallizza già in questa guerra.
1954: la partizione al 17° parallelo
La sconfitta francese di Điện Biên Phủ (7 maggio 1954) conduce agli accordi di Ginevra, firmati il 21 luglio 1954, che dividono il Vietnam in due lungo il 17° parallelo: a nord, la Repubblica Democratica Comunista di Hồ Chí Minh; a sud, lo Stato del Vietnam. Gli accordi prevedono un periodo di 300 giorni durante il quale la popolazione può liberamente scegliere la propria parte.
Dio è emigrato verso il Sud: l'esodo dei cattolici
È allora che si verifica uno dei più grandi esodi religiosi del XX secolo. L'operazione Passage to Freedom, condotta dalla US Navy tra agosto 1954 e maggio 1955, trasporta ufficialmente circa 310.000 rifugiati; aggiungendo le evacuazioni francesi e i movimenti via terra o con le giunche, si arriva a un totale compreso tra 800.000 e un milione di persone che lasciano il Nord comunista per il Sud. Di questi, circa il 60% dei 1,14 milioni di cattolici del Tonchino emigra, ossia dell'ordine di 600.000-700.000 fedeli — la stragrande maggioranza dei migranti è cattolica[40]. Intere parrocchie partono con il loro parroco, le loro statue, le loro campane.
Nei villaggi del delta tonchinese, un ordine di marcia corre allora di parrocchia in parrocchia, ripreso dalle brutali notizie annunciate dai parroci del Nord:
« Đức Mẹ đã vào Nam » — « La Santa Vergine è partita per il Sud », slogan popolare del delta tonchinese, agosto 1954[41]
Questa frase esprime sia la convinzione popolare di un popolo cristiano che strappa la sua fede alla terra comunista sia uno slogan amplificato dalla propaganda psicologica americana — in particolare le operazioni condotte dal colonnello Edward Lansdale, che stampa a decine di migliaia volantini che annunciano che « Cristo è partito per il Sud ». Autentico slancio religioso e campagna psicologica si rafforzano a vicenda, senza che oggi si possa districarli completamente.
L'effetto è duraturo. Il Sud diventa maggiormente cattolico in diverse province del delta del Mekong, e il Nord vede la sua comunità cristiana drasticamente ridotta e posta sotto stretto controllo amministrativo.
Ngô Đình Diệm e il cattolicesimo del Sud (1955-1963)
Al Sud, il presidente Ngô Đình Diệm (1901-1963), fervente cattolico proveniente da una grande famiglia mandarinica cristiana — suo fratello Pierre Martin Ngô Đình Thục era arcivescovo di Huế —, sale al potere nel 1955. Il suo regime favorisce visibilmente i cattolici, alimentando le tensioni con la maggioranza buddista e culminando nella crisi buddista del 1963, poi nel suo assassinio il 2 novembre 1963 durante un colpo di Stato. L’episodio illustra la trappola in cui la Chiesa rischia sempre di cadere: la confusione tra fede e potere politico, che finisce per compromettere entrambi.
La Chiesa del Nord sotto il regime comunista
Al Nord, dal 1954 al 1975, la Chiesa sopravvive in una clandestinità sorvegliata: seminari chiusi o ridotti, vescovi agli arresti domiciliari, vocazioni limitate, insegnamento religioso vietato, beni confiscati. Ma la gerarchia non viene mai completamente soppressa come in Albania o in URSS: il regime mantiene una Chiesa pubblica tollerata ma strettamente controllata, modello che il Vietnam unificato applicherà a tutto il paese dopo il 1975[42].
Sotto il regime comunista unificato (1975-2026)
La caduta di Saigon (30 aprile 1975)
Il 30 aprile 1975, i carri armati nordvietnamiti entrano a Saigon: la guerra del Vietnam si conclude con la vittoria comunista e la riunificazione del paese sotto un unico regime marxista-leninista. Per i cattolici del Sud — molti dei quali erano rifugiati del Nord dal 1954, fuggiti proprio da quel regime — lo shock è enorme. Inizia un periodo di seminari chiusi, religiosi inviati nei «campi di rieducazione», proprietà ecclesiastiche nazionalizzate e un’emigrazione massiccia (i «boat people», tra cui innumerevoli cattolici).
François-Xavier Nguyễn Văn Thuận: tredici anni di prigionia
La figura emblematica di questa prova è l’arcivescovo François-Xavier Nguyễn Văn Thuận (1928-2002), nipote del presidente Ngô Đình Diệm. Nominato arcivescovo coadiutore di Saigon il 24 aprile 1975 — sei giorni prima della caduta della città —, viene arrestato senza processo il 15 agosto 1975, giorno dell’Assunzione, e rimarrà tredici anni in detenzione, di cui nove in isolamento totale, senza mai essere giudicato. Liberato il 21 novembre 1988, è esiliato a Roma nel 1991, creato cardinale nel 2001 e muore nel 2002; la sua causa di beatificazione è aperta[43].
Nella stiva del cargo che lo trasportava verso le prigioni del Nord insieme a 1.500 altri prigionieri, nel 1976, egli annota la sua risoluzione: smettere di attendere la liberazione per vivere fin da ora, nell'istante presente, l'amore di Dio — « vivere "il momento presente colmandolo d'amore" », secondo la formula che papa Francesco attribuirà alla sua scelta di prigioniero[44].
«Scelgo Dio, non le opere di Dio»
Privato di ogni ministero, disperato di non poter più governare la sua diocesi, Nguyễn Văn Thuận attraversa in prigione una crisi spirituale che produce la formula più celebre di tutta la sua opera. Comprende di essere stato più attaccato alle opere di Dio — la sua diocesi, i suoi seminari, i suoi progetti — che a Dio stesso:
«Scelgo Dio, non le opere di Dio.» — Venerabile François-Xavier Nguyễn Văn Thuận, Testimoni della Speranza, Nouvelle Cité, 2000[45]
Su pezzi di carta strappati da un vecchio calendario, portati di nascosto da un bambino cattolico del vicinato, scrive mille brevi meditazioni che, uscite clandestinamente di prigione e pubblicate, diventeranno il bestseller mondiale La via della Speranza, tradotto in più di trenta lingue. Giovanni Paolo II gli affiderà di predicare gli esercizi spirituali della Curia romana nell’anno 2000 — l’ex prigioniero divenuto maestro spirituale del papa.
Marcel Văn, fratello contemplativo dell’amore
L'altra grande voce spirituale del Vietnam cattolico nel XX secolo è quella del redentorista Marcel Văn (1928-1959), piccolo fratello contemplativo del Tonchino entrato nel noviziato di Hanoi nel 1944. Arrestato nel 1955 dalle autorità della Repubblica democratica del Vietnam perché rifiutava di cessare il ministero, è internato in un campo del Nord comunista, dove muore a 31 anni il 10 luglio 1959 per esaurimento e maltrattamenti. I suoi scritti, raccolti nei Colloqui sotto la direzione del padre Antonio Boucher, riportano un dialogo interiore quotidiano con Gesù, Maria e Santa Teresa di Lisieux — che chiama la sua «piccola sorella dell'infanzia» —, nella linea diretta della piccola via dell'infanzia spirituale[46]. La sua causa di beatificazione, aperta nel 1997, lo rende una figura di rilievo della spiritualità vietnamita dell'abbandono e della fiducia, sorella di quella di Nguyễn Văn Thuận.
La lenta normalizzazione e il rappresentante pontificio residente (2008-2023)
A partire dalle riforme economiche del Đổi Mới (1986) e dall'apertura del paese, le relazioni tra Hanoi e la Santa Sede si riscaldano prudentemente. Un Gruppo di lavoro congiunto Vietnam-Vaticano viene creato nel 2008, e i presidenti vietnamiti sono ricevuti in Vaticano (2009, 2013, 2014, 2016, 2023). Il culmine arriva il 23 dicembre 2023: papa Francesco nomina mons. Marek Zalewski primo rappresentante pontificio residente in Vietnam dalla chiusura della delegazione di Saigon nel 1975 — una prima volta a Hanoi, frutto di un accordo concluso nel luglio 2023 durante la visita del presidente Võ Văn Thưởng[47]. Arrivato a Hanoi il 31 gennaio 2024, è attestato in carica nel settembre 2026 — presente alla riunione plenaria della Conferenza episcopale a Thái Bình (21-24 settembre 2026)[48]. Non si tratta ancora di una nunziatura a pieno titolo né di relazioni diplomatiche complete, ma è la presenza permanente di Roma in un paese dove, cinquant'anni prima, si imprigionavano i vescovi.
La Chiesa contemporanea in Vietnam
Sette milioni di fedeli, 27 diocesi
Secondo l'Annuario pontificio 2024 e i dati 2025 della Conferenza dei vescovi del Vietnam, la Chiesa cattolica in Vietnam conta circa 7 milioni di fedeli, ovvero quasi il 7% della popolazione[49]. The Vietnamese Magazine (dic. 2025) la presenta come la quinta comunità cattolica dell'Asia — un rango indicativo, che dipende dal conteggio incerto dei cattolici della Cina[50] — e come una delle più dinamiche. È organizzata in 27 diocesi raggruppate in tre province ecclesiastiche: Hanoi (Nord), Huế (Centro) e Hồ-Chi-Minh-Città (Sud).
Una Chiesa giovane e feconda
Contrariamente alla Chiesa occidentale invecchiata, la Chiesa vietnamita è giovane, popolare e feconda in vocazioni. Secondo l'unica sintesi accessibile a quantificarli (The Vietnamese Magazine, dic. 2025), ogni anno vi sarebbero celebrati più di 100.000 battesimi e ordinati numerosi sacerdoti — flussi che l'Annuario pontificio, stato delle strutture, non permette di corroborare[51]; i seminari, a lungo sottoposti a un rigido limite di ammissione (un reclutamento ogni sei anni negli anni '90), ora sono stracolmi di candidati. Il Vietnam è anche uno dei grandi paesi di invio di missionari e religiose verso l'Asia, l'Africa e persino l'Occidente — un notevole rovesciamento di una Chiesa un tempo interamente missionata, divenuta essa stessa missionaria.
Nostra Signora di La Vang, cuore mariano nazionale
La devozione a Nostra Signora di La Vang rimane il centro affettivo e spirituale del cattolicesimo vietnamita. Le grandi assemblee triennali (Đại Hội La Vang) vi radunano a ogni edizione, per tre giorni, pellegrini provenienti da tutto il paese — processioni, rosari notturni e messe all'aperto — senza che alcuna fonte primaria accessibile ne fissi il numero. Il santuario vietnamita ha il suo equivalente all'estero: la chiesa Nostra Signora di La Vang di Las Vegas — censita da GCatholic come chiesa dell'arcidiocesi di Las Vegas al servizio della comunità cattolica vietnamita — e il centro mariano di Cartagine (Missouri), dove la Congregazione della Madre del Redentore organizza ogni anno all'inizio di agosto i Marian Days: più di 50.000 partecipanti, fino a 60.000 in alcuni anni secondo il National Catholic Register[52]. Questi due luoghi sono presentati dalle schede americane come i principali poli di pellegrinaggio della diaspora vietnamita del Nord America.
La ricostruzione della basilica di La Vang, avviata dopo il desiderio espresso da Giovanni Paolo II nel 1998 per il bicentenario dell'apparizione, è entrata nella sua fase decisiva nel 2012 con l'inizio ufficiale del cantiere, essendo stata la prima pietra benedetta l'anno precedente dal cardinale Ivan Dias, legato pontificio, durante la messa di chiusura dell'Anno giubilare[53]. Essa simboleggia la vitalità ritrovata di una Chiesa che iscrive la sua resurrezione sotto il patrocinio della Madre dei martiri — come se la Signora dell'áo dài apparsa nella foresta nel 1798 avesse atteso di essere nuovamente onorata nella sua terra.
Le sfide: una libertà sorvegliata
La Chiesa vietnamita resta tuttavia strettamente controllata[54]. Il regime controlla le nomine episcopali (in concerto con Roma dal 1996), sorveglia le attività, limita l'insegnamento cattolico, e numerosi conflitti riguardano la restituzione di terre e edifici confiscati dopo il 1954 e il 1975 — come il caso dell'ex nunziatura di Hanoi o delle parrocchie di Thái Hà, che hanno dato luogo a manifestazioni e tensioni. La libertà religiosa è reale ma condizionata: esiste finché non mette in discussione il monopolio politico del Partito.
Letture e prospettive
Perché il Vietnam è rimasto cattolico?
Come spiegare che dopo due secoli e mezzo di persecuzioni, la Chiesa vietnamita sia oggi una delle più vive al mondo? Convergono tre fattori. Innanzitutto, una Chiesa di laici e clero indigeno fin dall’origine — i catechisti, le Amanti della Croce, i sacerdoti vietnamiti —, quindi capace di sopravvivere senza missionari stranieri. Poi, una trasmissione familiare intensa della fede, dove il villaggio cristiano e la famiglia formano la cellula di resistenza, come per i « cristiani nascosti » del vicino Giappone. Infine, una memoria martiriale assunta: lontana dal nascondere i suoi morti, la Chiesa vietnamita ne ha fatto la sua colonna vertebrale spirituale, celebrando ogni 24 novembre i suoi 117 santi come il vertice visibile di una moltitudine.
Il seme del sangue
La storia vietnamita verifica, su una scala raramente raggiunta, l’intuizione di Tertulliano sulla fecondità del martirio:
« Diventiamo più numerosi ogni volta che ci mietete: il sangue dei cristiani è un seme. » — Tertulliano, Apologetico, 50, 13[55]
Il Vietnam è uno dei luoghi dove questa parola si è realizzata più letteralmente: la terra più irrigata dal sangue cattolico d’Asia è diventata una delle più feconde in vocazioni. Una Chiesa nata nella persecuzione, plasmata dalla clandestinità, segnata dall’esilio — eppure giovane, missionaria e fiduciosa.
Per approfondire
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- La Chiesa in Giappone — cristianità asiatica perseguitata e fedele, contemporanea alle prime missioni in Vietnam.
- La Chiesa in Corea — altra grande Chiesa martiriale dell’Asia orientale, anch’essa nata da laici.
- La Chiesa clandestina sotto il comunismo — dove si sviluppa il racconto completo di Nguyễn Văn Thuận e del Cammino della Speranza.
- La Chiesa nella Cina contemporanea — altra Chiesa asiatica sotto regime comunista, tra Chiesa ufficiale e Chiesa sotterranea.
Fonti principali
- Alexandre de Rhodes, Histoire du royaume de Tonkin (1651) e Divers voyages et missions (1653).
- Charles Keith, Catholic Vietnam: A Church from Empire to Nation, University of California Press, 2012.
- Peter C. Phan, Mission and Catechesis: Alexandre de Rhodes and Inculturation in Seventeenth-Century Vietnam, Orbis Books, 1998.
- Adrien Launay, Histoire de la Mission du Tonkin (Parigi, MEP, 1927) e Histoire de la Mission de Cochinchine (3 vol., Parigi, MEP, 1923-1925).
- Guy-Marie Oury, Le Vietnam des martyrs et des saints, Le Sarment / Fayard, 1988.
- Jean Maïs, Pourquoi sont-ils morts ?, Églises d'Asie / MEP, 1988.
- San Giovanni Paolo II, omelia della canonizzazione dei 117 martiri e discorso ai pellegrini vietnamiti, 19-20 giugno 1988 (vatican.va).
Note e riferimenti
Stima sintetizzata da Guy-Marie Oury, Le Vietnam des martyrs et des saints, Le Sarment / Fayard, 1988, pp. 11-15, nonché da Jean Maïs, Pourquoi sont-ils morts ?, Églises d'Asie, MEP, 1988 — ordine di grandezza discusso, non un consenso stabilito. Forbice corroborata da sintesi indipendenti: « between 130 and 300 thousand Christians were killed » dal 1645 al 1886, al filo di 53 editti (New Daily Compass, Holy Martyrs of Vietnam), e « over 130,000 faithful martyred over a period of four centuries » (rivista liturgica, dossier Vietnamese Martyrs). Diverse sintesi l'attribuiscono esplicitamente al Vaticano (« The Vatican estimates the number of Vietnamese martyrs at between 130,000 and 300,000 »: scheda Vietnamese Martyrs, diocesi di Lincoln, Catholic World Report del 24 novembre 2022). Non è stata invece identificata alcuna fonte primaria vaticana (vatican.va, AAS) che dia questa forbice: la formula « ripresa dal Vaticano » è stata dunque ritirata dal corpo dell'articolo in favore di « delle sintesi l'attribuiscono al Vaticano, senza fonte primaria vaticana identificata ». Allo stesso modo, non è stato identificato alcun documento datato della Conferenza dei vescovi del Vietnam che dia da solo questa forbice: la menzione « ripresa dalla CEV » era già stata ritirata dal corpo. Suddivisione proposta da Oury e Maïs, ormai esposta nel corpo: ~30.000 sotto i Tây Sơn (1771-1802), ~40.000 sotto gli imperatori Nguyễn (1820-1883), ~60.000 durante l'insurrezione Văn Thân (1885-1886).
1 31 32San Giovanni Paolo II, omelia della canonizzazione dei 117 martiri del Vietnam, piazza San Pietro, 19 giugno 1988. Acta Apostolicae Sedis (AAS) 81 (1989), p. 47-53. Testo su vatican.va. La canonizzazione collettiva supera quella dei 103 martiri coreani (Seoul, 6 maggio 1984): è, fino ad allora, il maggior numero di martiri canonizzati in un'unica cerimonia. Limite « fino ad allora »: gli 813 martiri di Otranto (Antonio Primaldo e compagni, † 1480) sono stati canonizzati insieme da papa Francesco il 12 maggio 2013, in piazza San Pietro.
2 34Annuario pontificio 2024 (Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano, 2024): circa 7 milioni di fedeli, 27 diocesi raggruppate in 3 province ecclesiastiche (Hà Nội, Huế, Thành phố Hồ Chí Minh). L'Annuario è uno stato delle strutture, non una rilevazione dei flussi annuali: le cifre di più di 100.000 battesimi all'anno e di numerose vocazioni sacerdotali e religiose vengono da sintesi secondarie (The Vietnamese Magazine, Catholic Church and Việt Nam: Is Coexistence Possible?, dicembre 2025). Il quinto rango asiatico è nominato, con la sua formulazione esatta: « Việt Nam hosts the fifth-largest Catholic community in Asia and one of the most dynamic, characterized by a high number of priestly and religious vocations and annual baptisms (over 100,000) » (The Vietnamese Magazine, Catholic Church and Việt Nam: Is Coexistence Possible?, dicembre 2025) — la stessa sintesi che dà i 100.000 battesimi annuali; rango corroborato dal National Catholic Register (« the fifth-largest Catholic population in Asia », 2024 — riscontrato in sessione il 4 ottobre 2026: « Vietnam has the fifth-largest Catholic population in Asia with an estimated 7 million Catholics », NCR/CNA) e ripreso da Healing the Nations (Pray for Vietnam, 23 settembre 2026: « Vietnam has the fifth-largest Catholic population in Asia », 27 dioceses across three ecclesiastical provinces — riscontrato in sessione): rango indicativo, dipendente dal conteggio incerto dei cattolici della Cina. Citazione esatta della sintesi verificata in sessione: « hosts the fifth-largest Catholic community in Asia… annual baptisms (over 100,000) » (thevietnamese.org). Struttura confermata nel settembre 2026: 27 diocesi in tre province incentrate su Hanoi, Huế e Hồ-Chi-Minh-Città (Radio Veritas Asia, 27 settembre 2026 — articolo riaperto in sessione il 4 ottobre 2026).
3 4 49 50 51Inquadramento statale documentato: la Commissione americana sulla libertà religiosa internazionale (USCIRF) raccomanda nel suo rapporto annuale 2026 la designazione del Vietnam come « paese particolarmente preoccupante » (Country of Particular Concern) e descrive organizzazioni religiose sotto controllo statale (USCIRF, Vietnam Country Brief / State-Controlled Religion and Religious Freedom in Vietnam — raccomandazione 2026 verificata il 4 ottobre 2026 su uscirf.gov). Equilibrio: allo stesso tempo, la vita cattolica resta massiccia e pubblica — 7 milioni di fedeli, pellegrinaggi di massa a La Vang, ordinazioni regolari — e la normalizzazione diplomatica progredisce (rappresentante pontificio residente dal 2023); vedi The Vietnamese Magazine, Catholic Church and Việt Nam: Is Coexistence Possible?, dicembre 2025.
5 54Delegazione apostolica a Saigon (1964-1975): Mons. Angelo Palmas, delegato apostolico, 17 giugno 1964 – 19 aprile 1969, poi Mons. Henri Lemaître, arcivescovo titolare, 30 maggio 1969 – 19 dicembre 1975, costretto a lasciare il paese alla caduta di Saigon. Il regime comunista riunificato rompe allora ogni legame con il Vaticano fino alla nomina di un rappresentante non residente (2011), poi residente (2023). Vedi la scheda Papal Representative to Vietnam e The Tablet (Vietnam accepts resident Vatican diplomat, 2023: delegato espulso nel 1975).
6Khâm Định Việt Sử Thông Giám Cương Mục (« Testo e commento imperialmente ordinato dello Specchio completo della storia vietnamita »), edizione imperiale, Huế, completata nel 1884, libro XXXIII. Citato in Adrien Launay, Histoire de la Mission de Cochinchine — Documents historiques, vol. I, Parigi, Téqui, 1923, pp. 1-2. L’identità del missionario denominato « I-Ni-Khu » resta discussa: forse il domenicano catalano Ignacio (Inácio) o un francescano portoghese isolato.
7Christoforo Borri, Relatione della nuova missione delli PP. della Compagnia di Giesù al regno della Cocincina, Roma, F. Corbelletti, 1631 — racconto del compagno di Buzomi, prima fonte europea sulla missione gesuita del Đàng Trong. Vedi anche Roland Jacques, Les missionnaires portugais et les débuts de l'Église catholique au Việt-nam, vol. I, Định Hướng, 2004, pp. 39-52.
8Roland Jacques, Portuguese Pioneers of Vietnamese Linguistics Prior to 1650, Orchid Press, Bangkok, 2002, pp. 38-53, che ricostruisce dalle archivi gesuiti di Roma (Archivum Romanum Societatis Iesu) il ruolo decisivo di Francisco de Pina nella nascita del quốc ngữ. Vedi anche la sua monografia L'œuvre de quelques pionniers portugais dans le domaine de la linguistique vietnamienne jusqu'en 1650, Định Hướng, 1996.
9Henri Chappoulie, Aux origines d'une Église : Rome et les missions d'Indochine au XVIIᵉ siècle, vol. I-II, Bloud & Gay, 1943-1948 (biografia di riferimento di Alessandro di Rhodes), e la scheda biografica della Catholic Encyclopedia del 1913 (newadvent.org/cathen/13024a.htm). Sul suo arrivo a Đàng Trong nel 1624 e la sua formazione linguistica presso Francisco de Pina, vedi gli archivi gesuiti di Roma (Archivum Romanum Societatis Iesu) restituiti da Roland Jacques, Portuguese Pioneers of Vietnamese Linguistics Prior to 1650, Orchid Press, Bangkok, 2002, pp. 38-53. Nato il 15 marzo 1591 ad Avignone, morto il 5 novembre 1660 a Ispahan (Persia) — data del 1591 data dalla Catholic Encyclopedia del 1913, l'Encyclopaedia Britannica, Wikipedia francofona e il file d'autorità della Library of Congress (n 85049058); l'edizione anglofona di Wikipedia dà il 15 marzo 1593, basandosi sull'articolo di Eduardo Torralba che mette in dubbio l'esattezza del 1591 (verificato il 4 ottobre 2026). La data del 1591 è conservata nel corpo dell'articolo, seguendo le fonti di riferimento; la variante 1593 è così segnalata e la scelta giustificata.
10Roland Jacques, Portuguese Pioneers of Vietnamese Linguistics Prior to 1650, Orchid Press, 2002, cap. 3-4. Questa precisazione scientifica è stata ufficialmente ripresa dalla Conferenza linguistica di Đà Nẵng nell’ottobre 2019, ponendo fine al mito di Alexandre de Rhodes « inventore unico » del quốc ngữ.
11Alexandre de Rhodes, Cathechismus pro iis qui volunt suscipere baptismum in octo dies divisus / Phép giảng tám ngày, Roma, Sacrae Congregationis de Propaganda Fide, 1651 (edizione bilingue latino-vietnamita su due colonne). Esemplari digitalizzati alla Library of Congress (loc.gov/item/02014817) e su Internet Archive (archive.org/details/bub_gb_p8UC5ZZ21Q8C). Vedi l’edizione critica di André Marillier (ed.), Saigon, 1961.
12Peter C. Phan, Mission and Catechesis: Alexandre de Rhodes and Inculturation in Seventeenth-Century Vietnam, Maryknoll, NY, Orbis Books, 1998, ISBN 978-1-57075-203-4, pp. 39-72 e 199-224.
13Alexandre de Rhodes, Divers voyages et missions du P. Alexandre de Rhodes en la Chine, & autres royaumes de l'Orient, avec son retour en Europe par la Perse & l'Armenie, Parigi, Sébastien Cramoisy & Gabriel Cramoisy, 1653, 3ᵃ parte (digitalizzazione BnF Gallica: ark:/12148/btv1b8607026z). Estratto citato in ortografia modernizzata, trascrizione verificata parola per parola sull'esemplare digitalizzato dell'edizione del 1682 (Christophe Journel, 3ᵃ parte, p. 338-339: « ...la France estant le plus pieux Royaume du monde, elle me fourniroit plusieurs soldats pour aller à la conqueste de tout l'Orient, & l'assujettir à Iesus-Christ... ») — Internet Archive, archive.org/details/bub_gb_74U28QLld2UC (riscontrato il 4 ottobre 2026 sull'OCR: « I'ay cru que la France estant le plus pieux Roiaume du monde, elle me fourniroit plusieurs soldats pour aller à la conqueste de tout l'Orient, & l'assuiettir à Iesus-Christ » — rilevato in sessione sull'OCR grezzo: « l'ay cru que la France eflant le plus pieux Roiaume du monde, elle me fourniroit pluneurs foldats pour aller àlaconquefte de tout l'Orient, & l'affuiettir à Iesvs-Christ » [s lunghe], 3ᵃ parte, p. 338-339). Il corpo dell'articolo è allineato su questa lezione (« per andare [...] e assoggettarlo »). La frase prosegue sui vescovi da ottenere.
14Alexandre de Rhodes, La glorieuse mort d'André, catéchiste de la Cochinchine, qui a le premier versé son sang pour la querelle de Jésus-Christ en cette nouvelle Église, Parigi, Cramoisy, 1653; così come Histoire du royaume de Tonkin, Lione, J.B. Devenet, 1651, libro II, cap. VIII.
15Alexandre de Rhodes, La glorieuse mort d'André, catéchiste de la Cochinchine, Parigi, Cramoisy, 1653 (resoconto oculare del martirio di Kẻ Chàm, 26 luglio 1644). Non essendo stato identificato alcun esemplare digitalizzato liberamente accessibile di questo originale, il lungo discorso precedentemente citato qui non ha potuto essere collazionato: è sostituito dal solo ritornello corroborato, « Rendiamo amore per amore al nostro Dio, rendiamo vita per vita », quale citato da Giovanni Paolo II, omelia del 5 marzo 2000, n. 6 — « Le parole che ripeteva avanzando risolutamente sul cammino del martirio sono l'espressione di ciò che animò tutta la sua esistenza » — (vatican.va, verificato parola per parola il 4 ottobre 2026), e ripreso da Leone XIV nel suo messaggio ai catechisti vietnamiti del 26 luglio 2025, che cita questa omelia in nota [2] (press.vatican.va).
16San Giovanni Paolo II, omelia della beatificazione collettiva di 44 servi di Dio (tra cui Andrea di Phú Yên), piazza San Pietro, 5 marzo 2000, n. 6 — e non n. 4, consacrato alle martiri di Nowogródek: « Il beato Andrea, proto-martire del Vietnam, è oggi dato in modello alla Chiesa del suo paese »; il ritornello del martire vi è citato: « Rendiamo amore per amore al nostro Dio, rendiamo vita per vita ». Testo verificato il 4 ottobre 2026 su vatican.va (l'URL al singolare beatification.html precedentemente citata non è valida). Il titolo di patrono dei catechisti, non pronunciato in questa omelia, è quello sotto il quale il Vietnam venera Andrea — ripreso da Leone XIV nel suo messaggio video ai catechisti vietnamiti del 26 luglio 2025: « we ask the Patron of Catechists to intercede for us » (press.vatican.va, riaperto e verificato in sessione il 4 ottobre 2026 — il messaggio cita questa omelia in nota [2]: « John Paul II, Homily at the Beatification of 44 Servants of God, 5 March 2000, 6 », confermando il n. 6).
17 18Breve Super Cathedram di papa Alessandro VII, 9 settembre 1659 (Bullarium Romanum, Continuatio, vol. XVI, Roma, 1855, pp. 535-537). Vedi anche Adrien Launay, Histoire générale de la Société des Missions Étrangères, Téqui, 1894, vol. I, pp. 26-49.
19Pierre Lambert de la Motte, Règles des Amantes de la Croix de Jésus-Christ, Phố Hiến, Tonkin, 19 febbraio 1670 — testo fondatore della prima congregazione religiosa femminile vietnamita, conservato negli Archivi MEP, Parigi (vol. 121, f° 1-13). Studio: Jean Guennou, Missions Étrangères de Paris, Fayard, 1986, pp. 79-86.
20Adrien Launay, Histoire de la Mission du Tonkin — Documents historiques, vol. I (1658-1717), Parigi, MEP, 1927, pp. 218-394 (editto del 1696, 1712, 1721); e Histoire de la Mission de Cochinchine — Documents historiques, vol. II (1728-1771), MEP, 1924, pp. 51-205 (editto del 1750).
21Tradizione vietnamita conservata nel rapporto di Mons. Ferdinand-Antoine Caspar, vicario apostolico di Huế, in occasione della consacrazione della chiesa di La Vang nell'agosto 1901, e sistematizzata dalla lettera pastorale dello stesso vescovo che proclama Nostra Signora di La Vang protettrice dei cattolici del Vietnam. Vedi Mons. Pierre Lambert Phaolô Bùi Văn Đọc, La Vang : Notre-Dame du Vietnam, Hồ-Chi-Minh-Ville, 2008. La data precisa del 17 agosto deriva da questi racconti posteriori (XX secolo): nessuna fonte contemporanea del 1798 l'attesta per l'apparizione in sé.
22Breve Magno Nos solacio di papa Giovanni XXIII, datato 22 agosto 1961 (Datum Romae, apud Sanctum Petrum, sub anulo Piscatoris, die XXII mensis Augusti anno MCMLXI, Pontificatus Nostri tertio), che conferisce il titolo e i privilegi di basilica minore al tempio di Nostra Signora « di La-Vang », nell'arcidiocesi di Huế — testo negli Acta Apostolicae Sedis 54 (1962), p. 381-382, ripreso all'indice (ibid., p. 895: « 22 Magno Nos... templo Dominae Nostrae de Lá-Vang... conferuntur »), verificato il 4 ottobre 2026 su vatican.va. L'atto stesso ricorda che i vescovi del Vietnam del Sud, riuniti alla fine del 1959, avevano voluto farne il « Tempio del voto assunto dalla Nazione intera » (Templum suscepti ab universa Natione voti): la designazione nazionale procede dunque dall'episcopato stesso. La datazione ad « aprile 1961 » avanzata da alcune sintesi secondarie (scheda Our Lady of La Vang, FSSPX.news) non è qui ritenuta.
23San Giovanni Paolo II, lettera al cardinale Paul-Joseph Phạm Đình Tụng, arcivescovo di Hanoi e presidente della Conferenza episcopale del Vietnam, in occasione del 200° anniversario delle apparizioni di La Vang (anno del bicentenario, 1998) — riconoscimento pubblico dell'importanza di Nostra Signora di La Vang e auspicio di ricostruzione della basilica. Vedi NCR — John Paul II's Letter on La Vang. Il giorno esatto della lettera non ha potuto essere corroborato su una fonte primaria (né la pagina NCR né l'indice delle lettere 1998 di vatican.va lo datano): solo l'anno è ritenuto. Nessun riconoscimento formale dell'apparizione in sé da parte della Santa Sede.
24« On August 15, 1998, 70,000 faithful commemorated the 200th anniversary of the apparitions of the Virgin Mary in La Vang » (FSSPX.news, Our Lady of La Vang).
25Georges Taboulet, La Geste française en Indochine — Histoire par les textes de la présence française en Indochine des origines à 1914, t. I, Parigi, Adrien-Maisonneuve, 1955, Testo 112 (p. 327-329 dell'edizione originale; trascrizione verificata il 4 ottobre 2026 sull'esemplare digitalizzato di Internet Archive). Taboulet data il lancio dell'editto generale al 6 gennaio 1833: imputa a crimine il semplice fatto di professare il cristianesimo, ingiunge l'abiura sotto pena di morte e ordina la demolizione degli edifici del culto. (Il riferimento precedentemente citato qui a Launay, Cochinchine, t. III, 1771-1823, non potendo coprire un editto del 1833, è stato ritirato; allo stesso modo, la corrispondenza lunare « 4° giorno del primo mese del 14° anno » precedentemente avanzata non figura nel testo riprodotto da Taboulet, che porta come datazione interna « 12° giorno dell'undicesima luna, 13° anno del nostro regno ».) L'editto impone in particolare il calpestio della croce come prova di apostasia.
26Editto di Minh Mạng, 6 gennaio 1833 — estratto riprodotto da Georges Taboulet, La Geste française en Indochine, t. I, Parigi, 1955, Testo 112 (p. 327-329 dell'edizione originale), ripreso per l'essenziale dal P. L. E. Louvet (La Cochinchine religieuse, t. II, p. 57-60), seguendo l'articolo segreto la traduzione degli Archivi delle MEP (lettere di Mons. Cuénot). Trascrizione verificata parola per parola il 4 ottobre 2026 sull'esemplare digitalizzato di Internet Archive (« Moi, Minh-Mang, Roi, je parle ainsi. Depuis de longues années, des hommes venus de l'Occident prêchent la religion de Dato et trompent le peuple [...] »). La formulazione precedentemente citata in questo articolo (« molte navi europee vengono qui per commerciare [...] grande flagello per il nostro paese »), introvabile in Taboulet come in qualsiasi altra fonte accessibile, è stata sostituita da questo verbatim verificato.
27Conteggio basato sugli atti dei processi di beatificazione; vedere Guy-Marie Oury, Le Vietnam des martyrs et des saints, 1988, p. 39-78, che dettaglia per ciascuno dei 117 santi l’imperatore sotto il quale ha sofferto: 58 sotto Minh Mạng (1820-1841), 3 sotto Thiệu Trị (1841-1847), 55 sotto Tự Đức (1847-1883), 1 sotto il signore Trịnh Sâm (XVIII secolo).
28Decreto imperiale di Tự Đức del 5º giorno del 7º mese del 14º anno (5 agosto 1861), che ordina la « dispersione » (phân sáp) dei villaggi cristiani del Tonchino. Vedere Étienne Võ Đức Hạnh, La Place du catholicisme dans les relations entre la France et le Việt-nam de 1851 à 1870, t. II, Lille, 1969, p. 412-431, e Mark W. McLeod, The Vietnamese Response to French Intervention, 1862-1874, Praeger, 1991, p. 47-49.
29Adrien Launay, Histoire de la Mission du Tonkin — Documents historiques, t. III (1849-1862), MEP, 1927, p. 1-540 (corpus completo degli editti di Tự Đức); e Charles Fourniau, Vietnam : domination coloniale et résistance nationale, 1858-1914, Les Indes savantes, 2002, p. 64-78.
30Beatificazioni precedenti: Leone XIII, 27 maggio 1900 (64 martiri); Pio X, 20 maggio 1906 (8 martiri) e 2 maggio 1909 (20 martiri); Pio XII, 29 aprile 1951 (25 martiri). Vedere la scheda della Congregazione per le Cause dei Santi, e Guy-Marie Oury, Le Vietnam des martyrs et des saints, 1988, p. 91-104. Data del 29 aprile confermata dagli Acta Apostolicae Sedis 43 (1951): decreto super dubio dell'11 febbraio 1951 e decreto tuto del 4 marzo 1951 per Joseph-Marie Diaz Sanjurjo, Melchior Garcia Sampedro e i loro 23 compagni (p. 140-143 e 230-231), e allocuzione di Pio XII ai pellegrini venuti alla beatificazione, data il 2 maggio 1951 (p. 379), precisando che la cerimonia ebbe luogo lo stesso giorno della festa di san Pietro martire — ossia il 29 aprile (domenica; il 28 aprile era sabato).
33San Giovanni Paolo II, discorso ai pellegrini vietnamiti in occasione della canonizzazione, Roma, 19 giugno 1988, n°1: « Ammiriamo la moltitudine immensa di coloro che "hanno lavato le loro vesti e le hanno imbiancate nel sangue dell'Agnello" » (citazione di Ap 7, 14). Testo integrale su vatican.va, verificato parola per parola il 4 ottobre 2026.
35San Giovanni Paolo II, discorso ai pellegrini vietnamiti, Roma, 19 giugno 1988, n° 1 e n° 4: « questi vescovi, questi sacerdoti e questi laici che hanno rafforzato la Chiesa nella vostra terra natale in perfetta unione con il sacrificio redentore di Cristo » (n° 1), ed esortazione ai vietnamiti dell'esilio a restare « fedeli a queste radici profonde » (n° 4). Stesso URL vatican.va della nota precedente, verificato parola per parola il 4 ottobre 2026.
36Reazione di Hanoi alla canonizzazione del 1988: Nguyễn Quang Huy, responsabile ufficiale degli affari religiosi, avvertì nel marzo 1988 che la canonizzazione « creates an obstacle to the Vietnamese desire to have friendly relations with the Vatican » (VietCatholic News, Jubilee marking the canonisation of Vietnamese martyrs starts in Vietnam); NCR riassume: « The government of Hanoi was not pleased with the Vatican's decision to canonize the martyrs in 1988 » (NCR, Nov. 24, Martyrs of Vietnam). Formulazione volutamente sobria: « dispiacque », senza sovrainterpretazione.
37Pio XI, consacrazione a Roma, l'11 giugno 1933, di Jean-Baptiste Nguyễn Bá Tòng (1868-1949) per la sede di Phát Diệm. Acta Apostolicae Sedis 25 (1933), p. 415-417. Vedere Charles Keith, Catholic Vietnam: A Church from Empire to Nation, University of California Press, 2012, ISBN 978-0-520-27247-7, p. 197-202. Corroborato da: nomina il 10 gennaio 1933, tấn phong (consacrazione) l'11 giugno 1933 a Roma sotto la presidenza di Pio XI (Wikipedia vietnamita, « Gioan Baotixita Nguyễn Bá Tòng »); « On June 11, 1933, Pope Pius XI appointed the first bishop of the Vietnamese Catholic Church » (The Miscellany, A history of the Vietnamese Catholic Church); IRFA (« 1933: Mgr Nguyen Ba Tong is nominated vicar apostolic of Phat Diêm »).
38Charles Keith, Catholic Vietnam: A Church from Empire to Nation, University of California Press, 2012, in particolare cap. 5 (« Vietnamese Catholicism between Empire and Nation », p. 175-225). Studio accademico di riferimento sul percorso della Chiesa vietnamita dal protettorato all’indipendenza.
39Peter Hansen, Bắc Di Cư: Catholic Refugees from the North of Vietnam, and Their Role in the Southern Republic, 1954-1959, Journal of Vietnamese Studies, vol. 4, no. 3, Berkeley, autunno 2009, p. 173-211; Ronald B. Frankum Jr., Operation Passage to Freedom: The United States Navy in Vietnam, 1954-1955, Texas Tech University Press, 2007, ISBN 978-0-89672-608-6. Il computo confessionale citando Hansen dà 676.348 migranti cattolici (76,3% dei rifugiati); Frankum documenta i circa 310.000 rifugiati trasportati dalla US Navy, situandosi il totale con tutti i mezzi (mare, terra, giunche) tra 800.000 e un milione — donde la forbice ritenuta di 600.000-700.000 cattolici.
40Edward G. Lansdale, In the Midst of Wars: An American's Mission to Southeast Asia, Harper & Row, 1972, p. 158-176, sulle operazioni psicologiche della missione militare americana in Vietnam. Vedere anche Seth Jacobs, America's Miracle Man in Vietnam: Ngo Dinh Diem, Religion, Race, and U.S. Intervention in Southeast Asia, Duke University Press, 2004, p. 132-156.
41Peter Phan, Christianity with an Asian Face: Asian American Theology in the Making, Orbis Books, 2003, capitolo sulla Chiesa vietnamita; e Tran Thi Lien, Les catholiques vietnamiens entre la République de la France et la République démocratique du Vietnam (1945-1954), tesi, Institut d'études politiques de Paris, 1996.
42François-Xavier Nguyễn Văn Thuận (17 aprile 1928 - 16 settembre 2002): nominato vescovo coadiutore di Saigon il 24 aprile 1975, arrestato il 15 agosto 1975, liberato il 21 novembre 1988, esiliato nel 1991, creato cardinale il 21 febbraio 2001 da Giovanni Paolo II; causa di beatificazione aperta il 18 aprile 2007; dichiarato venerabile da papa Francesco il 4 maggio 2017 dopo il riconoscimento dell’eroicità delle sue virtù. Scheda biografica sul sito ufficiale: van-thuan.com.
43Il lungo verbatim precedentemente citato qui (« Non ti chiedo le tue opere... ») non ha potuto essere collegato a un'edizione esatta: è sostituito da una parafrasi. Il racconto della traversata verso il campo di Vĩnh Quang (marzo 1976) figura in François-Xavier Nguyễn Văn Thuận, Témoins de l'Espérance — Exercices spirituels prêchés à la Curie romaine en présence de Jean-Paul II, Parigi, Nouvelle Cité, 2000, p. 70-72 (ed. originale italiana: Testimoni della Speranza, Città Nuova, 2000). La breve formula citata è quella di papa Francesco, Gaudete et Exsultate, n. 17: « La sua scelta è stata di vivere "il momento presente colmandolo d'amore" » (vatican.va, verificato parola per parola il 4 ottobre 2026).
44Venerabile François-Xavier Nguyễn Văn Thuận, Testimoni della Speranza, Nouvelle Cité, 2000, p. 73-75; e La Via della Speranza, Nouvelle Cité, 1992 (redatto clandestinamente in prigione tra il 1975 e il 1988, dettato su pezzi di calendario a un bambino del vicinato). L'opera è stata tradotta in più di trenta lingue. Formula caratteristica degli Esercizi 2000, corroborata da sintesi concordanti (« to choose God alone, not his works », ed. inglese Testimony of Hope).
45Marcel Văn, Opere complete, t. I-IV, Les Amis de Van, Saint-Maur, 2001-2010, in particolare Colloqui (t. II). Marcel Văn (1928-1959), redentorista vietnamita: arrestato a Hanoi il 7 maggio 1955 e condannato a 15 anni di lavori forzati, morto per esaurimento il 10 luglio 1959 a 31 anni in un campo del Nord — data e pena date nominalmente dalla scheda anglofona Marcel Nguyễn Tân Văn (« arrested on May 7, 1955… sentenced to 15 years hard labor ») e dall'editore della sua Correspondance, Freedom Publishing (« arrested in Hanoi on a trumped-up charge on 7 May 1955 »). Nel 1955, l'autorità al Nord è quella della Repubblica democratica del Vietnam (partito Lao Động dal febbraio 1951, Việt Minh fuso nel Liên Việt nel marzo 1951): l'espressione « arrestato dal Việt Minh » sarebbe dunque anacronistica. Causa di beatificazione aperta nel 1997; non essendosi potuti verificare sull'atto di apertura né la diocesi né il giorno preciso (Belley-Ars, 17 luglio secondo l'antica versione — 26 marzo secondo una sintesi anglofona), solo l'anno è ritenuto. Dichiarato servo di Dio.
46Ufficio stampa della Santa Sede, comunicato del 23 dicembre 2023: nomina di Mons. Marek Zalewski, fino ad allora nunzio apostolico a Singapore e rappresentante pontificio non residente, come primo rappresentante pontificio residente in Vietnam, a seguito dell'accordo firmato durante la visita del presidente Võ Văn Thưởng in Vaticano nel luglio 2023. Fonte: vaticannews.va. Arrivato a Hanoi il 31 gennaio 2024, ancora in carica: presente alla riunione plenaria della Conferenza episcopale a Thái Bình, 21-24 settembre 2026 (Radio Veritas Asia, 27 settembre 2026: « Archbishop Marek Zalewski, the Holy See's resident representative in Vietnam, also attended » — articolo riaperto e verificato in sessione il 4 ottobre 2026, che conferma anche: « has 27 dioceses organized into three ecclesiastical provinces centered on Hanoi, Hue and Ho Chi Minh City »; statuto « Present Papal Representative (2023.12.23 – ...) » confermato da GCatholic lo stesso giorno).
47 48Luogo di Las Vegas: « Shrine of Our Lady of La Vang – Las Vegas, Nevada (also serves as the Vietnamese Catholic Center in Las Vegas) » (scheda Our Lady of La Vang, Wikipedia) — statuto di chiesa parrocchiale (GCatholic, chiesa n. 21824: Type: Church, arcidiocesi di Las Vegas, lingua vietnamita — gcatholic.org), non di basilica. Cartagine (Missouri): Marian Days organizzati ogni anno all'inizio di agosto dal 1978 dalla Congregazione della Madre del Redentore (Madre Co-Redentrice) sull'antico sito di Our Lady of the Ozarks (scheda Marian Days, Wikipedia: celebrazione dal primo giovedì di agosto alla domenica successiva, folle recenti stimate tra 75.000 e 100.000); vedi anche Arkansas Catholic (70.000 partecipanti nel 2007) e OC Catholic (più di 100.000 nel 2017). Riscontrato in sessione il 4 ottobre 2026 sul National Catholic Register (Patrick Novecosky, 24 agosto 2003: « More than 50,000 Vietnamese flocked […] for Marian Days, a three-day celebration […] organized by the Congregation of the Mother Co Redemptrix »; « In some years attendance has reached 60,000 »): il corpo dell'articolo ritiene ormai queste cifre verificate invece delle « centinaia di migliaia » non documentate. (L'allocuzione del nunzio apostolico negli Stati Uniti citata da una ricerca — « draw 100,000 of the Vietnamese faithful » — non ha potuto essere riaperta, essendo morto il suo link nuntiususa.org: non ritenuta.)
52Terreni del santuario restituiti alla Chiesa nel 2008, poi « Reconstruction began in 2012 » (FSSPX.news, Our Lady of La Vang). La prima pietra era stata benedetta l'anno precedente dal cardinale Ivan Dias, prefetto della Congregazione per l'evangelizzazione dei popoli e inviato speciale di Benedetto XVI, durante la messa di chiusura dell'Anno giubilare che celebrava i 50 anni della gerarchia episcopale in Vietnam: « The cornerstone was blessed the year prior by Cardinal Ivan Dias… during the Closing Mass of the Catholic Church in Vietnam's Jubilee Year » (scheda Our Lady of La Vang).
53Tertulliano, Apologeticum, 50, 13: « Plures efficimur, quotiens metimur a vobis : semen est sanguis Christianorum ». Edizione critica: Corpus Christianorum Series Latina I, Turnhout, Brepols, 1954, p. 171. Traduzione francese: ed. Sources Chrétiennes n°397, Cerf, 1994. Traduzione inglese Thelwall: « The oftener we are mown down by you, the more in number we grow; the blood of Christians is seed » (newadvent.org/fathers/0301.htm, cap. 50, verificato il 4 ottobre 2026) — la versione francese dell'articolo ne è una traduzione fedele.
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