La Chiesa cattolica in Corea indica la comunità cattolica della penisola coreana dal battesimo di Pietro Yi Sŭnghun a Pechino nella primavera del 1784 fino ad oggi. Essa presenta una caratteristica senza equivalente nella storia della Chiesa universale: è l’unica Chiesa nazionale fondata da laici, senza la mediazione di alcun missionario inviato. Quando il primo sacerdote — il cinese Jacques Zhou Wenmo — entra clandestinamente in Corea nel dicembre 1794, vi trova già quattromila catecumeni riuniti in cellule domestiche, istruiti da letterati convertiti a partire da libri gesuiti provenienti da Pechino[1].
Questa particolarità fa sì che la Chiesa di Corea sia anche, nel martirologio romano, una delle più duramente provate del XIX secolo. Quattro grandi persecuzioni — Sin-yu (1801), Ki-hae (1839), Pyŏng-o (1846) e la grande persecuzione Pyŏng-in (1866-1871) — hanno fatto circa 8.000-10.000 martiri in ottant’anni secondo le stime della missione, giudicate difendibili dalle ricerche contemporanee[2], di cui nove missionari francesi giustiziati tra il 7 e il 30 marzo 1866, in ventitré giorni[3]. San Giovanni Paolo II vi consacra, il 6 maggio 1984 a Seul, la prima canonizzazione celebrata fuori Roma: 103 martiri elevati insieme agli altari[4].
« La prima comunità cristiana in Corea fu una comunità unica nella storia della Chiesa, per il fatto che fu fondata interamente da laici. Questa Chiesa nascente, così giovane e così forte nella fede, ha resistito alle ondate successive di persecuzione. Così, in meno di un secolo, poteva già vantare circa diecimila martiri. » — San Giovanni Paolo II, omelia di canonizzazione dei 103 martiri coreani, Yeouido, Seul, 6 maggio 1984 (traduzione dal testo ufficiale inglese)[5]
Trent’anni dopo, il 16 agosto 2014, Francesco beatifica a Seul, presso la Porta di Gwanghwamun, Paolo Yun Ji-Chung e i suoi 123 compagni, primi martiri del regno di Joseon (1791-1888). Questa nuova beatificazione, in una nazione che oggi conta quasi sei milioni di cattolici su cinquantadue milioni di abitanti — cioè l’11,4% della popolazione[6] —, segna la maturità di una Chiesa divenuta, in due secoli, una delle più dinamiche dell’Asia. La GMG Seoul 2027 — Seul designata città ospitante da papa Francesco a Lisbona il 6 agosto 2023, date del 3-8 agosto 2027 confermate da Leone XIV il 3 agosto 2025 — è la prima GMG in un paese a minoranza cristiana e segna l’ingresso del cattolicesimo coreano al centro dell’attualità ecclesiale mondiale[7].
A nord della zona demilitarizzata, la storia si scrive in negativo. L’eradicazione comunista tra il 1945 e il 1953 ha fatto scomparire la totalità del clero e la quasi totalità dei fedeli della diocesi di Pyongyang, un tempo soprannominata « la Gerusalemme d’Oriente ». La Corea del Nord figura nel 2025 al primo posto mondiale delle persecuzioni religiose secondo l’indice annuale di Open Doors (98/100) — posto che occupa quasi sistematicamente da più di vent’anni, con l’eccezione del 2022 quando l’Afghanistan l’aveva superata[8]. Questo articolo ripercorre, a partire dalle fonti primarie francesi e coreane disponibili, la storia completa della Chiesa di Corea — dalla sua inaudita fondazione laicale alla canonizzazione collettiva, dall’estinzione al nord alla prodigiosa crescita al sud.
Una Chiesa nata senza missionario (1779-1784)
Il movimento Silhak e l’arrivo dei libri gesuiti tramite Pechino
Nel XVIII secolo, la dinastia Joseon (1392-1897) è un regno rigidamente confuciano, chiuso agli stranieri secondo una dottrina di isolamento chiamata swaegukjeongchaek («politica di chiusura del paese»). L’unico contatto ufficiale con l’estero è l’ambasciata tributaria annuale inviata a Pechino, i cui delegati possono visitare, tra altre curiosità, le chiese gesuite della capitale cinese. È attraverso questo canale che, dall’inizio del XVII secolo, i primi testi cattolici in cinese entrano in Corea — in particolare il Tianzhu shiyi (天主實義, La vera significazione del Signore del Cielo) di Matteo Ricci (1603), trattato di teologia naturale concepito per il letterato cinese e accessibile a un coreano istruito nei classici sinitici.
Nel corso del XVIII secolo, questi libri incontrano un movimento intellettuale autoctono, il Silhak (실학, «sapere pratico»), formato da letterati yangban (la nobiltà coreana) delusi dal neoconfucianesimo ufficiale e alla ricerca di una nuova razionalità etica e politica. Diverse figure del Silhak — in particolare la scuola Namin legata a Yi Ik (1681-1763) — si interessano al cattolicesimo come a una «dottrina occidentale» (Seohak, 西學) capace di rinnovare il pensiero morale. Non si tratta inizialmente di una conversione religiosa: è un interesse filosofico per un sistema dottrinale coerente, strutturato, e proveniente da oltre il mondo confuciano[9].
Cheonjinam: le prime sessioni di studio (1779)
L’episodio fondatore si svolge, intorno al 1777-1779, in un monastero buddhista abbandonato ai piedi del picco Aengjabong, nella provincia di Gyeonggi: il Cheonjinam (천진암). Il letterato Kwŏn Ch'ŏlsin (1736-1801) vi organizza sessioni di lettura tra una decina di eruditi namin, tra cui figurano quattro nomi destinati a diventare i pilastri della Chiesa coreana: Yi Pyŏk (Lee Byeok, 1754-1786), Yi Sŭnghun (Lee Seung-hun, 1756-1801), Jeong Yak-yong (Tasan, 1762-1836) e suo fratello Jeong Yak-jong (1760-1801)[10].
Yi Pyŏk emerge come il motore intellettuale e spirituale del gruppo. Nato a Pocheon in una famiglia militare, rifiuta la carriera delle armi, studia con passione i classici cristiani provenienti da Pechino e concepisce il progetto di ottenere il battesimo da un europeo, lui che non può uscire dal regno. L’occasione si presenta nel 1783.
Il pellegrinaggio di Yi Sŭnghun a Pechino (1783-1784)
Nell’autunno del 1783, il padre di Yi Sŭnghun, Yi Tonguk, vice-ministro di Joseon, viene designato per partecipare all’ambasciata tributaria annuale a Pechino. Yi Pyŏk chiede al suo amico Yi Sŭnghun, che accompagna il padre, di prendere contatto con i missionari e di farsi battezzare a nome della giovane comunità coreana. Durante un lungo soggiorno a Pechino nell’inverno 1783-1784, il giovane letterato incontra gli ultimi gesuiti francesi della missione in Cina[11].
«Prima della sua partenza, Yi Pyŏk gli aveva raccomandato di cercare con cura i missionari europei, di esporre loro la situazione dei coreani e di chiedere libri in grado di illuminare la giovane comunità.» — Charles Dallet MEP, Histoire de l’Église de Corée, Paris, Victor Palmé, 1874, t. I, livre I, ch. III[12]
Nella primavera del 1784, Yi Sŭnghun viene battezzato a Pechino dal padre Jean-Baptiste-Joseph de Grammont (detto Jean-Joseph), ex gesuita francese rimasto a Pechino dopo la soppressione della Compagnia (1773), ancora attivo presso la cattedrale del Sud (Nantang). Riceve il nome di Pietro, in memoria del fondatore della Chiesa, con il pensiero esplicito che la missione coreana, come quella romana, dovesse poggiare su un «Pietro» indigeno. Rientra a Seul nell’estate del 1784 carico di libri, crocifissi e oggetti liturgici.
Settembre 1784: nascita della prima comunità
Al suo ritorno, Pietro Yi Sŭnghun battezza Yi Pyŏk con il nome di Giovanni Battista nel settembre 1784, nel quartiere di Myeong-rye-bang a Seul (Hanseong). I due uomini battezzano poi diversi letterati, tra cui Agostino Jeong Yak-jong (1760-1801, fratello maggiore di Tasan) e Kim Pŏmu (morto in esilio nel 1786). Nasce così la prima comunità cattolica di Corea. Senza la mediazione di un solo sacerdote.
«La fede cristiana non fu portata sulle rive della Corea da missionari; entrò attraverso i cuori e le menti dello stesso popolo coreano. […] Attraverso un primo incontro con il Vangelo, i primi cristiani coreani aprirono la loro mente a Gesù. Imparare a conoscere Gesù li condusse presto a un incontro con il Signore, ai primi battesimi e al desiderio di una vita sacramentale ed ecclesiale piena.» — Papa Francesco, omelia di beatificazione dei 124 martiri coreani, Gwanghwamun, Seul, 16 agosto 2014[13]
La comunità si organizza rapidamente. In assenza di sacerdoti ordinati, Yi Sŭnghun e i primi battezzati si costituiscono in una «gerarchia laicale provvisoria»: scelgono tra loro un «vescovo», dei «sacerdoti» e conferiscono i sacramenti secondo quanto letto nei manuali cinesi. Questa gerarchia auto-istituita durerà due anni (1786-1788). Quando finalmente una memoria dettagliata giunge al vescovo di Pechino chiedendo la convalida, Mons. Alexandre de Gouvea OFM, vicario apostolico di Pechino, risponde che queste ordinazioni sono nulle. Lungi dal ribellarsi, la comunità coreana accetta umilmente la correzione, scioglie la pseudo-gerarchia e supplica che le venga inviato un vero sacerdote[14]. L’episodio testimonia la profondità cattolica di una fede nata tuttavia senza tutela.
Le prime persecuzioni (1791-1801)
L’incidente dei riti funebri: la persecuzione Sinhae (1791)
La prima grande prova della giovane Chiesa cattolica coreana con lo Stato di Joseon nasce da un punto dottrinale estremamente sensibile: i riti confuciani di onore agli antenati, considerati dal potere uno dei fondamenti dell’ordine sociale. Tuttavia, nel 1742, papa Benedetto XIV aveva pubblicato la bolla Ex quo singulari, condannando definitivamente i riti cinesi e risolvendo così la controversia dei riti che aveva diviso la Chiesa per un secolo (vedi La controversia dei riti cinesi). La decisione romana, ferma e inequivocabile, valeva per tutta l’Asia sinitica — Cina, Vietnam, Giappone, e dunque anche Corea.
Nel 1790, la comunità cattolica coreana consulta il vescovo di Pechino per sapere se può continuare a onorare gli antenati secondo i riti di Joseon. Mons. Gouvea risponde negativamente, conformemente al decreto romano del 1742. Questa risposta arriva a Seul nell’estate del 1791 tramite i viaggiatori di ritorno dalla missione di Pechino.
Nell’autunno del 1791, Paolo Yun Ji-Chung (1759-1791), nobile cattolico della provincia di Jeolla, rifiuta, alla morte della madre, di organizzare i riti funebri confuciani: sceglie di seppellire cristianamente la madre senza la tavoletta ancestrale (shinju). Suo cugino Giacomo Kwon Sang-yeon (1751-1791) fa lo stesso. I due uomini vengono arrestati, torturati, costretti ad abiurare. Rifiutano. L’8 dicembre 1791, nella festa dell’Immacolata Concezione, vengono decapitati a Jeonju: sono i primi martiri cattolici coreani[15]. Paolo Yun Ji-Chung sarà, due secoli più tardi, il 16 agosto 2014, il primo dei 124 beatificati da papa Francesco a Seul.
Il padre Giacomo Zhou Wenmo, primo sacerdote in Corea (1794-1801)
Il vescovo di Pechino, informato dalla supplica ripetuta della giovane Chiesa coreana, decide di inviare un sacerdote clandestino attraverso la frontiera del fiume Yalu. La scelta cade su padre Giacomo (Jacob) Zhou Wenmo (周文謨, 1752-1801), sacerdote cinese formato a Pechino, parlante correntemente il cinese classico — lingua dotta ancora compresa dai letterati coreani. Zhou entra in Corea tramite Uiju nel dicembre 1794, travestito da mercante, e raggiunge Seul nel gennaio 1795.
Per sei anni, nella più stretta clandestinità, ospitato dalla vedova Colomba Kang Wan-suk (1761-1801), che sarà anch’essa martirizzata, padre Zhou esercita il ministero sacramentale presso una comunità che passa da 4.000 a 10.000 fedeli tra il 1795 e il 1801[16]. Fonda la Myeongdohoe (명도회, Società per la Glorificazione della Via), confraternita laica catechetica di cui affida la presidenza ad Agostino Jeong Yak-jong. È l’inizio di un catecumenato strutturato e di una trasmissione laica organizzata.
Agostino Jeong Yak-jong e il primo catechismo vernacolare d’Asia
Agostino Jeong Yak-jong (1760-1801), fratello maggiore di Tasan Jeong Yak-yong, è senza dubbio il primo teologo cattolico laico d’Asia. Verso il 1799-1800, compone in lingua coreana — non in cinese dotto — il suo catechismo vernacolare intitolato Jugyo Yoji (주교요지, 主敎要旨, Gli Essenziali della dottrina del Maestro). È il primo trattato dottrinale cattolico redatto direttamente in una lingua dell’Estremo Oriente da un autoctono[17]. L’opera, in due libri, tratta dell’esistenza e della natura di Dio, della creazione, della caduta, della Redenzione, dei sacramenti e dei novissimi, appoggiandosi sia sulla teologia naturale ricciana sia sui Quattro libri confuciani, di cui Jeong sovverte abilmente il vocabolario per esporre la fede cattolica.
La persecuzione Sin-yu (1801)
Il 10 luglio 1800, il re Jeongjo muore. Il suo successore Sunjo ha solo dieci anni. La reggenza passa alla regina vedova Jeongsun, vedova del re Yeongjo, profondamente ostile alla « religione occidentale ». Già l’8 aprile 1801, un editto dichiara il cattolicesimo « eresia » (邪學, sahak) e ne ordina l’estirpazione totale. È la persecuzione Sin-yu (신유박해, dal nome dell’anno nel ciclo sessagesimale).
In pochi mesi, quasi tutti i capi laici vengono arrestati:
- Agostino Jeong Yak-jong, teologo laico, è decapitato l’8 aprile 1801 a Seosomun (Seul);
- Pietro Yi Sŭnghun, primo battezzato, è decapitato lo stesso giorno, 17 anni dopo il suo battesimo a Pechino;
- Colomba Kang Wan-suk, che aveva ospitato padre Zhou, è giustiziata a Seosomun;
- Agostino Yu Hang-geom (1756-1801), « apostolo del Jeolla », è martirizzato;
- Padre Giacomo Zhou Wenmo, comprendendo che la sua presenza offre un pretesto alle esecuzioni, si consegna volontariamente alle autorità alla fine di aprile 1801. Viene decapitato a Saenamteo il 31 maggio 1801 — primo sacerdote martire su suolo coreano, primo di una lunga serie[18].
Il bilancio è pesante. Secondo le stime della missione MEP e le ricerche contemporanee di Don Baker, circa 300 cattolici vengono giustiziati e diverse centinaia di altri esiliati o condannati ai lavori forzati[19]. Tra gli esiliati, Jeong Yak-yong (Tasan), il filosofo-fratello dell’Agostino martirizzato, è condannato a diciotto anni di esilio a Gangjin (1801-1818): vi redige la sua opera maggiore sul governo etico, il Mokmin simseo (목민심서, Il Cuore del governatore del popolo), che influenzerà il pensiero politico coreano fino al XX secolo.
La lettera di seta di Alessandro Hwang: controversia e tragedia
Un episodio controverso chiude l’anno 1801. Il convertito Alessandro Hwang Sayŏng (1775-1801), genero del martire Tasan Jeong Yak-yong, scrive su un grande quadrato di seta bianca, in caratteri cinesi estremamente minuti, una lunga lettera confidenziale di 13.384 caratteri destinata al vescovo di Pechino. Il Baekseo (백서, 帛書, Lettera di seta) vi dettaglia le persecuzioni e — punto che fa scandalo ancora oggi — chiede l’invio di una flotta occidentale per fare pressione sul governo di Joseon e ottenere la libertà religiosa[20].
La lettera, intercettata nel settembre 1801 presso il suo messaggero, segna il destino di Hwang: viene giustiziato per alto tradimento il 10 dicembre 1801. La diplomazia di Stato coreana brandirà questo documento fino al XIX secolo come prova che il cattolicesimo è una minaccia politica straniera, giustificando la perpetuazione delle persecuzioni. Oggi, gli storici distinguono attentamente la fedele e coraggiosa testimonianza dei martiri a Cristo e l’iniziativa politica imprudente di Hwang, che non fu approvata né da Roma né dalla comunità coreana superstite.
Il vicariato apostolico di Corea e le Missions Étrangères de Paris (1831-1838)
La supplica di Paolo Chong Hasang al papa
Dopo lo sterminio del 1801, la giovane Chiesa coreana si ritrova senza sacerdote. Per trenta anni — dal 1801 al 1831 —, i superstiti praticano la fede senza alcun sacramento regolare, ad eccezione del battesimo, della penitenza in caso estremo e del matrimonio. Questa diaspora clandestina è strutturata da alcune famiglie fedeli, tra cui quella di Paolo Chong Hasang (1795-1839), figlio del teologo laico Agostino Jeong Yak-jong, giustiziato nel 1801. Divenuto adulto, Paolo Chong si fa assumere come interprete nelle ambasciate tributarie annuali a Pechino: qui incontra clandestinamente il vescovo di Pechino e lo supplica di chiedere a Roma l’invio di sacerdoti permanenti.
Verso il 1825-1827, Paolo Chong redige una lettera indirizzata direttamente al papa Gregorio XVI, trasmessa tramite Pechino. È il primo contatto epistolare tra un laico coreano e il successore di Pietro. Il testo, conservato negli archivi romani, chiede la creazione di una circoscrizione ecclesiastica propria per la Corea, distinta dalla diocesi di Pechino, troppo lontana[21].
La bolla Ex debito pastoralis officii (9 settembre 1831)
La risposta di Roma è positiva. Il 9 settembre 1831, papa Gregorio XVI promulga la bolla Ex debito pastoralis officii che erige il vicariato apostolico di Corea, separato dalla diocesi di Pechino. La nuova circoscrizione è affidata alla Société des Missions Étrangères de Paris (MEP), fondata a Parigi nel 1658 e già presente nel Tonchino, in Cocincina e nel Siam[22].
Il primo vicario apostolico nominato è Mons. Barthélemy Bruguière (1792-1835), vescovo titolare di Capse, che parte da Parigi per la Corea nel 1833 ma muore di sfinimento il 20 ottobre 1835 nel Liaodong, senza aver mai messo piede nella penisola. Il suo successore, Mons. Laurent-Joseph-Marius Imbert (1796-1839), anch’egli vescovo titolare di Capse, arriverà a Seul il 15 gennaio 1838.
L’ingresso clandestino dei primi missionari (1836-1837)
Prima dell’arrivo del vescovo giungono i primi sacerdoti:
- Pierre-Philibert Maubant (1803-1839), MEP, entra clandestinamente in Corea attraverso il fiume Yalu nel gennaio 1836. È il primo sacerdote europeo a mettere effettivamente piede in Corea dopo il 1801;
- Jacques-Honoré Chastan (1803-1839), MEP, lo raggiunge alla fine del 1836;
- Mons. Imbert arriva a sua volta nel 1838.
Tutti si muovono in « abito coreano », viaggiano di notte, dormono presso i fedeli, celebrano la messa in appartamenti con finestre sigillate. Maubant battezza nel marzo 1836, a Solmoe, un ragazzo di quindici anni destinato a diventare il primo sacerdote coreano: Andrea Kim Tae-gon.
La persecuzione Ki-hae (1839)
Il martirio di Mons. Imbert, dei PP. Maubant e Chastan
La persecuzione Ki-hae (기해박해) scoppia nella primavera del 1839, suscitata sia dalle rivalità politiche di corte sia dalla denuncia di cattolici a Seul. Durante l’estate, diverse centinaia di cattolici vengono arrestati. Mons. Imbert, a sua volta denunciato, prende una decisione tragica: credendo che consegnandosi salverà il suo gregge, convoca con una lettera i padri Maubant e Chastan, scrivendo loro la formula divenuta celebre:
« Bonus pastor animam suam dat pro ovibus suis »[23] (« Il buon pastore dà la vita per le sue pecore »)
I tre francesi vengono arrestati insieme nel settembre 1839. Il 21 settembre 1839, Mons. Laurent Imbert, Pierre-Philibert Maubant e Jacques-Honoré Chastan vengono decapitati insieme a Saenamteo, sulla riva del fiume Han, a Seul[24]. Tre sacerdoti, tra cui il vescovo, giustiziati nello stesso giorno: la Chiesa di Corea perde la sua gerarchia in poche ore.
Il combattimento di Paolo Chong Hasang
Di fronte alla persecuzione, Paolo Chong Hasang, il laico che aveva ottenuto da Roma la creazione del vicariato, si prepara a sua volta al martirio. Prima dell’arresto, redige una memoria apologetica indirizzata al Primo ministro del regno — il Sang-jae sang-seo (上宰相書, Lettera al Primo ministro) —, nella quale dimostra, in lingua cinese classica e appoggiandosi ai classici confuciani, che la fede cattolica non è ostile all’ordine sociale ma lo compie. Il testo è uno dei primi documenti di apologetica cattolica coreana[25].
Arrestato nel settembre 1839, invitato ad abiurare, Paolo Chong Hasang risponde ai suoi giudici:
« Ve l’ho detto, sono cristiano, e lo sarò fino alla morte. » — San Paolo Chong Hasang, davanti al tribunale di Seul, settembre 1839[26]
Viene strangolato il 22 settembre 1839, il giorno dopo il martirio dei tre francesi, all’età di 44 anni. Sua madre, Cecilia Yu So-sa (1761-1839), di 78 anni, che aveva cresciuto Paolo dalla morte del padre nel 1801, muore nella sua cella tre mesi dopo, il 23 novembre 1839. Sua sorella Elisabetta Jeong Jeong-hye viene giustiziata il 29 dicembre 1839. L’intera famiglia del teologo laico Agostino Jeong Yak-jong viene così martirizzata in due generazioni.
In totale, la persecuzione Ki-hae conta circa 130 martiri identificati, e secondo le stime MEP diverse centinaia di altre vittime anonime. 79 di loro saranno beatificati da Pio XI il 5 luglio 1925, primo atto di riconoscimento solenne della Chiesa di Corea a Roma[27].
Sant’Andrea Kim Tae-gon (1821-1846), primo sacerdote coreano
Solmoe: nascita in un clan di martiri
Andrea Kim Tae-gon (김대건, Kim Dae-geon) nasce il 21 agosto 1821 a Solmoe (솔뫼, «la piccola collina dei pini»), nella provincia di Chungcheong-nam, all’interno del clan Gimhae Kim appartenente alla nobiltà yangban. La sua famiglia è profondamente cattolica: il suo bisnonno Pio Kim Jin-hu morì martire nel 1814, il suo prozio Kim Han-hyeon fu martirizzato nel 1816, suo padre Ignazio Kim Je-jun sarà decapitato nel 1839 durante la persecuzione Ki-hae[28]. Andrea cresce in un’atmosfera di fede e di persecuzione permanente, formato dalla madre Ursula Ko, che sopravvivrà a tutta la sua famiglia.
Macao, Manila, Shanghai: la formazione clandestina
Nel 1836, il P. Maubant battezza Andrea a Solmoe e discerne in lui una vocazione sacerdotale. A quindici anni, sceglie insieme ad altri due giovani coreani — Tommaso Choe Yang-eop (1821-1861) e Francesco Saverio Choe Bang-je (1820-1839) — di partire clandestinamente verso il seminario MEP di Macao. Il viaggio dura più di un anno: attraversamento notturno del fiume Yalu, attraversamento di tutta la Cina, arrivo a Macao nel 1837.
Macao è allora una concessione portoghese dove le MEP hanno stabilito la loro “Procura”, testa di ponte di tutte le missioni dell’Estremo Oriente. I tre seminaristi vi apprendono il latino, il portoghese, la teologia, la filosofia scolastica. La guerra dell’Oppio (1839-1842) tra la Cina e la Gran Bretagna disturba la loro formazione: vengono evacuati nelle Filippine, a Lolomboy (provincia di Bulacan), dove la comunità domenicana di Manila li accoglie per qualche tempo prima del loro ritorno a Macao[29].
17 agosto 1845: l’ordinazione a Jinjiaxiang
Dopo otto anni di formazione e peregrinazioni, Andrea Kim conclude la sua preparazione sacerdotale. Il 3 marzo 1845 viene ordinato diacono da Mons. Jean-Joseph Ferréol MEP (1808-1853), terzo vicario apostolico di Corea. Il viaggio di ritorno verso Seul richiede prima di arrivare a Shanghai per raggiungere clandestinamente la penisola.
È nella piccola cappella di Jinjiaxiang (金家巷), oggi nella diocesi di Shanghai, che il 17 agosto 1845 — ventiquattro anni dopo la sua nascita, nove dopo il suo battesimo — Andrea Kim Tae-gon viene ordinato sacerdote da Mons. Ferréol. È il primo sacerdote coreano della storia. Pochi giorni dopo, nella stessa cappella, celebra la sua prima messa[30].
Mons. Ferréol, nella lettera che allora indirizza al Consiglio centrale delle MEP a Parigi, esprime la sua gioia e già il suo presentimento: dice di avervi amato il giovane sacerdote indigeno come un padre ama suo figlio, e di trovare consolazione nel pensare alla sua felicità eterna[31].
Il ritorno in Corea e l’arresto
Il 31 agosto 1845, Andrea Kim, il suo vescovo Mons. Ferréol e il P. Antonio Daveluy si imbarcano su una giunca coreana riportata dai fedeli, e raggiungono la costa del Chungcheong in ottobre. Andrea riprende il suo ministero segreto. Per meno di un anno, celebra la messa a Seul, distribuisce i sacramenti nella rete delle famiglie cattoliche, e prepara un progetto preciso: stabilire una rotta marittima sicura tra la penisola e Shanghai, per far entrare più regolarmente i missionari e la loro corrispondenza.
Il 5 giugno 1846, mentre esplorava i dintorni dell’isola di Baengnyeong (al confine marittimo occidentale), viene arrestato da soldati del governo. La sua qualità di sacerdote viene immediatamente riconosciuta. Condotto a Seul, subisce per tre mesi interrogatori e torture.
Il martirio del 16 settembre 1846 a Saenamteo
Il 16 settembre 1846, a 25 anni, un anno e un mese dopo la sua ordinazione, Andrea Kim Tae-gon viene condotto sulle rive del fiume Han, a Saenamteo — già luogo di esecuzione di Giacomo Zhou Wenmo nel 1801 e dei tre MEP nel 1839. Davanti alla folla radunata, viene decapitato con la spada. Secondo la tradizione riportata dai cristiani presenti, avrebbe pronunciato, poco prima dell’esecuzione, queste parole trascritte dai missionari:
«Questa è la mia ultima ora; ascoltatemi attentamente: se ho avuto rapporti con gli stranieri, è stato per la mia religione e per il mio Dio. È per Lui che muoio. La mia vita immortale sta per cominciare.» — Sant’Andrea Kim Tae-gon, parole riportate prima del suo martirio, Saenamteo, 16 settembre 1846[32]
Il suo corpo, abbandonato sulla riva del fiume, viene recuperato di notte dai fedeli e sepolto in segreto. Quaranta giorni dopo, le sue ossa vengono trasferite al santuario di Mirinae (미리내, Anseong), dove oggi riposano in un mausoleo divenuto luogo di pellegrinaggio nazionale.
L’ultima esortazione ai fratelli
Nelle settimane che precedono la sua esecuzione, dalla sua cella, sant’Andrea Kim rivolge alla comunità una ultima esortazione il cui testo, conservato negli archivi MEP e inserito nell’Ufficio delle Letture della Chiesa universale, è divenuto uno dei grandi testi spirituali della missione cattolica del XIX secolo:
«Fratelli e amici carissimi, pensate e ripensate a questo: fin dall’inizio dei tempi, Dio ha disposto il cielo, la terra e ogni cosa; riflettete sul perché e con quale intenzione Egli ha creato l’uomo, ogni uomo, a sua immagine e somiglianza. […]
Vi scongiuro: non dimenticate l’amore fraterno, ma aiutatevi reciprocamente e perseverate finché il Signore abbia pietà di noi e allontani la persecuzione. […]
Per noi tra poco verrà la battaglia; vi supplico di conservarvi nella fedeltà affinché possiamo ritrovarci insieme nella gioia del cielo.» — Sant’Andrea Kim Tae-gon, ultima esortazione dalla prigione, agosto 1846[33]
Questa esortazione, letta ogni 20 settembre in tutta la Chiesa universale per la memoria liturgica dei santi Andrea Kim, Paolo Chong e compagni, condensa la spiritualità martiriale coreana: perseveranza, amore fraterno, certezza della vita eterna.
La grande persecuzione Pyŏng-in (1866-1871)
La svolta del reggente Daewongun
Per due decenni dopo il martirio di Andrea Kim, la Chiesa di Corea conosce una pace relativa sotto Mons. Ferréol (morto a 45 anni nel 1853) e poi sotto il suo successore, Mons. Siméon-François Berneux (1814-1866), giunto a Seul nel marzo 1856. Berneux stima nel 1859 il numero dei cattolici coreani in 17.000 fedeli. Fonda, nella valle remota di Pae-ron (provincia di Chungcheong), un seminario e una tipografia che pubblica in hangeul opere catechetiche sempre più diffuse[34].
Questa crescita silenziosa incontra, a cavallo tra il 1865 e il 1866, un clima politico radicalmente nuovo. Dalla morte del re Cheoljong nel 1864, il suo successore Gojong ha solo undici anni: il potere reale è esercitato dal padre, il reggente Heungseon Daewongun (Yi Ha-eung, 1820-1898). Il reggente inizialmente non è ostile: la sua sposa Min era catecumena cattolica, la sua figlia adottiva Marta battezzata. Diversi suoi consiglieri propongono di utilizzare i missionari francesi come intermediari diplomatici di fronte alla pressione della Russia sulla Manciuria.
Ma il progetto fallisce nell’inverno 1865-1866. La corte di Pechino, uscita traumatizzata dalla Seconda guerra dell’Oppio (1856-1860) e dall’occupazione della capitale da parte degli eserciti franco-britannici (ottobre 1860), mette in guardia il Daewongun contro qualsiasi alleanza con le potenze occidentali. All’inizio del 1866, il reggente cambia bruscamente politica. Gennaio 1866: editto che ordina l’estirpazione totale del cattolicesimo.
I nove martiri MEP in poche settimane
La grande persecuzione Pyŏng-in (병인박해) inizia con l’arresto e l’esecuzione del vescovo. Il 23 febbraio 1866, Mons. Berneux viene arrestato a Seul. Dopo due settimane di torture, viene decapitato a Saenamteo il 7 marzo 1866. Ha 51 anni[35].
Nei giorni seguenti cadono, con una rapidità inaudita, nove missionari delle Missions Étrangères de Paris (MEP)[36]:
| Data | Missionario | Origine | Luogo di esecuzione |
|---|---|---|---|
| 7 marzo 1866 | Mons. Siméon-François Berneux | Le Mans (Francia) | Saenamteo (Seul) |
| 7 marzo 1866 | P. Just Ranfer de Bretenières | Châlon-sur-Saône | Saenamteo (Seul) |
| 7 marzo 1866 | P. Louis Beaulieu | Langon (Gironde) | Saenamteo (Seul) |
| 7 marzo 1866 | P. Pierre-Henri Dorie | Saint-Hilaire-de-Talmont (Vendée) | Saenamteo (Seul) |
| 11 marzo 1866 | P. Charles-Antoine Pourthié | Saint-Cirgues (Lozère) | Saenamteo (Seul) |
| 11 marzo 1866 | P. Marie-Alexandre Petitnicolas | Coinches (Vosgi) | Saenamteo (Seul) |
| 30 marzo 1866 | Mons. Marie-Nicolas-Antoine Daveluy | Amiens (Somme) | Galmaemot (Boryeong) |
| 30 marzo 1866 | P. Pierre Aumaître | Aizecq (Charente) | Galmaemot (Boryeong) |
| 30 marzo 1866 | P. Martin-Luc Huin | Guyonvelle (Haute-Marne) | Galmaemot (Boryeong) |
Nove sacerdoti francesi giustiziati in ventitré giorni. Mons. Marie-Nicolas-Antoine Daveluy (1818-1866), vescovo titolare di Acones e coadiutore di Berneux, divenuto vicario apostolico automaticamente il 7 marzo, viene arrestato quattro giorni dopo. Il Venerdì Santo 30 marzo 1866, sulla spiaggia di Galmaemot vicino a Boryeong, viene decapitato insieme a due confratelli e due catechisti coreani — Luca Hwang Sŏk-tu e Giuseppe Chang Chu-gi. Solo tre MEP sopravvivono e riescono a nascondersi: Mons. Félix-Clair Ridel (che fugge nel luglio 1866 verso Tianjin per portare la notizia), Pierre-Marie Calais e Charles-Stanislas Féron.
Jeoldusan, Galmaemot, Haemi: geografia di un martirio di massa
Con i missionari vengono massacrati migliaia di fedeli coreani tra il 1866 e il 1871. Il bilancio globale è stimato tra 8.000 e 10.000 vittime dalle fonti MEP, cifra che le ricerche contemporanee di Don Baker considerano difendibile[37]. La geografia di questa persecuzione disegna, ancora oggi, una mappa spirituale della Corea cattolica:
- Saenamteo (새남터), sulla riva del Han a Seul: luogo di esecuzione di Zhou Wenmo (1801), dei tre MEP (1839), di Andrea Kim (1846), di Berneux e dei primi tre MEP del 1866. Santuario nazionale dal 1981;
- Jeoldusan (절두산, « la collina della decapitazione »): promontorio sul Han, dove numerosi cattolici vengono gettati nel fiume con le mani legate, alcuni dopo la decapitazione sul posto. Le stime antiche avanzano da centinaia a migliaia di vittime tra il 1866 e il 1871, ma il numero esatto dei giustiziati sul solo Jeoldusan non è stabilito con certezza dalle fonti verificate per questo articolo: nessuna cifra precisa viene quindi ritenuta qui[38]. Museo e santuario eretti nel 1967 per il centenario della persecuzione;
- Galmaemot (갈매못): spiaggia di Boryeong dove vengono giustiziati Daveluy, Aumaître, Huin, Hwang Sŏk-tu e Chang Chu-gi il 30 marzo 1866;
- Haemi (해미읍성): fortezza-prigione dove circa uno o duemila cattolici della regione vengono giustiziati tra il 1866 e il 1882 — sepolti vivi, annegati o decapitati —, di cui solo 132 identificati per nome[39]. È ad Haemi, nell’agosto 2014, che papa Francesco incontrerà i vescovi dell’Asia;
- Mirinae (미리내): tomba di sant’Andrea Kim, trasferita segretamente dopo il 1846.
Le ripercussioni diplomatiche
Il martirio di nove cittadini francesi provoca una reazione diplomatica. Mons. Ridel, giunto a Tianjin nel luglio 1866, allerta il contrammiraglio Pierre-Gustave Roze, comandante della squadra navale francese dell’Estremo Oriente. Nell’autunno 1866, Roze conduce la spedizione francese contro la Corea (Byeongin Yangyo), che tenta senza successo di sbarcare sull’isola di Ganghwa. L’operazione, mal preparata, fallisce; alimenta la propaganda anticattolica del Daewongun, che può ora presentare i missionari come gli agenti avanzati di un’aggressione straniera.
Secondo un’affermazione attribuita al reggente in quel momento e riportata dagli Annales de la Propagation de la Foi (1867), il Daewongun avrebbe giudicato giusto lavare con il sangue la terra insozzata dagli Occidentali[40].
La persecuzione prosegue fino al 1871, divorando tre generazioni di cattolici coreani. Quando si spegne, non è tanto per decisione reale quanto per esaurimento: la comunità è stata decimata, dispersa, costretta a un silenzio radicale.
La tolleranza e la crescita (1882-1944)
L’apertura diplomatica e il trattato con la Francia (1886)
La svolta arriva dalla pressione diplomatica esterna. Sotto l’Impero di Joseon (1897-1910) e poi sotto l’occupazione giapponese (1910-1945), la Corea viene progressivamente aperta alle potenze straniere. Il 9 giugno 1886, viene firmato a Seul il Traité d'amitié, de commerce et de navigation entre la France et la Corée. L’articolo IX concede ai missionari francesi il diritto di risiedere e viaggiare nel regno. Per la prima volta dal 1801, il cattolicesimo è giuridicamente tollerato[41].
La crescita è lenta, poi esponenziale. 42.441 cattolici nel 1900. 70.000 nel 1910. Il primo vicariato apostolico di Seul viene eretto l’8 aprile 1911.
Pyongyang, « la Gerusalemme d’Oriente »
È paradossalmente nel nord della penisola che il cristianesimo conosce, all’inizio del XX secolo, il suo sviluppo più spettacolare. Pyongyang, capitale storica della Corea, diventa un centro presbiteriano e cattolico di tale vitalità che viene allora soprannominata « la Gerusalemme d’Oriente ». La prefettura apostolica di Pyongyang, creata nel 1927 e affidata alla società americana di Maryknoll, viene elevata a vicariato apostolico nel 1939.
Alla vigilia dell’invasione sovietica del 1945, la diocesi di Pyongyang conta circa 50.000 cattolici e più di 3,6 milioni di coreani sotto la sua giurisdizione territoriale[42]. È a Pyongyang che avrebbe potuto svilupparsi il centro di gravità della Chiesa coreana del XX secolo. La storia deciderà diversamente.
Le prime due beatificazioni (1925 e 1968)
Sul piano magisteriale, la Chiesa romana riconosce il martirologio coreano in due tappe. Il 5 luglio 1925, Pio XI beatifica 79 martiri delle persecuzioni Ki-hae (1839) e Pyŏng-o (1846), tra cui Laurent Imbert, Pierre-Philibert Maubant, Jacques-Honoré Chastan, Paul Chong Hasang e André Kim Tae-gon[43]. È la prima beatificazione collettiva riguardante l’Asia orientale. Il 6 ottobre 1968, Paolo VI beatifica 24 martiri supplementari, tutti vittime della grande persecuzione Pyŏng-in del 1866-1871, tra cui Berneux, Daveluy, Bretenières, Beaulieu, Dorie, Pourthié, Petitnicolas, Aumaître e Huin[44]. Il terreno è così preparato per la canonizzazione collettiva del 6 maggio 1984.
L’eradicazione comunista in Corea del Nord (1945-2026)
Mons. Francis Hong Yong-ho e la scomparsa della diocesi di Pyongyang
L’occupazione sovietica del nord della penisola dall’agosto 1945, seguita dalla fondazione della Repubblica Popolare Democratica di Corea (9 settembre 1948), inaugura per la Chiesa nordcoreana una persecuzione senza eguali in Asia, ad eccezione della Cambogia dei Khmer rossi. Sotto Kim Il-sung, il cattolicesimo, come ogni religione, viene designato come «oppio del popolo» e oggetto di una sistematica opera di eradicazione.
Il 24 marzo 1944, Pio XII aveva nominato Mons. Francis Hong Yong-ho (nato il 12 ottobre 1906 a Pyongyang) vicario apostolico di Heijō (nome giapponese di Pyongyang). Ordinato vescovo il 29 giugno 1944, Hong governa la sua diocesi per appena cinque anni. Arrestato nel maggio 1949 dalle autorità comuniste, scompare senza processo né atto ufficiale di morte[45]. Aveva 42 anni.
Per decenni, l’Annuario Pontificio continua a riportarlo ogni anno come vescovo vivente di Pyongyang. Il 10 marzo 1962, Giovanni XXIII erige formalmente la diocesi di Pyongyang come diocesi piena e conferma Mons. Hong come primo vescovo residenziale — gesto puramente simbolico, essendo Hong scomparso da tredici anni senza lasciare traccia. L’anno 1962 non designa quindi la scomparsa del vescovo, ma l’erezione canonica della diocesi. Solo nel 2013, sotto Francesco, la Congregazione per i Vescovi cessa ufficialmente di menzionare Mons. Hong nell’annuario, riconoscendo il suo decesso come acquisito, benché le circostanze e la data esatta rimangano sconosciute[46].
Con lui sono scomparsi i dodici sacerdoti della diocesi, tutti arrestati tra il 1949 e il 1952, tutti presumibilmente giustiziati o morti nei campi di lavoro. Lo sterminio del clero cattolico di Pyongyang è totale.
La chiesa-vetrina di Changchung
A partire dagli anni Settanta, il regime di Kim Il-sung istituisce una vetrina religiosa di propaganda destinata alla diplomazia internazionale. Nel 1988, in occasione dei Giochi Olimpici di Seul, viene costruita una chiesa cattolica a Pyongyang, nel quartiere di Changchung (장충성당). L’edificio, completato nel giugno 1988, è ufficialmente «l’unica chiesa cattolica del paese». Ma non ha alcun sacerdote permanente: un sacerdote sudcoreano o straniero deve essere autorizzato appositamente dal regime per celebrarvi, cosa che avviene solo in rare occasioni diplomatiche.
L’Associazione Cattolica Coreana (북한천주교인협회) che gestisce Changchung non è in alcun modo riconosciuta dalla Santa Sede. I pochi occidentali che hanno assistito a liturgie nella chiesa riferiscono di avervi visto «alcune decine di persone», senza certezza che si trattasse di veri cattolici o di figuranti del regime[47].
Una persecuzione classificata prima al mondo
Secondo l’indice World Watch List pubblicato annualmente dall’organizzazione Open Doors, la Corea del Nord è classificata prima al mondo per la persecuzione dei cristiani nel 2025, con un punteggio di 98/100 — posto che occupa quasi sistematicamente da più di vent’anni, con una parentesi nel 2022 quando fu n° 2 dietro l’Afghanistan[48]. Open Doors stima in 400.000 il numero di cristiani clandestini sopravvissuti nel paese, di cui circa 50.000-70.000 internati nei campi di concentramento (kwanliso) per motivi religiosi. Il possesso di qualsiasi Bibbia, l’insegnamento cristiano a un bambino o la semplice preghiera comunitaria sono crimini capitali dal 1953.
La diocesi di Pyongyang rimane sede vacante. Dal 1998, l’arcivescovo di Seul cumula la carica di amministratore apostolico di Pyongyang, in attesa di tempi che nessuno può prevedere.
Il miracolo sudcoreano e la consacrazione ecclesiale (1953-2014)
Il cardinale Stephen Kim Sou-hwan e la prova democratica
Nel sud, la Chiesa cattolica conosce dopo la guerra di Corea (1950-1953) una crescita prodigiosa. Da 166.000 fedeli nel 1953 passa a 789.000 nel 1970, a 3 milioni nel 1990, a 5,6 milioni nel 2020. La sua figura morale del XX secolo è Stephen Kim Sou-hwan (1922-2009).
Nato il 2 luglio 1922 a Daegu, ordinato sacerdote nel 1951 durante la guerra di Corea, formato all’Università di Sophia (Tokyo) poi all’Università di Münster (Germania), Kim Sou-hwan viene nominato arcivescovo di Seul nell’aprile 1968. Il 28 aprile 1969, Paolo VI lo crea cardinale all’età di 46 anni — è allora il più giovane cardinale del Collegio[49].
Negli anni 1970 e 1980, sotto la dittatura militare di Park Chung-hee poi di Chun Doo-hwan, il cardinale Kim diventa la voce morale della resistenza non violenta. La cattedrale di Myeong-dong a Seul, la sua cattedrale, viene trasformata in santuario dei manifestanti pro-democrazia: sciopero della fame di 600 studenti nel giugno 1987 dopo la morte sotto tortura dell’attivista Park Jong-chol, celebrazione dell’opposizione Kim Dae-jung nel 1976, rifugi sindacali. Il cardinale Kim Sou-hwan accoglie i manifestanti e rifiuta le pressioni del regime: secondo il racconto della stampa del giorno dopo, avrebbe dichiarato alle forze dell’ordine che si sarebbe dovuto prima passare sul suo corpo, poi sui sacerdoti e le religiose dietro di lui, prima di poter raggiungere gli studenti rifugiati a Myeong-dong[50].
Questa statura morale prepara la transizione democratica della Sesta Repubblica (ottobre 1987). Alla sua morte il 16 febbraio 2009, 400.000 fedeli sfilano a Myeong-dong davanti alla sua bara. L’arcidiocesi di Seul porta avanti la sua causa di beatificazione: il 5 luglio 2024, essa annuncia il nihil obstat del Dicastero delle Cause dei Santi, che apre la fase diocesana del processo — il cardinale Kim è da allora Servo di Dio[51].
6 maggio 1984: la canonizzazione dei 103 martiri da parte di Giovanni Paolo II
Per il bicentenario della fondazione della Chiesa coreana (1784-1984), san Giovanni Paolo II intraprende il suo primo viaggio apostolico in Corea del Sud (3-7 maggio 1984). Il 6 maggio 1984, sull’esplanade di Yeouido a Seul, davanti a circa un milione di fedeli, canonizza 103 martiri coreani: 93 coreani e 10 missionari francesi (3 vescovi e 7 sacerdoti delle Missions Étrangères de Paris), caduti durante le persecuzioni del 1839, 1846 e 1866-1871.
È la prima canonizzazione celebrata fuori da Roma. Il gesto è carico di significato: a un popolo che si è evangelizzato da solo, a una Chiesa nata senza missionari, il papa viene di persona a riconoscere i frutti del martirio. Tra i nuovi santi figurano Andrea Kim Tae-gon (unico sacerdote coreano del gruppo), Paolo Chong Hasang (il capo laico), i tre vescovi francesi Imbert, Berneux, Daveluy, e numerosi laici delle tre persecuzioni[52].
« Dal giovane Pietro Yu, di tredici anni, fino al venerabile Marco Chong di settantadue anni; uomini e donne, chierici e laici, ricchi e poveri, gente del popolo e nobili, molti di loro discendenti di martiri anonimi più antichi — tutti hanno offerto volentieri la loro vita per Cristo. » — San Giovanni Paolo II, omelia di canonizzazione, Yeouido, Seul, 6 maggio 1984[53]
La sera precedente, 3 maggio 1984, il papa si era recato al santuario di Jeoldusan per rendere omaggio ai martiri del 1866 gettati nel fiume.
16 agosto 2014: Francesco e la beatificazione di altri 124 martiri
Trent’anni dopo, papa Francesco compie il suo viaggio apostolico in Corea del Sud (13-18 agosto 2014), in occasione della VI Giornata asiatica della Gioventù. Il programma è denso:
- 13 agosto: arrivo alla base aerea di Seul;
- 15 agosto (Assunzione): messa allo stadio della Coppa del Mondo a Daejeon per la GMG asiatica; incontro con i giovani asiatici al santuario di Solmoe;
- 16 agosto: beatificazione di 124 martiri alla Porta di Gwanghwamun, Seul, davanti a 800.000 fedeli;
- 17 agosto: incontro con i vescovi dell’Asia al santuario di Haemi;
- 18 agosto: messa per la pace e la riconciliazione nella cattedrale di Myeong-dong.
La beatificazione del 16 agosto 2014 riguarda Paolo Yun Ji-Chung e i suoi 123 compagni, primi martiri coreani del periodo 1791-1888, tutti laici tranne alcuni catechisti. Paolo Yun Ji-Chung, decapitato a Jeonju l’8 dicembre 1791 per aver rifiutato i riti confuciani funebri, diventa il « primo martire » ufficiale del regno di Joseon[54].
A Myeong-dong, il 18 agosto, papa Francesco dedica l’omelia alla preghiera per la pace e la riconciliazione nella penisola divisa:
« Questa preghiera ha una risonanza particolare sulla penisola coreana. La messa di oggi è prima di tutto una preghiera per la riconciliazione di questa famiglia coreana. […] Gesù ci chiede di credere che il perdono è la porta che conduce alla riconciliazione. La croce di Cristo rivela la potenza di Dio per colmare ogni divisione, per guarire ogni ferita. » — Papa Francesco, omelia alla cattedrale di Myeong-dong, Seul, 18 agosto 2014[55]
La Chiesa cattolica in Corea del Sud oggi
Le statistiche 2025
Secondo i dati ufficiali della Conferenza dei Vescovi Cattolici di Corea (CBCK), Statistiche della Chiesa cattolica in Corea 2025, pubblicati nell'aprile 2026: 6 006 832 cattolici al 31 dicembre 2025, cioè l'11,4% della popolazione — il traguardo dei sei milioni superato per la prima volta[56].
Cinquanta anni fa (1975), la Corea del Sud contava appena un milione di cattolici. Oggi sono quasi sei milioni, ovvero una moltiplicazione per sei in due generazioni. Nessun altro paese asiatico ha conosciuto una tale crescita cattolica nel periodo moderno[57]. La Chiesa della Corea del Sud è oggi una delle più dinamiche dell’Asia.
I cardinali coreani e Lazarus You al Dicastero per il Clero
Due cardinali coreani attualmente in carica illustrano il nuovo ruolo assunto dalla Chiesa coreana nella Curia romana:
- Cardinale Andrew Yeom Soo-jung (nato il 5 dicembre 1943 ad Anseong), arcivescovo emerito di Seul (2012-2021) e amministratore apostolico di Pyongyang, creato cardinale da Francesco il 22 febbraio 2014. I suoi antenati discendono dal martire Joseph Yeom Deok-sun, uno dei primi convertiti coreani del XVIII secolo;
- Cardinale Lazarus You Heung-sik (nato il 17 novembre 1951 a Nonsan), già vescovo di Daejeon (2005-2021), prefetto del Dicastero per il Clero dall’11 giugno 2021 (entrata in carica il 2 agosto 2021). Primo coreano a dirigere un dicastero della Curia romana[58]. Creato cardinale il 27 agosto 2022 da Francesco. Regolarmente citato tra i papabili asiatici durante il conclave del 2025.
L’attuale arcivescovo di Seul è mons. Peter Chung Soon-taick OCD (carmelitano scalzo), in carica dall’8 dicembre 2021. Cumula anche l’amministrazione apostolica di Pyongyang. La struttura ecclesiastica sudcoreana comprende 3 province ecclesiastiche (Seul, Daegu, Gwangju), 15 diocesi e 1 ordinariato militare.
I principali santuari e la memoria dei martiri
La Chiesa di Corea vive oggi la propria fede nella costante memoria dei suoi martiri. I principali santuari nazionali punteggiano il territorio con un vero e proprio itinerario di pellegrinaggio martirologico:
- Solmoe (솔뫼), Dangjin: luogo di nascita di san Andrea Kim Tae-gon. Santuario del bicentenario 2021. Pellegrinaggio principale il 21 agosto (anniversario della nascita);
- Mirinae (미리내), Anseong: tomba di san Andrea Kim. Mausoleo e basilica minore;
- Saenamteo (새남터), Seul: luogo di esecuzione di Zhou Wenmo (1801), dei tre MEP (1839), di Andrea Kim (1846), di Berneux e di tre MEP (1866). Santuario nazionale dal 1981;
- Jeoldusan (절두산), Seul: «la collina della decapitazione», monumento e museo dei martiri (1967);
- Galmaemot (갈매못), Boryeong: spiaggia del martirio di Daveluy, Aumaître, Huin (30 marzo 1866);
- Haemi (해미읍성), Chungcheong-nam: fortezza-prigione della persecuzione Pyŏng-in;
- Cheonjinam (천진암), Gwangju (Gyeonggi): « culla » del catecumenato del 1779.
Il caso Naju e il discernimento ufficiale
Una nota va fatta sul caso Naju. Dal 30 giugno 1985, Julia Kim Yun-hi (nata nel 1947), donna cattolica laica della provincia di Jeolla, afferma che la sua statua domestica della Vergine a Naju versa lacrime (di sangue, di olio profumato), e riferisce numerose locuzioni, trasformazioni eucaristiche (ostie mutate in carne) e varie apparizioni. Un movimento di fedeli si organizza attorno a questi fenomeni.
Il 1° gennaio 1998, mons. Victorinus Youn Kong-hi, arcivescovo di Gwangju, pubblica un decreto ufficiale dichiarando i fenomeni di Naju « senza origine soprannaturale » e vieta il culto pubblico in relazione a queste apparizioni. Il 21 gennaio 2008, il suo successore mons. Andreas Choi Chang-mou, arcivescovo di Gwangju, promulga un nuovo decreto — atto dell’autorità diocesana, non di un’istanza universale — che vieta ogni celebrazione sacramentale presso l’oratorio presunto e la collina di Naju, sotto pena di scomunica latae sententiae per coloro che vi presiedono o vi partecipano; i sostenitori di Naju contestano la portata universale di questo decreto. L’assemblea plenaria di primavera della Conferenza dei Vescovi Cattolici di Corea (CBCK), fine febbraio 2008, decide di far pubblicare questo decreto diocesano in ogni diocesi, e la Congregazione per la Dottrina della Fede conferma questa decisione con lettera del 23 aprile 2008[59]. La Chiesa coreana, che ha conosciuto la durezza delle vere persecuzioni, esercita sui fenomeni mistici contemporanei un discernimento rigoroso e magisteriale piuttosto che una credulità diffusa.
GMG Seoul 2027: « Abbiate coraggio: io ho vinto il mondo »
Annuncio e prospettiva
Al termine della GMG di Lisbona, il 6 agosto 2023, papa Francesco annuncia la scelta di Seoul come città ospitante della prossima Giornata Mondiale della Gioventù. Le date del 3-8 agosto 2027 sono confermate da Leone XIV il 3 agosto 2025, durante la messa di chiusura del Giubileo dei giovani a Tor Vergata (Roma). Il tema, svelato nel 2024, riprende la parola di Cristo agli apostoli la sera dell’Ultima Cena:
« Abbiate coraggio: io ho vinto il mondo. » (Giovanni 16, 33)
La GMG Seoul 2027 sarà la prima GMG in Asia dopo Manila 1995 — e soprattutto la prima GMG organizzata in un paese a minoranza cristiana (i cristiani, di tutte le confessioni, rappresentano circa il 30% della Corea del Sud, e i cattolici l’11,4%)[60].
Una Chiesa inviata
La scelta di Seoul prolunga naturalmente la canonizzazione fuori Roma del 1984, la beatificazione di 124 martiri nel 2014 e la nomina di un coreano al Dicastero per il Clero nel 2021. Tre tappe in quarant’anni che segnano la Chiesa di Corea non più come Chiesa-missione ricevente, ma come Chiesa-inviata missionaria. La Corea oggi invia missionari in Mongolia, Cambogia, Africa e persino nell’Europa occidentale, dove diverse parrocchie cattoliche rurali francesi e italiane sono servite da sacerdoti coreani Fidei Donum.
L’arcivescovo emerito Cardinale Yeom Soo-jung, erede di una linea martiriale che risale a Joseph Yeom Deok-sun, uno dei primi convertiti coreani del XVIII secolo, l’ha riassunto in sostanza in un discorso pronunciato a Seoul durante il viaggio apostolico di papa Francesco (agosto 2014): la Chiesa di Corea è la Chiesa dei discendenti dei martiri — una Chiesa che non ha semplicemente ricevuto la fede ma l’ha cercata, pagata e difesa, e che oggi ha il dovere di trasmetterla[61].
La Chiesa coreana, nata senza missionario, la cui prima Eucaristia validamente sacramentale fu celebrata solo undici anni dopo la sua fondazione laicale, che vide nove missionari europei versare il sangue in meno di un mese nel 1866, è oggi una delle Chiese particolari più vigorose del mondo cattolico. La storia della Chiesa in Corea è uno dei grandi segni contemporanei della fecondità cattolica del martirio.
Per approfondire
- La controversia dei riti cinesi (1645-1742) — per comprendere la decisione romana del 1742 che determinò la rottura tra cattolicesimo coreano e riti confuciani, all’origine del martirio di Paolo Yun Ji-Chung nel 1791.
- La Chiesa in Cina contemporanea (1949-2026) — per confrontare due Chiese asiatiche dai destini opposti: la persecuzione comunista a nord tra i coreani, la sinizzazione contemporanea a sud tra i cinesi.
- La Chiesa in Giappone — per il parallelo con i cristiani nascosti (Kakure Kirishitan) e i 26 martiri di Nagasaki canonizzati nel 1862.
- La Chiesa clandestina sotto il comunismo (1917-1991) — per la dottrina e la prassi della resistenza ecclesiale di cui la diocesi fantasma di Pyongyang è l’espressione più estrema.
- La Chiesa di fronte ai totalitarismi (1917-1989) — per collocare la persecuzione nordcoreana nella matrice dottrinale cattolica delle lotte contro i regimi totalitari.
Note e riferimenti
Sulla fondazione della Chiesa cattolica in Corea e la situazione all’arrivo di P. Jacques Zhou Wenmo nel dicembre 1794, vedi Charles Dallet MEP, Histoire de l'Église de Corée, précédée d'une introduction sur l'histoire, les institutions, la langue, les mœurs et coutumes coréennes, 2 vol., Paris, Librairie Victor Palmé, 1874, t. I, livre I, ch. III-V, p. 47-95. Disponibile su Gallica BnF: gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k5739458w. Vedi anche Juan G. Ruiz-de-Medina SJ, The Catholic Church in Korea: Its Origins 1566-1784, Roma, Istituto Storico della Compagnia di Gesù, 1991, ch. VI-VII (edizione inglese di John Bridges; originale spagnolo Madrid, 1986).
1Sul bilancio della grande persecuzione Pyŏng-in (1866-1871) — tra 8.000 e 10.000 martiri secondo le stime delle MEP, cifra difendibile secondo le ricerche moderne —, si veda Don Baker e Franklin Rausch, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, op. cit., cap. VI.
2 37L'elenco dei nove missionari MEP giustiziati in Corea tra il 7 e il 30 marzo 1866 (Berneux, Bretenières, Beaulieu, Dorie, Pourthié, Petitnicolas, Daveluy, Aumaître, Huin) è documentato da Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro VI, cap. VII-IX; Adrien Launay MEP, Mémorial de la Société des Missions Étrangères, Parigi, 1916; e l'Institut de Recherche France-Asie (IRFA) delle MEP, irfa.paris, schede biografiche di ogni martire. I tre MEP superstiti sono Mons. Félix-Clair Ridel, il P. Pierre-Marie Calais e il P. Charles-Stanislas Féron, tutti e tre fuggiti nel luglio 1866 verso la Cina.
3 36San Giovanni Paolo II, omelia per la canonizzazione dei 103 martiri coreani, spianata di Yeouido, Seoul, 6 maggio 1984. Testo ufficiale su vatican.va. Testo originale inglese (unica versione ufficiale in linea; l’omelia fu pronunciata in inglese): « The first Christian community in Korea, a community unique in the history of the Church by reason of the fact that it was founded entirely by lay people. This fledgling Church, so young and yet so strong in faith, withstood wave after wave of fierce persecution. Thus in less than a century, it could boast of some ten thousand martyrs. » La citazione italiana data nel corpo dell’articolo ne è la traduzione fedele, presentata come tale.
4 5 53Conferenza dei vescovi cattolici di Corea (CBCK), Statistiche della Chiesa cattolica in Corea 2025, pubblicate il 22 aprile 2026: 6 006 832 cattolici al 31 dicembre 2025, cioè l’11,4% della popolazione — il traguardo dei sei milioni superato per la prima volta, diciassette anni dopo quello dei cinque milioni nel 2008. Cifra confermata dalla stampa coreana secondo il comunicato CBCK. La ripartizione dettagliata per voci (sacerdoti, seminaristi, parrocchie, battesimi) non avendo potuto essere verificata voce per voce, solo il totale ufficiale viene qui ripreso.
6 56Sulla designazione di Seul come città ospitante da parte di papa Francesco a Lisbona il 6 agosto 2023, vedi il comunicato della Sala Stampa della Santa Sede del 6 agosto 2023, nonché il Comitato organizzatore della GMG Seoul 2027, wyd2027.com. Sulla conferma delle date del 3-8 agosto 2027 da parte di Leone XIV il 3 agosto 2025 (messa di chiusura del Giubileo dei giovani, Tor Vergata), vedi Catholic World Report / Catholic News Agency, 3 agosto 2025. Logo ufficiale e tema svelati il 24 settembre 2024. Sulla prima GMG in paese a minoranza cristiana, vedi l’analisi di George Weigel, « Korea: the Catholic Church's Next Frontier », First Things, settembre 2023.
7 60Open Doors International, World Watch List 2025, pubblicato il 15 gennaio 2025: la Corea del Nord vi occupa il primo posto mondiale con un punteggio di 98/100. La scheda paese precisa che dopo una breve parentesi nella World Watch List 2022 — quando l’Afghanistan occupò il primo posto e la Corea del Nord il secondo, dopo vent’anni di testa nordcoreana —, il paese ha ritrovato poi conservato il primo posto nel 2025. Stima: 400.000 cristiani clandestini, di cui 50.000-70.000 internati nei kwanliso (campi di concentramento) per motivi religiosi. Vedi opendoors.org e la tabella ufficiale dei punteggi 2022 (Afghanistan 98, Corea del Nord 96).
8 48Sul movimento Silhak e la ricezione coreana del catechismo gesuita cinese, si veda Don Baker e Franklin Rausch, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, Honolulu, University of Hawaii Press, 2017, ISBN 978-0-8248-6629-7, cap. I-II. Riferimento accademico di primo ordine, fondato sugli archivi coreani.
9Sulle sessioni di Cheonjinam intorno al 1779 e il ruolo centrale di Kwŏn Ch'ŏlsin, si veda Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. I, p. 35-46; e Don Baker, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, op. cit., p. 27-42. Il santuario di Cheonjinam è ufficialmente riconosciuto dalla CBCK come « culla del cattolicesimo coreano ».
10Su Pietro Yi Sŭnghun (1756-1801), si veda Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. I, p. 47-65, che dettaglia il viaggio a Pechino del 1783-1784 e il battesimo da parte del P. de Grammont. Si veda anche la voce biografica della CBCK nel dossier di beatificazione 2014 (Yi Sŭnghun è uno dei 124 beatificati da Francesco). Sul P. de Grammont — nome completo Jean-Baptiste-Joseph de Grammont, registrato nella forma breve «Jean-Joseph de Grammont» in Joseph Dehergne SJ, Répertoire des jésuites de Chine de 1552 à 1800, Institutum Historicum Societatis Iesu, Roma, 1973 —, ex gesuita francese in servizio a Pechino; la storiografia gesuita lo qualifica come «ex gesuita» (former Jesuit). Il nome «Louis», ripreso da certe narrazioni secondarie, non è la forma ritenuta da Dehergne; e la sigla «SJ» è anacronistica nel 1784, essendo stata la Compagnia soppressa nel 1773.
11Charles Dallet MEP, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. I, libro I, cap. III. Dallet, morto nel 1878, fonda il suo racconto sulle note manoscritte di Mons. Antoine Daveluy (martire 1866), a loro volta costituite a partire dalle testimonianze dirette dei sopravvissuti coreani delle persecuzioni e dagli archivi delle MEP. È la fonte primaria maggiore per la storia della Chiesa coreana nel XIX secolo.
12Papa Francesco, omelia per la beatificazione di Paolo Yun Ji-Chung e dei 123 compagni martiri, Porta di Gwanghwamun, Seul, 16 agosto 2014. Testo ufficiale inglese su vatican.va. Citazione tradotta dal testo originale: « La fede cristiana non fu portata sulle coste della Corea tramite i missionari; piuttosto, entrò attraverso i cuori e le menti dello stesso popolo coreano. Attraverso un primo incontro con il Vangelo, i primi cristiani coreani aprirono le loro menti a Gesù. »
13 54Sull’episodio della « gerarchia laica provvisoria » (1786-1788) e la correzione di Mons. Alexandre de Gouvea OFM (vescovo di Pechino dal 1783 al 1808), si veda Juan G. Ruiz-de-Medina SJ, The Catholic Church in Korea: Its Origins 1566-1784, op. cit., cap. VIII; e Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. I, p. 67-78. L’episodio testimonia la fedeltà cattolica della comunità coreana fin dalle sue origini, capace di accettare la correzione romana su un punto di disciplina sacramentale che ignorava in buona fede.
14Su Paolo Yun Ji-Chung (1759-1791) e la persecuzione Sinhae, si veda Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. I, libro II, cap. I; e la voce biografica della Conferenza dei vescovi cattolici di Corea nel dossier di beatificazione 2014, Paul Yun Ji-Chung and 123 Companions, Martyrs of Korea, Seul, 2014. Beatificato come « primo dei 124 » da Francesco a Gwanghwamun il 16 agosto 2014.
15Sul ministero del P. Jacques Zhou Wenmo in Corea (1795-1801) e la crescita da 4.000 a 10.000 fedeli, si veda Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. I, libro II, cap. III-V. Sulla Myeongdohoe e il ruolo di Agostino Jeong Yak-jong come presidente, si veda anche Don Baker, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, op. cit., p. 88-94.
16Su Agostino Jeong Yak-jong (1760-1801) e il Jugyo Yoji (circa 1799-1800), si veda Bartholomew Kilkelly, « Orthodox Heresy: Chŏng Yakchong and the Chugyo yoji », Irish Journal of Asian Studies 2014; Don Baker, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, op. cit., p. 95-112; e la voce biografica CBCK nel dossier di beatificazione 2014 (Jeong Yak-jong figura tra i 124 beatificati).
17Sul martirio del P. Jacques Zhou Wenmo — consegna volontaria alla polizia alla fine di aprile 1801, decapitazione a Saenamteo il 31 maggio 1801 —, si veda Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. I, libro II, cap. VI-VII, e le schede biografiche dell’Institut de Recherche France-Asie (IRFA) delle MEP, irfa.paris. La data e il luogo dell’esecuzione sono corroborati dalla Catholic Encyclopedia («Corea»: «put to death, 31 May, 1801») e dal portale ufficiale korea.net («Chinese priest Zhou Wenmo […] was executed here [Saenamteo] on May 31, 1801»). Nessuna fonte consultata gli attribuisce l’appartenenza alla Compagnia di Gesù: tutte lo designano come semplice «sacerdote cinese» (Chinese priest) — la sigla «SJ» viene quindi ritirata. Si veda anche Santuario nazionale di Saenamteo, voce storica ufficiale (in coreano, archivi diocesani di Seul), ripresa dalla Catholic Bishops' Conference of Korea.
18Sul bilancio della persecuzione Sin-yu del 1801 (circa 300 esecuzioni identificate + diverse centinaia di esiliati), si veda Don Baker e Franklin Rausch, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, op. cit., cap. III. Baker e Rausch corroborano le stime MEP di Dallet basandosi sugli archivi ufficiali coreani (Joseon wangjo sillok — Annali veridici della dinastia Joseon).
19Sulla « Lettera di seta » di Alessandro Hwang Sayŏng (1775-1801), si veda Don Baker e Franklin Rausch, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, op. cit., appendice: « The Silk Letter of Alexander Sayong Hwang », edizione critica annotata. Si veda anche Alexander Y. Hwang e Lydia T. Kim, « The Silk Letter of Alexander Sayông Hwang: Introduction and Abridged Translation », Missiology: An International Review 37/2 (2009), p. 257-279. L’originale conservato presso gli Archivi storici nazionali di Seul misura 62 × 38 cm e contiene 13.384 caratteri cinesi.
20Su Paolo Chong Hasang (1795-1839) e la sua supplica a Gregorio XVI tra il 1825 e il 1827, si veda Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. I, libro III, cap. I-II; e Don Baker, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, op. cit., p. 122-130. La supplica è menzionata negli archivi della Propaganda Fide a Roma, fondo Sinarum et Indiarum, serie Corea.
21Gregorio XVI, Bolla Ex debito pastoralis officii, 9 settembre 1831, Bullarium Pontificium Sacrae Congregationis de Propaganda Fide, vol. V, p. 213-216, che erige il vicariato apostolico di Corea e lo affida alle Missions Étrangères de Paris. Testo commentato in Adrien Launay MEP, Histoire de la Société des Missions Étrangères, 3 vol., Paris, 1894, t. III, p. 89-94.
22La formula « Bonus pastor animam suam dat pro ovibus suis » (Giovanni 10, 11) che Mons. Imbert rivolge a Maubant e Chastan nel settembre 1839 è riportata da Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro IV, cap. III; ripresa da Adrien Launay MEP, Mémorial de la Société des Missions Étrangères, Parigi, 1916. Vedi anche la scheda biografica IRFA: irfa.paris/notice/0489-imbert-laurent-joseph-marie.
23Sulla persecuzione Ki-hae del 1839 e il martirio del 21 settembre 1839 di Mons. Imbert, dei PP. Maubant e Chastan, vedi Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro IV, cap. III-VI. Vedi anche le schede biografiche dell'Institut de Recherche France-Asie (IRFA) delle MEP: irfa.paris, schede Imbert (n° 489), Maubant (n° 477), Chastan (n° 478).
24Sul Sang-jae sang-seo (上宰相書, Lettera al Primo Ministro) di Paolo Chong Hasang, vedi Don Baker, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, op. cit., cap. IV, che propone un'analisi dettagliata del testo come prima apologetica cattolica coreana. Il testo originale, in caratteri cinesi, è conservato negli archivi della cattedrale di Myeong-dong a Seul.
25La risposta di Paolo Chong Hasang ai suoi giudici — « I have told you that I am a Christian, and will be one until my death » — è riportata da Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro IV, cap. VI; e ripresa negli atti del processo canonico di beatificazione (1925) e di canonizzazione (1984). Fonte primaria: le Joseon wangjo sillok, anno Heonjong 5 (1839).
26Pio XI, decreto di beatificazione dei 79 martiri coreani delle persecuzioni del 1839 e 1846, 5 luglio 1925, Acta Apostolicae Sedis XVII (1925). La cerimonia ebbe luogo a San Pietro a Roma. È la prima beatificazione di rilievo riguardante l'Asia orientale. Vedi Jean Guennou MEP, Missions Étrangères de Paris, Le Sarment-Fayard, Parigi, 1986, ISBN 978-2-866-79023-3, p. 311-318.
27 43Sulla biografia di sant'Andrea Kim Tae-gon (1821-1846), vedi Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro V, cap. I-V (il racconto più completo in lingua francese); e Lettres de Saint Andrew Kim Dae-geon, prêtre martyr (21 lettere conservate in latino, cinese e coreano), edizione bilingue coreano-inglese, Seul, Research Foundation of Korean Church History, 2021 (edizione del bicentenario). Sulla famiglia martiriale Kim, vedi anche Joseph Chang-mun Kim e John Jae-sun Chung, Catholic Korea: Yesterday and Today, Seul, Catholic Korean Publishing Co., 1964, p. 87-94.
28Sulla formazione di Andrea Kim Tae-gon a Macao, in Cocincina, a Lolomboy (Filippine, provincia di Bulacan) e la sua evacuazione durante la guerra dell'Oppio, vedi Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro V, cap. I-III; e Lettres de saint André Kim, op. cit., corrispondenza 1839-1844. Sul soggiorno filippino, vedi anche la scheda del santuario di Lolomboy, eretto a santuario nazionale dalla Conferenza episcopale delle Filippine.
29Sull'ordinazione sacerdotale di Andrea Kim Tae-gon a Jinjiaxiang (金家巷, diocesi di Shanghai) da parte di Mons. Jean-Joseph Ferréol MEP il 17 agosto 1845, vedi Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro V, cap. IV; e la scheda biografica di Ferréol presso l'Institut de Recherche France-Asie (IRFA) delle MEP, scheda n° 525. La cappella di Jinjiaxiang, tuttora esistente, è oggi un santuario dipendente dalla diocesi di Shanghai.
30Affermazione riportata di Mons. Jean-Joseph Ferréol MEP, lettera al Consiglio centrale delle MEP a Parigi, febbraio 1847, secondo Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro V, cap. V. Non avendo potuto ritrovare il testo letterale della lettera, l’articolo lo riassume senza virgolette.
31Parole riportate di sant'Andrea Kim Tae-gon prima del suo martirio a Saenamteo il 16 settembre 1846: « Questa è la mia ultima ora; ascoltatemi attentamente », citate da Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro V, cap. V, a partire dalle testimonianze dirette dei fedeli presenti e dalle lettere MEP dell'epoca. Ripresa nell'Ufficio delle Letture della Chiesa universale, memoria dei santi Andrea Kim, Paolo Chong e compagni (20 settembre).
32Testo dell'ultima esortazione di sant'Andrea Kim Tae-gon indirizzata alla comunità cristiana dalla sua prigione, agosto 1846. Testo ufficiale utilizzato nell'Ufficio delle Letture della Chiesa universale, memoria del 20 settembre, seconda lettura. Fonte primaria: Pro Corea Documenta, ed. Mission Catholique de Séoul, 1938, vol. 1, p. 74-75. Vedi anche le Lettres de saint André Kim, op. cit. (corrispondenza n° 21, in coreano). Testo ufficiale francese disponibile presso l'Associazione episcopale liturgica per i paesi francofoni (AELF).
33Sul ministero di Mons. Siméon-François Berneux (vicario apostolico di Corea 1856-1866) e la stima di 17.000 fedeli coreani nel 1859, vedi la lettera annuale di Mons. Berneux al Consiglio centrale delle MEP, 1859, citata da Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro VI, cap. III. Sul seminario di Pae-ron e la tipografia in hangeul, vedi la scheda biografica IRFA n° 564.
34Sull'arresto e l'esecuzione di Mons. Siméon-François Berneux il 7 marzo 1866 a Saenamteo, vedi Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro VI, cap. VII; Adrien Launay MEP, Histoire des Missions de Corée, Parigi, 1925; e la scheda biografica IRFA n° 564.
35Le cifre precise avanzate per Jeoldusan tra il 1866 e il 1871 («quasi 2.000» corpi, «177 giustiziati») non hanno potuto essere ricondotte a una pagina esatta di Dallet né di Baker e Rausch: vengono ritirate in attesa di questa verifica pagina per pagina, e l’articolo non ritiene alcuna cifra per questo solo luogo.
38Su Haemi: circa 1.000 credenti uccisi in questo solo luogo per la persecuzione del 1866, di cui molti sepolti vivi o annegati, secondo gli archivi citati dal Korea JoongAng Daily («Korean Catholicism's most sacred sites», 2014); circa 2.000 martiri della regione tra il 1866 e il 1882, di cui 132 nomi registrati, secondo International Christian Concern (2021) e il Catholic World Report (2022). Santuario riconosciuto luogo di pellegrinaggio internazionale dal Vaticano il 1° marzo 2021. Baker sottolinea che questa cifra rende la Pyŏng-in « una delle persecuzioni cristiane più mortali del XIX secolo, paragonabile al genocidio armeno del 1894-1895 per la sua densità temporale ».
39Affermazione attribuita al reggente Heungseon Daewongun (1820-1898) all’inizio della persecuzione Pyŏng-in, secondo gli Annales de la Propagation de la Foi, Lione, 1867, vol. 39, p. 312; ripresa in Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro VI, cap. VII. Non avendo potuto ritrovare il testo letterale, esso viene qui riassunto senza virgolette. Si veda anche James Palais, Politics and Policy in Traditional Korea, Harvard University Press, 1991, capitolo dedicato al Daewongun.
40Traité d'amitié, de commerce et de navigation entre la France et la Corée, firmato a Seul il 9 giugno 1886. Si veda Henri Cordier, Histoire des relations de la Chine avec les puissances occidentales 1860-1900, Parigi, Alcan, 1901-1902, t. III, p. 405-412. L’articolo IX concede esplicitamente ai missionari francesi il diritto di risiedere e viaggiare nel regno.
41Sulla diocesi di Pyongyang al suo apice intorno al 1943 (popolazione giurisdizionale di 3,65 milioni, di cui circa 50.000 cattolici) e il soprannome « Gerusalemme d’Oriente », si veda Donald Baker, « The Catholic Church in Korea », in The Encyclopedia of Christianity in the Global South, Rowman & Littlefield, 2018; e Andrew C. Nahm, Korea: Tradition and Transformation, Elizabeth NJ, Hollym International, 1988, cap. XIV.
42Paolo VI, decreto di beatificazione dei 24 martiri coreani della persecuzione Pyŏng-in del 1866-1871, 6 ottobre 1968, Acta Apostolicae Sedis LX (1968). Cerimonia celebrata a San Pietro a Roma. I 24 beatificati includono il vescovo Berneux, il coadiutore Daveluy e altri sette martiri MEP di marzo 1866.
44Sull’arresto di Mons. Francis Hong Yong-ho (nato nel 1906) da parte delle autorità comuniste nordcoreane nel maggio 1949 e la sua scomparsa senza lasciare traccia, si veda la scheda ufficiale della diocesi di Seul / amministratore apostolico di Pyongyang, e Donald Baker, Korean Catholicism in Modern Times, in Encyclopedia of Christianity in the Global South, op. cit. Si veda anche la voce Catholic Hierarchy, catholic-hierarchy.org.
45Il decesso di Mons. Francis Hong Yong-ho è stato ufficialmente riconosciuto dalla Santa Sede nel giugno 2013 — ponendo fine a 64 anni di menzione di Hong come vescovo vivente nell’Annuario Pontificio, restando sconosciute le circostanze e la data esatta della sua morte. Vedi il National Catholic Register, « Will the Catholic Church Have a Growing Role in Korean Reconciliation? » (2014), e la scheda della cattedrale Changchung di Pyongyang. Sull’erezione canonica della diocesi di Pyongyang il 10 marzo 1962 da parte di Giovanni XXIII — con Hong, già scomparso, come primo vescovo nominato —, vedi l’enciclopedia della diocesi di Seul / amministratore apostolico di Pyongyang. La sede rimane di fatto vacante dall’arresto del 1949 (la diocesi essendo stata eretta canonicamente solo nel 1962); l’arcivescovo di Seul (attualmente Mons. Peter Chung) ne assume l’amministrazione apostolica dal 1998.
46Sulla chiesa cattolica di Changchung a Pyongyang, costruita nel 1988, e il suo status di « vetrina senza clero », si veda AsiaNews, dossier « North Korea: the Catholic Church in the world's most closed nation », marzo 2018; e il rapporto Korea Future Initiative, Persecuting Faith: Documenting Religious Freedom Violations in North Korea, Londra, 2020. L’Associazione cattolica coreana (북한천주교인협회) che gestisce Changchung non è riconosciuta dalla Santa Sede.
47Sulla creazione cardinalizia di Stephen Kim Sou-hwan da parte di Paolo VI nel concistoro del 28 aprile 1969, si veda il comunicato della Sala Stampa della Santa Sede del 28 aprile 1969, Acta Apostolicae Sedis LXI (1969); e George Weigel, Witness to Hope: The Biography of John Paul II, HarperCollins, 1999, ISBN 978-0-06-018793-6, p. 412 (sul ruolo del cardinale Kim nel Collegio). Per la sua biografia completa: Joseph Chang-mun Kim, Cardinal Stephen Kim Sou-hwan: A Pastor of the People, Seul, Catholic Publishing House, 2010.
49Affermazione riportata del cardinale Stephen Kim Sou-hwan alle forze dell’ordine il 13 giugno 1987 nella cattedrale di Myeong-dong, durante lo sciopero della fame degli studenti dopo la morte sotto tortura di Park Jong-chol, secondo The Korea Times, edizione del 14 giugno 1987. Non avendo potuto ritrovare il testo letterale, l’articolo lo riassume senza virgolette. Il cardinale Kim Sou-hwan è morto il 16 febbraio 2009 all’età di 86 anni.
50Sulla causa di beatificazione di Stephen Kim Sou-hwan, vedi Agenzia Fides, « ASIA/SOUTH KOREA — Canonization process for Cardinal Kim begins », dispaccio del 5 luglio 2024 (fides.org): l’arcidiocesi di Seul vi annuncia la lettera del Dicastero delle Cause dei Santi che non pone alcuna obiezione (nihil obstat) all’apertura del processo di beatificazione e canonizzazione — il cardinale Kim può da allora essere chiamato Servo di Dio, e la fase diocesana si apre nel luglio 2024.
51Sulla canonizzazione dei 103 martiri coreani a Yeouido il 6 maggio 1984 — prima canonizzazione celebrata fuori Roma —, si veda San Giovanni Paolo II, omelia di canonizzazione, op. cit.; e George Weigel, Witness to Hope, op. cit., p. 491-495. La stampa cattolica contemporanea l’attesta: «the first canonization to take place outside of Rome in modern church history» (Catholic News Service, dispaccio da Seul ripreso nel Courier-Journal, 16 maggio 1984). L’articolo non riprende la formula «dal Medioevo», impiegata da certi titoli senza citare alcun precedente medievale: nessuna canonizzazione medievale fuori Roma è documentata dalle fonti consultate. Il gruppo canonizzato conta esattamente 103 santi: 93 coreani — 92 laici (uomini e donne, catechisti, madri di famiglia, letterati convertiti) e Andrea Kim Tae-gon, unico sacerdote coreano del gruppo — e 10 missionari francesi (3 vescovi + 7 sacerdoti MEP). Il sacerdote cinese Jacques Zhou Wenmo non appartiene a questo gruppo: martire nel 1801, è stato beatificato separatamente il 16 agosto 2014 da Francesco, tra Paolo Yun Ji-chung e i suoi 123 compagni.
52Papa Francesco, omelia per la messa per la pace e la riconciliazione in Corea, cattedrale di Myeong-dong, Seul, 18 agosto 2014. Testo ufficiale inglese su vatican.va. Testo originale inglese: « This prayer has a particular resonance on the Korean peninsula. Today's Mass is first and foremost a prayer for reconciliation in this Korean family. Jesus asks us to believe that forgiveness is the door which leads to reconciliation. […] The cross of Christ reveals the power of God to bridge every division, to heal every wound. »
55Sulla crescita eccezionale della Chiesa cattolica sudcoreana tra il 1975 e il 2025, si veda Agenzia Fides, dossier « South Korea: Statistics of the Catholic Church », dispaccio del 18 aprile 2024; e l’analisi Rome Reports, « Catholic Church grew 1,200 % in Korea over 50 years », 9 maggio 2024.
57Sulla nomina del cardinale Lazarus You Heung-sik a prefetto del Dicastero per il Clero da parte di papa Francesco l’11 giugno 2021 (entrata in carica il 2 agosto 2021) — primo coreano a dirigere un dicastero della Curia romana —, si veda il comunicato della Sala Stampa della Santa Sede dell’11 giugno 2021. Creazione cardinalizia nel concistoro del 27 agosto 2022. Si veda anche la scheda del College of Cardinals Report, collegeofcardinalsreport.com. Sulla sua menzione tra i papabili asiatici prima del conclave del 2025, vedi Aju Press (dispaccio Yonhap), « Cardinal You Heung-sik named among contenders for next pope », 23 aprile 2025: il College of Cardinals Report lo colloca tra i 41 cardinali da seguire per l’elezione pontificia.
58Sul discernimento ufficiale negativo riguardante i fenomeni attribuiti a Julia Kim Yun-hi a Naju dal 1985, si veda il decreto di Mons. Victorinus Youn Kong-hi, arcivescovo di Gwangju, 1º gennaio 1998, che dichiara i fenomeni « senza origine soprannaturale » (non constat de supernaturalitate) e vieta ogni culto pubblico; poi il decreto di Mons. Andreas Choi Chang-mou, arcivescovo di Gwangju, 21 gennaio 2008, che vieta le celebrazioni sacramentali presso l’oratorio presunto e la collina di Naju sotto pena di scomunica latae sententiae (cfr. can. 1336, 1364) per coloro che vi presiedono o vi partecipano — atto diocesano di cui i sostenitori di Naju contestano la portata universale. L’assemblea di primavera della CBCK (25-28 febbraio 2008) decide di far pubblicare questo decreto in ogni diocesi, decisione confermata dalla Congregazione per la Dottrina della Fede, lettera del 23 aprile 2008 (Prot. n° 112/1993-27066). Nessuna conferma CBCK del 2024 avendo potuto essere documentata, essa non viene qui ripresa.
59Parafrasi delle parole del cardinale Andrew Yeom Soo-jung, arcivescovo di Seul, in un discorso pronunciato a Seoul nell’ambito del viaggio apostolico di papa Francesco in Corea del Sud, agosto 2014 — non avendo potuto ritrovare il testo esatto del discorso, la formulazione tra virgolette è stata sostituita da questo riassunto presentato come tale. Sulla linea martiriale del clan Yeom risalente a Joseph Yeom Deok-sun, uno dei primi convertiti coreani del XVIII secolo, si veda Don Baker, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, op. cit., e la scheda genealogica dell’arcidiocesi di Seul, aos.or.kr.
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