La Chiesa in America Latina

Dal Río Grande alla Terra del Fuoco: quasi 585 milioni di battezzati

L'America Latina cattolica non è solo un altro mosaico: da sola rappresenta oltre il 40% della popolazione cattolica mondiale. Secondo l’Annuarium Statisticum Ecclesiae – repertorio statistico ufficiale della Santa Sede – il 47,7% dei cattolici mondiali risiede nel continente americano (Nord, Centro, Sud America, Caraibi) nel 2024 — edizione 2024 (Libreria Editrice Vaticana, 2026; 47,8% nell'edizione precedente, dati 2023); il 27,4% dei cattolici mondiali risiede in America del Sud, a cui si aggiungono quelli dell'America Centrale, del Messico e dei Caraibi (13,8%, dati 2023 — ultima ripartizione subregionale pubblicata) —, cosicché l'America Latina riunisce in totale circa il 41% dei cattolici del pianeta, ovvero quasi 585 milioni di battezzati^[7][8].

Il Brasile da solo, con circa 182 milioni di battezzati su 215 milioni di abitanti, rappresenta il 13% del cattolicesimo mondiale – più di Germania, Francia, Italia e Spagna messe insieme. Dal 19° secolo è stato il primo paese cattolico al mondo^[9]. Seguono il Messico con circa 100 milioni di cattolici, poi vengono la Colombia, l'Argentina e il Perù, ciascuno con diverse decine di milioni di fedeli^[10].

Brasile, gigante cattolico del mondo

Questa supremazia brasiliana è stata costruita nel corso di cinque secoli. Evangelizzato dai portoghesi a partire dal XVI secolo, in particolare dai gesuiti dei fratelli José de Anchieta e Manuel da Nóbrega, culla di una venerazione mariana nata ad Aparecida nel 1717, il Brasile ospita oggi la più grande chiesa mariana del mondo — la seconda chiesa cattolica dopo San Pietro a Roma —^[11]. La Basilica di Aparecida accoglie, secondo i dati comunicati dal santuario nazionale stesso, circa 8 milioni di pellegrini negli anni ordinari, di più negli anni di grande affluenza, rendendola uno dei siti mariani più frequentati del pianeta, insieme a Guadalupe e Lourdes^[12].

Tuttavia, è anche in Brasile che il declino cattolico è più evidente: secondo il censimento nazionale (IBGE), la quota dei cattolici è scesa da circa l'89% nel 1980 al 64,6% nel 2010, mentre gli evangelici sono passati dal 6,6% al 22,2% nello stesso periodo; secondo l'indagine Pew condotta tra gli adulti nel 2024, i cattolici sono ormai solo il 46% (contro il 61% nel 2013-14) e i protestanti il 29% (contro il 26%)^[13][14]. Il censimento nazionale del 2022, la cui sezione sulla religione è stata pubblicata nel giugno 2025, conferma la tendenza sull'insieme della popolazione: 56,7% di cattolici e 26,9% di evangelici^[15]. Il Paese continua a dominare numericamente la cattolicità globale, ma in un modo storicamente nuovo: non più come nazione monoreligiosa, ma come un mercato religioso aperto.

Un declino relativo, ma pur sempre un peso notevole

La tabella seguente riporta l'ordine di grandezza delle grandi comunità cattoliche latinoamericane sulla base dei dati dell'Annuarium Statisticum Ecclesiae e delle indagini Pew:

A livello regionale, l’Annuarium Statisticum Ecclesiae 2024 conferma il contrasto: l'Africa passa da 281 a oltre 288 milioni di cattolici tra il 2023 e il 2024, mentre la quota del continente americano arretra leggermente, dal 47,8% al 47,7% del totale mondiale^[16]. Il peso del continente rimane notevole, ma l'erosione confessionale, finora discreta, è emersa come la grande questione pastorale dell'inizio del XXI secolo. È proprio questa preoccupazione che ha strutturato tutte le conferenze generali del CELAM a partire da Medellín e che ha guidato l'agenda di papa Francesco.

1492: la Croce e la Spada

La storia della Chiesa in America Latina inizia con la prima messa celebrata nel Nuovo Mondo il 6 gennaio 1494 a La Isabela (Hispaniola), durante il secondo viaggio di Cristoforo Colombo^[17]. Da questo momento il destino della fede è legato a quello dei conquistatori spagnoli e portoghesi. Il Trattato di Tordesillas (7 giugno 1494), sancito da Papa Alessandro VI, spartiva le terre da scoprire tra le due corone iberiche, associandolo ad un obbligo di evangelizzazione^[18]. Questa doppia dimensione – pastorale e politica – segnerà per cinque secoli il cattolicesimo del continente.

Il metodo missionario è organizzato secondo il sistema del patronato reale (Patronato regio), per cui i re di Spagna e Portogallo presentano i vescovi e finanziano le missioni, in cambio della sottomissione ecclesiale alle corone. Ben presto, gli abusi del sistema delle “encomiendas” – in cui gli indiani venivano consegnati ai coloni in cambio dell’obbligo teorico di evangelizzare – hanno causato una crisi morale le cui conseguenze sono arrivate al cuore della teologia cattolica.

Il grido di Antonio de Montesinos (21 dicembre 1511)

Nella quarta domenica di Avvento del 1511, nella cittadina di Santo Domingo (sull'isola di Hispaniola), salì sul pulpito un domenicano spagnolo. Antonio de Montesinos arrivò con un gruppo di predicatori domenicani guidati da Pedro de Córdoba, e tutti decisero, come comunità, di denunciare pubblicamente il trattamento riservato agli indios dai loro stessi compatrioti. La predica è breve, ma fa tremare la conquista.

• «Dimmi, con quale diritto e con quale giustizia tieni questi indiani in una servitù così crudele ed orribile? Con quale autorità hai fatto guerre così detestabili contro questo popolo che viveva pacifico e tranquillo sulle loro terre, sterminandone un numero infinito con morti e massacri mai sentiti? (...) Non sono uomini questi? Non hanno un'anima razionale? Non sei tenuto ad amarli come te stesso? »* — Antonio de Montesinos, Sermone dell'Avvento, Santo Domingo, 21 dicembre 1511, riportato da Bartolomé de Las Casas, Historia de las Indias, libro III, cap. 4^[19]

Questo “Grido di Santo Domingo” è il primo atto di resistenza evangelica al sistema coloniale. La notizia giunse alla corte di Castiglia. Il re Ferdinando il Cattolico, commosso, convocò teologi e giuristi; Il 27 dicembre 1512 emersero le Leggi di Burgos, il primo codice di trattamento degli indios, che limitava il lavoro forzato a nove mesi all'anno e imponeva l'obbligo della catechesi^[20]. Non si abolisce il sistema, ma si stabilisce il principio: Gli indiani sono uomini, figli di Dio, e la Chiesa non può accettare che li trattiamo diversamente.

Bartolomé de Las Casas, difensore degli indiani

Tra il pubblico della predica di Montesinos c'è un giovane encomendero proprietario di indiani: Bartolomé de Las Casas (intorno al 1484-1566). Questo sermone non lo convertì immediatamente; ci vorranno diversi anni, ma nel 1514 Las Casas rinuncia alle sue encomiendas, diventa domenicano e dedica il resto della sua vita alla difesa dei popoli amerindi: viaggi incessanti tra le Indie e la Spagna, difese a corte, dossier documentati, polemiche clamorose a Valladolid nel 1550-1551 di fronte al giurista Juan Ginés de Sepúlveda sulla questione: gli indiani sono uomini?^[21].

Las Casas ottiene un successo decisivo. Il 20 novembre 1542, l'imperatore Carlo V promulgò le Leyes Nuevas (Nuove Leggi) che proibivano la schiavitù indiana e organizzavano la progressiva abolizione delle encomiendas^[22]. Dieci anni dopo, nel suo Brevissimo resoconto della distruzione delle Indie (1552), Las Casas consegna al mondo un atto d'accusa che troverà, nonostante i suoi eccessi polemici, quella che gli storici chiamano la "leggenda nera" della conquista spagnola - ma soprattutto quella che la coscienza cristiana chiamerà, quattro secoli dopo, l'opzione preferenziale per i poveri.

Le Riduzioni del Paraguay e il genio missionario iberico

Accanto ai domenicani, i gesuiti realizzarono nei secoli XVII e XVIII il “miracolo delle Riduzioni del Paraguay”: villaggi indiani autogestiti, guidati dai Padri della Compagnia, dove i Guarani vivevano separati dagli encomenderos e secondo un'organizzazione cristiana, economica e culturale straordinariamente equilibrata. Fino alla loro espulsione nel 1767-1768, le Riduzioni riunirono fino a 140.000 indios in una trentina di villaggi, e furono salutate da Montesquieu e Voltaire come una forma di “civiltà cristiana”^[23]. Santi fondatori come Roque González de Santa Cruz hanno dato lì la loro vita per il Vangelo.

Questa grande avventura non cancella le ambiguità dell'evangelizzazione. Ma dimostra che, dal XVI secolo, la Chiesa cattolica in America Latina non è solo la “cappella della conquista”: è anche la sua coscienza critica e il suo antidoto.

L'evangelizzazione del continente non è mai stata fatta solo attraverso sermoni e codici: è stata fatta, in modo unico al mondo, dalla Vergine Maria. Tre grandi figure mariane strutturano la devozione latinoamericana e illustrano ciò che i teologi chiamano “inculturazione mariana”: Guadalupe in Messico, Aparecida in Brasile e una costellazione di patrone nazionali.

Nostra Signora di Guadalupe (1531): la “Vergine Meticcia”

Appena dieci anni dopo la caduta dell'impero azteco, mentre l'evangelizzazione del Messico sembrava in fase di stallo, la Vergine Maria apparve a un indio chichimeco recentemente battezzato, Juan Diego Cuauhtlatoatzin. Tra sabato 9 dicembre e martedì 12 dicembre 1531, sulla collina di Tepeyac - antico luogo di culto della dea azteca Tonantzin -, Maria gli si presentò in lingua nahuatl, sotto le sembianze di una giovane donna meticcia, incinta, vestita secondo lo stile dei nobili indiani, e gli chiese di costruire per lei un santuario. Per autenticare il messaggio al vescovo Juan de Zumárraga, fece fiorire le rose di Castiglia sull'arida collina in pieno inverno. Quando Juan Diego spiega il suo mantello, tilma, davanti al vescovo, le rose cadono e l'immagine della Vergine rimane impressa sul tessuto di agave.

«Non sono io qui, io che sono tua Madre? Non sei tu alla mia ombra e sotto la mia protezione? Non sono io la fonte della tua gioia? Non sei tu nelle pieghe del mio mantello, nel cavo delle mie braccia?» — Parole della Vergine a Juan Diego, riportate dal Nican Mopohua, racconto nahuatl del XVI secolo attribuito ad Antonio Valeriano^[24]

L'effetto è sorprendente. I cronisti francescani del XVI secolo stimano in diversi milioni — la cifra di nove milioni di battesimi in pochi anni è spesso ripresa dalla letteratura cattolica — il numero degli indios entrati nella Chiesa nel decennio successivo: gli storici vi vedono uno dei più vasti movimenti di conversione collettiva nell'intera storia della Chiesa. La Vergine parlò la loro lingua, prese il loro volto e completò in pochi anni ciò che i sermoni in latino non potevano fare in diversi decenni. La tilma, conservata presso la Basilica di Guadalupe in Messico, è oggi il santuario mariano più visitato al mondo, con, secondo i dati avanzati dalla rettoria, circa 20 milioni di visitatori all'anno — di cui circa 10-12 milioni per il solo periodo della festa del 12 dicembre (record di 12,5 milioni nel dicembre 2022, secondo il governo di Città del Messico). Fu riconosciuta patrona del Messico nel 1737, patrona dell'America Latina da san Pio X nel 1910, poi imperatrice delle Americhe da Pio XII il 12 ottobre 1945; Giovanni Paolo II l'ha invocata come «Patrona di tutta l'America, Stella della prima e della nuova evangelizzazione» (Ecclesia in America, 22 gennaio 1999) ed ha esteso la sua festa del 12 dicembre a tutto il continente. Juan Diego è il primo santo indiano d'America, canonizzato da Giovanni Paolo II il 31 luglio 2002 nella stessa Basilica di Guadalupe.

Nostra Signora di Aparecida (1717): la patrona del Brasile

A 200 anni e 9.000 chilometri di distanza, un'altra storia mariana fonda il cattolicesimo brasiliano. Nell'ottobre 1717, tre pescatori – Domingos Garcia, Filipe Pedroso e João Alves – gettarono le loro reti nel fiume Paraíba do Sul per preparare un banchetto in onore del governatore del Brasile. Dopo ore senza prendere nulla, riportarono nelle loro reti il ​​corpo di una piccola statua della Vergine privata della testa, poi, con il colpo successivo, la testa corrispondente. Si tratta di una statua dell'Immacolata in terracotta, alta 40 cm, scolpita probabilmente intorno al 1600 dal monaco Agostinho de Jesus^[25]. Subito dopo questa pesca miracolosa, le reti si riempirono fino a traboccare.

La statua, soprannominata Nossa Senhora Aparecida (“Apparve la Madonna”), rimase per quindici anni nella casa di Filipe Pedroso, dove si pregava. Le grazie si moltiplicano. Nel 1745 fu costruita una prima cappella. Nel 1930, Pio XI la proclamò ufficialmente patrona del Brasile e regina del paese^[26]. Il 4 luglio 1980, Giovanni Paolo II ha dedicato la nuova Basilica di Aparecida — la seconda chiesa cattolica più grande del mondo dopo San Pietro a Roma — capace di accogliere 45.000 fedeli. Oggi riceve, secondo i dati comunicati dal santuario stesso, circa 8 milioni di pellegrini negli anni ordinari, di più negli anni di grande affluenza^[27]. È in questo santuario che si terrà la quinta conferenza generale dell'episcopato latinoamericano, quella di Aparecida, nel maggio 2007.

Patrone nazionali: Luján, Coromoto, Copacabana

Al di là di Guadalupe e Aparecida, quasi ogni paese dell’America Latina ha la propria Vergine nazionale. Nostra Signora di Luján è la santa patrona di Argentina, Uruguay e Paraguay dal miracolo di una statua che si rifiutò di muoversi nel 1630^[28]. Nostra Signora di Copacabana, scolpita nel 1583 dall'indiano Tito Yupanqui, è la santa patrona della Bolivia^[29]. Nostra Signora di Coromoto, apparsa a un indiano Cospes l'8 settembre 1652, è patrona del Venezuela — titolo proclamato dall'episcopato venezuelano nel 1942, confermato da Pio XII il 7 ottobre 1944 — ed è stata incoronata canonicamente l'11 settembre 1952^[30]. Nostra Signora del Carmen è patrona del Cile e del Perù; Nostra Signora di Caacupé patrona del Paraguay. Queste grandi figure mariane funzionano come mecenati politici e culturali oltre che spirituali: prendiamo le armi sotto la loro protezione, inauguriamo strade in loro onore, li incoroniamo durante l'indipendenza.

L’America Latina non solo ha ricevuto la fede: molto presto ha dato dei santi. E alcuni di questi santi sono diventati figure universali della santità cristiana, abbracciando un continente.

Santa Rosa di Lima (1586-1617), prima santa del Nuovo Mondo

Isabel Flores de Oliva, nella religione Rosa di Santa Maria (in spagnolo Rosa de Santa María), nata a Lima nel 1586 in una famiglia modesta del vicereame del Perù, entrò tra i domenicani del Terz'Ordine, rifiutò per tutta la vita il matrimonio, condusse una vita di preghiera, penitenza e servizio ai poveri, e morì a 31 anni il 24 agosto 1617. Beata da Clemente IX nel 1668, fu canonizzata il 12 aprile 1671 da Clemente X: è la prima santa del Nuovo Mondo^[31]. Oggi è patrona delle Americhe, delle Filippine, del Perù, di Lima e dell'Università Cattolica del Perù.

I primi santi americani: Toribio, Martin, Pierre Claver

Prima della fine del XVII secolo, il Nuovo Mondo aveva già prodotto una prima messe di santi. San Toribio de Mogrovejo (1538-1606), arcivescovo di Lima, fu il grande organizzatore della Chiesa peruviana nel XVI secolo: evangelizzò i popoli andini fino alle alture delle Ande, confermò santa Rosa da Lima e san Martin de Porres, e tenne una decina di sinodi diocesani. San Martino de Porres (1579-1639), mulatto di Lima, laico domenicano poi fratello laico, divenne il grande santo dei poveri, degli ammalati e degli schiavi della città; è il primo santo nero del Nuovo Mondo, canonizzato da Giovanni XXIII nel 1962. San Pietro Claver (1580-1654), gesuita catalano insediatosi a Cartagena de Indias (l'attuale Colombia), fu battezzato con il titolo di "schiavo degli schiavi neri" e trascorse quarant'anni ad evangelizzare e prendersi cura degli schiavi africani sbarcati al porto - fu canonizzato da Leone XIII nel 1888.

San Juan Diego (1474-1548 circa)

L'indiano Chichimec al quale apparve Nostra Signora di Guadalupe rimase a lungo una figura di devozione popolare, senza un processo canonico ufficiale. Fu Giovanni Paolo II ad aprire la sua causa nel XX secolo. Juan Diego Cuauhtlatoatzin è stato beatificato in Messico il 6 maggio 1990 da Giovanni Paolo II, poi canonizzato il 31 luglio 2002 nella Basilica di Guadalupe, davanti a milioni di fedeli^[32]. È il primo santo indigeno d'America, e la canonizzazione ha sottolineato che attraverso di lui un intero popolo “schiacciato” dalla conquista è stato elevato alla santità.

San Oscar Romero (1917-1980), martire dell'altare

Più vicino a noi, il 24 marzo 1980, Mons. Oscar Romero, arcivescovo di San Salvador, cadde assassinato con una pallottola al cuore, sull'altare, mentre alzava il calice della consacrazione, nella cappella dell'ospedale della Divina Provvidenza^[33]. Aveva sessantadue anni. Il giorno prima, nella sua omelia radiofonica, aveva lanciato un grido senza precedenti ai soldati salvadoregni impegnati nella guerra civile.

"Vorrei rivolgere un appello in modo particolare agli uomini dell'esercito. Fratelli, voi siete dello stesso popolo. Voi uccidete i vostri stessi fratelli contadini. (...) In nome di Dio, e in nome di questo popolo sofferente, il cui grido ogni giorno più tumultuoso sale al cielo, vi prego, vi prego, vi ordino in nome di Dio: ponete fine alla repressione! » — Mons. Oscar Romero, omelia trasmessa a San Salvador, il 23 marzo 1980 (il giorno prima del suo assassinio)^[34]

L'assassinio è stato ordinato dall'estrema destra salvadoregna, in particolare dall'ex ufficiale Roberto D'Aubuisson, fondatore del partito ARENA, come ha successivamente stabilito la Commissione per la Verità delle Nazioni Unite (1993)^[35]. Romero, a lungo considerato a Roma con sospetto come vescovo vicino alla teologia della liberazione, è stato infine beatificato come martire della fede (in odium fidei) da papa Francesco a San Salvador il 23 maggio 2015, poi canonizzato in Piazza San Pietro il 14 ottobre 2018^[36]. Accanto a lui, quel giorno, fu canonizzato anche Paolo VI. Romero divenne così il primo vescovo martire latinoamericano dell'epoca contemporanea ad essere canonizzato, una figura eminente di questa Chiesa chiamata dal Concilio Vaticano II a mettersi dalla parte dei poveri.

Se la Chiesa d'Africa ha il suo SECAM, fondato nel 1969, è sul modello di una struttura più antica creata in America Latina: il CELAM. Questo Consejo Episcopal Latinoamericano (Consiglio episcopale latinoamericano), fondato a Rio de Janeiro nel 1955, è stata la prima conferenza episcopale continentale al mondo e rimane una delle più attive.

Rio 1955: nascita del CELAM sotto Pio XII

La creazione del CELAM si inserisce nella grande dinamica di Pio XII per strutturare la Chiesa fuori dall'Europa. Su invito di Pio XII e sotto la presidenza del cardinale italiano Adeodato Giovanni Piazza, quasi un centinaio di vescovi di tutti i paesi dell'America Latina si riunirono a Rio de Janeiro dal 25 luglio al 4 agosto 1955, immediatamente dopo il 36° Congresso Eucaristico Internazionale^[37]. Decisero di creare una struttura permanente capace di coordinare la pastorale del continente, e Pio XII lo approvò ufficialmente con lettera apostolica del 2 novembre 1955. Il CELAM è quindi il primo organismo episcopale continentale nella storia della Chiesa – prefigura le successive conferenze continentali africane, asiatiche ed europee.

Medellín 1968: Il Vaticano II in America Latina

La seconda conferenza generale, tenutasi a Medellín (Colombia) dal 24 agosto al 6 settembre 1968, è l'evento fondatore della moderna Chiesa latinoamericana. Inaugurato da Paolo VI in persona – il primo viaggio di un papa in America Latina – la sua missione è quella di tradurre il Concilio Vaticano II nel linguaggio e nelle emergenze del continente^[38]. Il documento finale è drammatico: la Chiesa prende atto di una situazione di “violenza istituzionalizzata” nel continente e chiede un cambiamento profondo delle strutture.

Il documento “Pace” constata che ampie popolazioni del continente vivono in una situazione di ingiustizia che definisce “violenza istituzionalizzata” e chiama a profonde trasformazioni delle strutture (n° 16)^[39].

È a Medellín che appare, in formulazioni ancora caute, quella che diventerà la “opzione preferenziale per i poveri”. Il teologo peruviano Gustavo Gutiérrez, giovane peritus del convegno, usa per la prima volta pubblicamente l'espressione "teologia della liberazione"^[40][41]. L'entusiasmo è immenso; anche ambiguità.

Puebla 1979: Giovanni Paolo II e la svolta nel discernimento

Undici anni dopo, dal 27 gennaio al 13 febbraio 1979 si tenne a **Puebla (Messico) la terza conferenza generale. Viene aperto personalmente da Giovanni Paolo II, che fa il suo primo viaggio fuori dall'Europa al santuario di Guadalupe poi al seminario maggiore di Puebla^[42]. Il papa viene a rafforzare una Chiesa segnata dagli eccessi dottrinali e politici di parte della teologia della liberazione. Il suo discorso inaugurale del 28 gennaio 1979 è insolitamente fermo.

• «Questa concezione di Cristo come politico, rivoluzionario, fautore di sovversione di Nazaret, non è in accordo con la catechesi della Chiesa.»* — Giovanni Paolo II, Discorso di apertura della III Conferenza Generale dell'Episcopato Latinoamericano, Puebla, 28 gennaio 1979, I, 4^[43]

Ma Giovanni Paolo II non sconfessa Medellín: conferma l’opzione per i poveri e le dà la sua formulazione classica. Il documento finale di Puebla utilizza per la prima volta l'espressione “opzione preferenziale per i poveri” come principio guida della pastorale continentale, radicandola nella cristologia e non nell'analisi marxista^[44].

Santo Domingo 1992: la nuova evangelizzazione

In occasione del 500° anniversario dell'evangelizzazione del continente (1492-1992), si è tenuta a Santo Domingo, dal 12 al 28 ottobre 1992, la quarta conferenza generale, dove Antonio de Montesinos aveva pronunciato la sua predica profetica. Giovanni Paolo II lo apre una seconda volta e propone come asse centrale la “nuova evangelizzazione”: un nuovo annuncio missionario nel suo fervore, nei suoi metodi e nella sua espressione, ma identico nel suo contenuto^[45]. Il convegno tratta di promozione umana e di cultura cristiana e insiste, in un'epoca segnata dalla caduta del comunismo e dalla globalizzazione, sulla necessità di una inculturazione rispettosa delle culture indigene e afroamericane.

Aparecida 2007: Bergoglio e i “discepoli missionari”

Dal 13 al 31 maggio 2007**, nel Santuario Nazionale brasiliano, si svolgerà ad **Aparecida (Brasile) la quinta conferenza generale. Benedetto XVI lo apre personalmente, nella basilica di Aparecida, e affida i lavori a 162 rappresentanti di 22 conferenze episcopali del continente, ovvero 266 partecipanti^[46]. Il tema del convegno è “Discepoli e missionari di Gesù Cristo, affinché il nostro popolo abbia vita in lui” – riferimento a Giovanni 14, 6.

Soprattutto, ha eletto per coordinare la stesura del documento finale un cardinale precedentemente discreto: l'arcivescovo di Buenos Aires, Jorge Mario Bergoglio. Quest'ultimo dirige la Commissione editoriale con un metodo che rimarrà famoso: un lavoro paziente “dal basso verso l'alto”, ascoltando ciascun vescovo, per raggiungere non un compromesso ma un'“armonia”^[47]. Il Documento di Aparecida, approvato dalla Santa Sede l'11 luglio 2007, resterà come la traccia programmatica del pontificato di Francesco (2013-2025)^[48]. Ci sono già tutti i suoi temi: discepolato missionario, Chiesa in uscita, opzione per i poveri, difesa del creato, primato del popolo di Dio.

• «La conversione pastorale delle nostre comunità richiede di passare da una pastorale di semplice conservazione ad una pastorale decisamente missionaria.»* — CELAM, Documento finale di Aparecida, 31 maggio 2007, n° 370^[49]

Il documento assegna a questa conversione uno scopo: che la gioia di aver trovato Cristo giunga a tutti, e che i popoli del continente abbiano in lui la vita — è il tema stesso della conferenza (cfr. preambolo)^[50].

La tabella seguente riassume le cinque conferenze generali e il loro asse spirituale.

Nessun’altra Chiesa regionale ha prodotto, nel XX secolo, un movimento teologico così originale – e così controverso – come la teologia della liberazione. Fenomeno specificamente latinoamericano, nato dallo scontro tra il Vaticano II, Medellín e la enorme povertà del continente, questa corrente ha segnato la Chiesa universale e provocato due successive istruzioni dottrinali della Santa Sede.

Gustavo Gutiérrez e la nascita di una corrente (1968-1971)

È in Perù che tutto ha inizio. Il teologo domenicano Gustavo Gutiérrez Merino (1928-2024), sacerdote della diocesi di Lima, pubblicò nel luglio 1971 a Lima un libro di circa 400 pagine intitolato Teología de la liberación: perspectivas: questo sarà il manifesto fondatore del movimento ^[51]. Gutiérrez aveva già usato l'espressione "teologia della liberazione" a Medellín nel 1968. Il suo libro, tradotto in quindici lingue, offre una rilettura della missione della Chiesa a partire dai poveri, ispirandosi sia alla dottrina sociale della Chiesa, alle scienze sociali latinoamericane (analisi delle strutture di dipendenza), sia al paradigma esodico della liberazione biblica.

L'intuizione centrale è forte e resta teologicamente valida: Cristo è povero e solidale con i poveri, quindi deve esserlo anche la Chiesa. Ma la tendenza si diversificherà rapidamente e alcune versioni andranno seriamente storte.

Le versioni forti: Boff, Sobrino e la deriva marxista

Con Leonardo Boff (Brasile), Jon Sobrino (El Salvador), Juan Luis Segundo (Uruguay) e molti altri, alcune varianti integrano un'analisi marxista come strumento interpretativo della storia e riscrivono la cristologia, l'ecclesiologia e persino i sacramenti a partire da un quadro materialista e rivoluzionario. Boff pubblica nel 1981 Chiesa, carisma e potere: ​​denuncia la Chiesa-istituzione come struttura di dominio, propone una “Chiesa popolare” distinta dalla gerarchia e concepisce il Vangelo come un progetto socio-politico^[52]. Sobrino, in Cristología desde América Latina (1976), presenta un Gesù essenzialmente impegnato nella lotta politica, a rischio di indebolire la sua divinità e la sua universalità salvifica.

È questo slittamento dottrinale – non l’opzione per i poveri in sé – che preoccupa Roma.

Libertatis Nuntius (1984): Critica romana

Il 6 agosto 1984, la Congregazione per la Dottrina della Fede, guidata dal Cardinale Joseph Ratzinger (futuro Benedetto XVI), pubblicava l'Istruzione Libertatis Nuntius — su alcuni aspetti della “teologia della liberazione”^[53]. Il testo distingue chiaramente due livelli. Da un lato, l’aspirazione liberatrice della teologia della liberazione è legittima e cristiana; dall’altro, alcune delle sue versioni sono inaccettabili perché sostituiscono il mistero della salvezza con un’analisi marxista riduttiva, trasformano la fede in ideologia rivoluzionaria e degradano la cristologia e l’ecclesiologia.

• «L'Istruzione ha il preciso scopo di richiamare l'attenzione dei pastori, dei teologi e di tutti i fedeli sulle deviazioni e sui rischi di deviazione, dannosi per la fede e la vita cristiana, che derivano da certe forme di teologia della liberazione che ricorrono, in modo non sufficientemente critico, a concetti presi in prestito da diverse correnti del pensiero marxista. »* — Cardinale Joseph Ratzinger, Libertatis Nuntius, CDF, 6 agosto 1984, Introduzione^[54]

A seguito di questa Istruzione, Leonardo Boff fu convocato a Roma dalla CDF e sottoposto a un anno di silenzio obbediente (1985); avrebbe poi lasciato lo stato clericale. Molti altri teologi furono richiamati all'ordine negli anni '80 e '90.

Libertatis Conscientia (1986): l'autentica liberazione cristiana

Molti hanno conservato solo l'Istruzione del 1984; ma Roma insistette per mantenere subito la sua parola. Il 22 marzo 1986, la stessa CDF ha pubblicato una seconda Istruzione, Libertatis Conscientia – sulla libertà e la liberazione dei cristiani^[55]. Il testo propone una teologia cristiana positiva della liberazione, fondata sulla Scrittura, sulla dottrina sociale della Chiesa e sulla dignità della persona. Afferma che la liberazione integrale, di cui il Vangelo è portatore, va oltre l'orizzonte strettamente socio-politico senza negarlo: libera dalla morte, dal peccato e orienta verso la vita eterna, pur esigendo la promozione integrale delle persone e delle società.

Questa doppia Istruzione (1984 + 1986) ha segnato un equilibrio duraturo: no alle commistioni di fede marxiste e rivoluzionarie, sì all'opzione preferenziale per i poveri come esigenza permanente del Vangelo. Questo equilibrio è divenuto patrimonio comune di tutto il magistero contemporaneo: sarà ripreso da Giovanni Paolo II (Sollicitudo Rei Socialis, 1987), Benedetto XVI, e in modo particolare da Francesco.

Un'accoglienza pacifica sotto Francesco

Il 12 settembre 2013, sei mesi dopo la sua elezione, papa Francesco ha ricevuto a Roma Gustavo Gutiérrez e gli ha rivolto un pubblico segno di amicizia e di rispetto teologico^[56]. Nel 2014, in occasione di un convegno romano su Gutiérrez, il cardinale Gerhard Müller, allora prefetto della CDF, ha copubblicato un libro di interviste favorevoli alla dimensione cristiana della teologia della liberazione. Gustavo Gutiérrez è morto a Lima il 22 ottobre 2024 all'età di 96 anni; nel suo videomessaggio per il funerale, il 24 ottobre 2024, papa Francesco lo ha salutato come "un grand'uomo, un uomo di Chiesa"^[57]. L’opzione per i poveri è diventata, sotto Francesco, uno dei principi più richiamati del magistero pontificio – prova che una parte essenziale dell’intuizione latinoamericana è stata recepita da tutta la Chiesa universale.

Il XX secolo ha reso l’America Latina una terra di martiri, caduta sotto i proiettili delle dittature di destra, della guerriglia marxista, degli squadroni della morte e dei trafficanti di droga. Le figure emblematiche sono numerose; gli elenchi ufficiali pubblicati dalle conferenze episcopali nazionali superano diverse centinaia di nomi.

Mons. Oscar Romero, voce dei senza voce

La figura più universale rimane quella di San Oscar Romero (vedi sopra), ma è inseparabile da un dramma più ampio. Il Salvador degli anni '70 e '80 vide una sanguinosa guerra civile tra un brutale esercito statale e la guerriglia marxista; nel mezzo, la Chiesa si trova presa in una morsa. Romero sceglie la voce dei contadini poveri, denuncia gli squadroni della morte, rifiuta di benedire il potere militare e viene assassinato sull'altare.

I Gesuiti dell'UCA (16 novembre 1989)

Quasi dieci anni dopo Romero, il 16 novembre 1989, intorno all'una di notte, un'unità d'élite dell'esercito salvadoregno - il battaglione Atlacatl - fece irruzione nella residenza dei gesuiti dell'Università dell'America Centrale (UCA) a San Salvador. I soldati hanno sparato a bruciapelo a sei preti gesuiti, oltre alla cuoca e alla figlia sedicenne: un vero e proprio massacro, ordinato dai vertici della gerarchia militare.

I sei sacerdoti gesuiti martiri sono:

• Padre Ignacio Ellacuría SJ (1930-1989), rettore dell'UCA, filosofo e teologo di origine basca;
• Padre Ignacio Martín-Baró SJ (1942-1989), psicologo, vicerettore accademico;
• P. Segundo Montes SJ (1933-1989), sociologo, direttore dell'Instituto de Derechos Humanos;
• Padre Amando López SJ (1936-1989), teologo;
• Padre Joaquín López y López SJ (1918-1989), fondatore di Fe y Alegría;
• Padre Juan Ramón Moreno SJ (1933-1989), bibliotecario e formatore.

Con loro vengono uccise Elba Ramos, la cuoca, e sua figlia Celina Mariceth Ramos, di 16 anni, che i gesuiti avevano accolto per la notte pensando di proteggerle. La pianificazione del massacro prevedeva l'ordine esplicito di "uccidere Ellacuría e non lasciare testimoni"**^[58]. Il crimine, a lungo insabbiato in El Salvador, è stato finalmente riconosciuto: nel settembre 2020, l'ex colonnello Inocente Orlando Montano è stato condannato a 133 anni di carcere dall'Audiencia Nacional^[59]. Molti dei sei gesuiti erano teologi riconosciuti della teologia cristiana della liberazione; tutti, attraverso il loro paziente lavoro per la pace, erano diventati bersagli.

Catechisti, suore e laici delle dittature

Accanto a queste figure conosciute, le liste martirologiche nazionali – Argentina, Cile, Brasile, Guatemala, Messico – comprendono centinaia di vescovi, sacerdoti, suore e laici assassinati a partire dal 1970. In Guatemala, Mons. Juan José Gerardi è stato assassinato nella sua casa il 26 aprile 1998, due giorni dopo aver presentato il rapporto Guatemala: Nunca Más sui crimini della guerra civile. In Argentina, sotto la dittatura militare (1976-1983), i vescovi Enrique Angelelli († 1976) e Carlos Horacio Ponce de León († 1977) furono uccisi in falsi “incidenti stradali”. In Brasile, sotto la dittatura, il fratello domenicano Tito de Alencar († 1974) morì sotto le conseguenze della tortura. Più recentemente, in Messico, almeno dieci preti sono stati assassinati tra il 2018 e il 2024 in un clima di violenza narco-criminale endemica, una delle più letali per il clero cattolico nel mondo^[60].

La storia della Chiesa latinoamericana ha raggiunto un vertice simbolico mercoledì 13 marzo 2013, alle 19,06. (ora di Roma), quando, dal balcone centrale della Basilica di San Pietro, il cardinale Jean-Louis Tauran ha pronunciato l'"Annuntio vobis gaudium magnum": il nuovo papa è Jorge Mario Bergoglio, arcivescovo di Buenos Aires, che prende il nome di Francesco^[61].

Da figlio di emigranti italiani ad arcivescovo di Buenos Aires

Nato a Buenos Aires il 17 dicembre 1936 da padre ragioniere ferroviario italiano emigrato dal Piemonte e madre argentina di origine italiana, Bergoglio entrò nei gesuiti l'11 marzo 1958 dopo una grave polmonite che portò all'asportazione di un polmone^[62]. Fu ordinato sacerdote il 13 dicembre 1969, emise i voti solenni nel 1973 e divenne provinciale dei gesuiti argentini tra il 1973 e il 1979, in piena dittatura militare. Ausiliare di Buenos Aires nel 1992, è diventato arcivescovo il 28 febbraio 1998 ed è stato creato cardinale da Giovanni Paolo II il 21 febbraio 2001. È noto per il suo stile di vita austero (trasporti pubblici, pasti con i poveri nelle villas miseria, rifiuto dell'arcivescovado episcopale), la sua chiara opzione per i poveri e la sua fedeltà dottrinale. Nel 2007 ha diretto la Commissione Editoriale di Aparecida.

13 marzo 2013: “quasi alla fine del mondo”

Nel conclave successivo alla rinuncia di Benedetto XVI (28 febbraio 2013), Bergoglio è stato eletto al quinto turno. Ha scelto il nome Francesco in memoria di San Francesco d'Assisi, ispirandosi alle parole del cardinale brasiliano Cláudio Hummes: “Non dimenticare i poveri”^[63]. Ai fedeli riuniti in piazza Saint-Pierre ha dichiarato:

• "Voi sapete che il compito del conclave era quello di dare un vescovo a Roma. Pare che i miei fratelli cardinali siano andati a cercarlo quasi in capo al mondo. Ma eccoci qui. »* — papa Francesco, primo saluto al popolo romano, balcone della Basilica di San Pietro, 13 marzo 2013^[64]

Era allora il primo papa gesuita, il primo papa latinoamericano e il primo papa non europeo dai tempi del siriano Gregorio III (731-741). Per l'America Latina il momento è storico: il continente che ricevette la fede dall'Europa nel XVI secolo dona ora un papa alla Chiesa universale.

L'eredità di Aparecida nel pontificato di Francesco

L'originalità del pontificato di Francesco è in gran parte dovuta al fatto che egli ha attuato, su scala universale, il documento di Aparecida di cui è stato il principale estensore. Tre assi di Aparecida si trovano in tutti i principali testi pontifici:

• Una Chiesa “in uscita”, missionaria — Evangelii Gaudium, 24 novembre 2013, esortazione programmatica^[65].
• L'opzione per i poveri e l'esclusione dei “senza voce” — dal capitolo IV di Evangelii Gaudium all'enciclica sociale Fratelli tutti, 3 ottobre 2020.
• Cura della “casa comune” e rispetto dei popoli indigeni — Laudato Si', 24 maggio 2015, enciclica sulla salvaguardia del creato^[66].

A questi assi si aggiunge la recezione esplicita della questione amazzonica: Francesco convoca il Sinodo per l’Amazzonia a Roma dal 6 al 27 ottobre 2019, poi pubblica l’esortazione Querida Amazonia il 2 febbraio 2020, dove pone al centro l’inculturazione, la difesa dei popoli indigeni e l’ecologia integrale. papa Francesco è morto il 21 aprile 2025 a Roma, il lunedì di Pasqua, dopo dodici anni di pontificato, lasciando alla Chiesa universale un'impronta in gran parte latinoamericana^[67]. L'8 maggio 2025, il conclave riunito dopo i suoi funerali ha eletto il suo successore: il cardinale agostiniano Robert Francis Prevost, nato a Chicago (Stati Uniti) nel 1955 e a lungo missionario poi vescovo in Perù, che ha preso il nome di Leone XIV — secondo papa non europeo dell'epoca contemporanea dopo Francesco^[68].

Nonostante questo peso storico e simbolico, all’inizio del XXI secolo la Chiesa latinoamericana sta attraversando la più grave crisi confessionale della sua storia: una continua erosione cattolica, un’esplosione delle Chiese pentecostali, un’ascesa fulminea dei senza religione, e nuovi fronti pastorali (secolarizzazione, narcoviolenza, secolarizzazione delle élite, sessualità, difesa della vita).

Declino cattolico misurato dal Pew (2014 e 2026)

Due indagini successive del Pew Research Center, nel 2014 e nel 2026, hanno misurato questo cambiamento con una precisione senza precedenti^[69][70]. Nel 2014, l’indagine condotta su 30.000 persone in 19 paesi dell’America Latina ha rivelato una soglia chiave: 69% degli adulti cattolici in tutto il continente, rispetto all’84% di coloro che sono cresciuti cattolici – o 15 punti persi in una generazione per un semplice cambio di affiliazione^[71]. Dieci anni dopo, nel gennaio 2026, Pew pubblica una nuova indagine condotta nel 2024: nei sei principali Paesi esaminati, la quota dei cattolici è ulteriormente scesa di almeno 9 punti^[72].

La tabella seguente riassume i risultati più importanti:

In quattro paesi su sei (Argentina, Cile, Colombia, Messico), quelli “senza religione” sono ora più numerosi dei protestanti^[73]. Questo è un cambiamento storico.

L’esplosione delle Chiese pentecostali e il “Vangelo della prosperità”

Il grande vincitore nel “mercato religioso” latinoamericano non è il protestantesimo storico, ma il pentecostalismo in tutte le sue forme: Assemblee di Dio, Chiesa Universale del Regno di Dio (IURD), Chiesa della Congregazione Cristiana. Queste chiese promettono un’esperienza altamente emotiva dello Spirito Santo, guarigioni miracolose e spesso una “teologia della prosperità” che presenta la ricchezza come un segno di benedizione divina. Il Brasile, il focus principale del fenomeno, è passato dal 6,6% di evangelici nel censimento del 1980 al 29% di protestanti nell'indagine Pew 2024^[74][75]. Il presidente brasiliano Jair Bolsonaro ha fatto affidamento su questo elettorato evangelico per la sua elezione nel 2018; La politica latinoamericana non può più essere compresa senza questo nuovo fattore religioso.

Senza religione, secolarizzazione e narcoviolenza

Il secondo fronte è la rapida secolarizzazione delle élite urbane. Capitali come Buenos Aires, San Paolo, Santiago, Lima e Città del Messico vedono la percentuale di abitanti che dichiarano “nessuna religione” talvolta superare il 30%. Le recenti leggi sull’aborto (Argentina 2020, Colombia 2022, Messico 2023), sul matrimonio tra persone dello stesso sesso (Messico 2010, Argentina 2010, Brasile 2013) o sull’eutanasia (Colombia 1997) segnano un crescente divorzio tra la dottrina cattolica e la cultura pubblica di diverse grandi nazioni.

La terza sfida è la violenza narcocriminale, che sta distruggendo intere società in Messico, Colombia, Brasile e nel triangolo settentrionale dell’America Centrale. Questa violenza uccide, come abbiamo visto, i sacerdoti come gli altri cittadini, e indebolisce la pastorale parrocchiale e l’educazione cattolica. In Messico, la rete Sembradores de Paz mobilita i gesuiti per sostenere le comunità mirate.

La tabella seguente riassume i punti di forza e di debolezza della Chiesa latinoamericana contemporanea:

Cinque secoli dopo il sermone di Montesinos, la Chiesa latinoamericana non è più una "Chiesa di missione" dell'Europa: è ormai da tempo una delle tre o quattro grandi Chiese continentali del mondo, e probabilmente ancora - per un certo periodo - la più numerosa. Ella si presenta oggi alla Chiesa universale con un volto tutto suo, fatto di modelli spirituali e di cicatrici storiche.

Ciò che il continente porta alla Chiesa universale

L'America Latina offre per prima una devozione mariana incarnata e popolare, che ha saputo raggiungere le persone nella loro lingua, nella loro pelle e nei loro simboli. Offre un deciso impegno a favore dei poveri, che è diventato, dopo il discernimento, uno degli indicatori centrali del magistero contemporaneo: Evangelii Gaudium, Laudato Si', Fratelli tutti ne sono i frutti. Propone la categoria missionaria della “Chiesa in uscita”, già al centro del documento di Aparecida. Infine, offre un martirio vivente che ci ricorda che la santità cristiana non si limita né alla clausura né all'austerità personale: può incarnarsi nella difesa della dignità umana a prezzo del sangue versato sull'altare.

Un futuro incerto ma aperto

Resta il futuro. L’erosione cattolica misurata dal Pew non è un destino; è una sfida pastorale. Se una parte di fedeli si allontana, molti altri restano: decine di milioni di latinoamericani continuano a riempire i santuari, a fondare famiglie cattoliche, a catechizzare, ad evangelizzare. La questione decisiva del XXI secolo, per questa Chiesa, è quella della conversione missionaria già tracciata da Aparecida – non per preservare, ma per lasciare; non amministrare, ma evangelizzare; non per dominare una cultura, ma annunciare buone notizie, come aveva fatto una volta una giovane Vergine di razza mista sulla collina di Tepeyac.

Il n° 8 rileva, tra i valori che animano i popoli del continente — dignità umana, senso della festa, amicizia, solidarietà con i poveri —, un terreno dove possono ancora germogliare i «discepoli missionari di Gesù Cristo»^[76].

• Les missions catholiques en Amérique - storia dettagliata dell'evangelizzazione del Nuovo Mondo, da Cristoforo Colombo alle Riduzioni del Paraguay.
• Pape Francesco (1936-2025) — biografia del primo papa latinoamericano e del suo pontificato (2013-2025).
• Notre-Dame d'Aparecida (1717) — patrona del Brasile e primo santuario mariano al mondo.
• Notre-Dame de Guadalupe (1531) — la Vergine di razza mista, patrona dell'America Latina.
• La Chiesa in Africa oggi – un altro volto continentale del cattolicesimo globale.
• La Chiesa nella Cina contemporanea — un'altra Chiesa in grande cambiamento, in un contesto completamente diverso.