San Juan Diego (1474-1548)

Cuauhtlatoatzin, «colui che parla come l'aquila»

Juan Diego nasce verso il 1474 a Cuauhtitlán, altepetl situato a una ventina di chilometri a nord di Tenochtitlan, nel territorio allora annesso al regno di Texcoco^[3]. Il suo nome di nascita, Cuauhtlatoatzin, si compone di cuāuhtli (l'aquila) e di tlahtoa (parlare): significa letteralmente «colui che parla come l'aquila», oppure «l'aquila che parla»^[4]. Diverse fonti lo collegano per ascendenza alla stirpe chichimeca, quel popolo seminomade del nord che aveva progressivamente adottato la lingua e gli usi nahua insediandosi nella valle del Messico; per lingua e cultura, Juan Diego appartiene pienamente al mondo nahua dell'impero azteco, nella classe dei macehualtin — gli uomini liberi del popolo, senza cariche sacerdotali, senza funzioni guerriere e senza attività mercantili, la categoria più numerosa della società imperiale, ma non servile^[5].

Della sua infanzia e della sua giovinezza prima dell'irruzione spagnola non si sa quasi nulla: né le fonti indigene né le cronache coloniali si soffermano su questo periodo, il che non ha nulla di anomalo per un uomo del popolo nato prima della Conquista. La tradizione guadalupana ricorda soltanto che esercitava una modesta attività agricola e che possedeva, con la moglie, qualche terra e una casa a Cuauhtitlán^[6].

Il matrimonio con María Lucía e la vita a Tulpetlac

Juan Diego sposa, secondo l'usanza nahua, una donna che le fonti designano con il nome ispanizzato di María Lucía — talvolta identificata negli Anales con il nome nahuatl di Malintzin, distinto dalla celebre interprete di Cortés dello stesso nome^[7]. La coppia si stabilisce a Tulpetlac^[8], piccolo villaggio situato ai piedi nord della sierra di Guadalupe, a circa due leghe dal Tepeyac, dove risiedeva anche lo zio di Juan Diego, Juan Bernardino, che lo aveva accolto dopo la morte dei suoi genitori e divenne per lui una durevole figura paterna^[9].

Il matrimonio di Juan Diego e di María Lucía è descritto dai testimoni raccolti durante il processo canonico come un matrimonio senza figli, segnato da una continenza scelta di comune accordo dopo la loro conversione — un tratto che la tradizione guadalupana accosta ai matrimoni «giuseppini» vissuti da altre coppie convertite del XVI secolo messicano^[10]. María Lucía muore nel 1529, due anni prima delle apparizioni; Juan Diego, allora vedovo e senza discendenza, va a vivere presso suo zio Juan Bernardino, anch'egli vedovo, in un'esistenza raccolta attorno al lavoro dei campi e alla pratica religiosa^[11].

I primi francescani e il battesimo

Dopo la caduta di Tenochtitlan nel 1521, l'evangelizzazione del Messico centrale è affidata in via prioritaria agli ordini mendicanti. I dodici primi francescani, guidati da Martín de Valencia, sbarcano a Veracruz nel maggio 1524 e iniziano subito una catechesi itinerante nei villaggi nahua della valle del Messico^[12]. È in questo contesto che Juan Diego e María Lucía ricevono, verso il 1524-1525, il battesimo, tra i primissimi indigeni convertiti della regione di Cuauhtitlán^[13]. Nessuna fonte primaria permette di identificare con certezza il nome del religioso che amministrò personalmente il sacramento alla coppia; la tradizione ricorda soltanto che si trattava di uno dei primissimi missionari francescani attivi nella regione, senza ulteriori precisioni verificabili^[14].

Un «buon indio cristiano» secondo i testimoni

Il processo di beatificazione, aperto nel XX secolo ma basato su deposizioni risalenti alle Informaciones Jurídicas del 1666^[15], conserva il ricordo che i contemporanei di Juan Diego serbavano di lui dopo la sua conversione. La biografia ufficiale pubblicata dalla basilica di Guadalupe riassume così questa testimonianza:

«Un buon indio e cristiano, che teme grandemente Dio e la sua coscienza, di ottimi costumi e di condotta irreprensibile.» — Testimonianza riportata nelle Informaciones Jurídicas del 1666, citata dalla Basilica di Santa Maria di Guadalupe^[16]

Un altro testimone, designato nelle fonti con il nome di Andrés Juan, si spinge oltre e qualifica direttamente Juan Diego come «uomo santo»^[17] — un giudizio espresso mentre era ancora in vita, ben prima di qualsiasi procedura di canonizzazione, e che costituisce uno degli elementi accolti dalla Chiesa per riconoscere in lui una santità vissuta nell'ordinario di una vita laica e povera.

Sabato 9 dicembre — il primo incontro

Il sabato 9 dicembre 1531, Juan Diego si reca a piedi da Tulpetlac verso Tlatelolco per assistervi alla messa e seguire l'istruzione religiosa impartita dai francescani^[18]. Passando ai piedi della collina del Tepeyac, ode un canto di uccelli insolito, poi una voce di donna che lo chiama con il suo diminutivo nahuatl: «Juanito, Juan Dieguito»^[19]. Salendo la collina, scopre una Signora il cui splendore, dice il racconto, supera quello del sole. Ella si presenta a lui come «la perfetta e sempre Vergine Santa Maria, Madre del Dio verissimo»^[20] e gli chiede di andare a trovare il vescovo del Messico, Juan de Zumárraga, perché faccia costruire in quel luogo una chiesa.

Un uomo che si dice «da nulla» — l'umiltà di Juan Diego

Ricevuto dal vescovo quello stesso giorno, Juan Diego si scontra con una prudenza cortese ma senza seguito: Zumárraga lo ascolta senza impegnarsi. La sera stessa, di ritorno al Tepeyac — secondo incontro —, l'uomo riferisce il suo insuccesso alla Signora e le suggerisce, in un gesto di spontanea umiltà, di affidare quel messaggio a qualcuno più degno di lui:

«Perché in verità io non valgo nulla, sono una cordicella, sono una cesta da portatore, sono una coda, sono un'ala — sono condotto e portato sulle spalle altrui.» — Juan Diego alla Vergine Maria, Nican Mopohua, 9 dicembre 1531^[21]

Questa confessione di piccolezza, espressa nelle immagini concretissime del mondo nahua — la corda che serve a portare i carichi, la cesta del facchino, la coda e l'ala di un animale condotto da un altro — non è una semplice formula di cortesia: traduce la coscienza reale che Juan Diego ha del suo rango sociale più modesto all'interno della nascente società coloniale, divisa tra l'autorità spagnola e la nobiltà indigena superstite. La risposta della Vergine non sminuisce questa umiltà, la conferma come una scelta deliberata: «È assolutamente necessario che sia tu»^[22].

10 dicembre — il prudente rifiuto del vescovo

Juan Diego torna a trovare Zumárraga un secondo giorno. Il vescovo, senza scoraggiarlo, gli chiede questa volta un segno che autentichi la sua richiesta — gesto di prudente discernimento ecclesiale, non di sprezzante scetticismo: il racconto del Nican Mopohua si cura di mostrare un vescovo che interroga, fa seguire il messaggero da domestici, e cerca lealmente di verificare piuttosto che di scartare^[23]. La sera stessa, di ritorno al Tepeyac, Juan Diego riferisce questa esigenza alla Signora — terzo incontro —, che gli dà appuntamento all'indomani per consegnargli il segno richiesto^[24]. L'11 dicembre, però, suo zio si ammala gravemente, e Juan Diego resta al suo capezzale invece di onorare l'appuntamento.

12 dicembre al mattino — lo zio morente e «non sono forse qui io, che sono tua madre?»

Il 12 dicembre al mattino, Juan Diego si mette in cammino verso Tlatelolco per cercarvi un sacerdote che amministri gli ultimi sacramenti a suo zio morente, Juan Bernardino, aggirando deliberatamente il Tepeyac per evitare un nuovo incontro che lo ritarderebbe. La Signora lo intercetta comunque sul cammino e gli rivolge le parole rimaste più celebri di tutto il racconto guadalupano:

«Ascolta, mettilo nel tuo cuore, mio figlio più piccolo: che ciò che ti spaventa e ti affligge sia nulla. Non lasciare che il tuo cuore si turbi; non temere né questa malattia né alcun'altra malattia o angoscia. Non sono forse qui io, che sono tua madre? Non sei forse sotto la mia ombra e sotto la mia protezione?» — Nostra Signora di Guadalupe a Juan Diego, Nican Mopohua, 12 dicembre 1531^[25]

Ella gli assicura che suo zio è già guarito^[26]. Tornato a casa quello stesso giorno, Juan Diego trova effettivamente suo zio ristabilito: Juan Bernardino riferisce di aver ricevuto, alla stessa ora, la propria visita della Signora, che gli ha rivelato il nome di Guadalupe come quello con cui ella desidera essere invocata in quel luogo^[27].

12 dicembre — le rose di Castiglia e il segno sulla tilma

Rassicurato sulla sorte di suo zio, Juan Diego torna un'ultima volta dal vescovo. Per ordine della Signora, coglie in cima al Tepeyac — in pieno inverno, su un suolo roccioso dove abitualmente non cresce nulla — delle rose di Castiglia che ella stessa dispone nella sua tilma, il mantello di fibre di agave portato dagli uomini del popolo. Introdotto una terza volta presso Zumárraga, Juan Diego apre il suo mantello davanti a lui: i fiori cadono al suolo, e un'immagine della Vergine resta impressa sul tessuto^[28]. L'esame scientifico di questa immagine, le analisi all'infrarosso condotte da Callahan e Smith nel 1979, le ricerche oftalmologiche di José Aste Tonsmann sulle pupille, così come il dibattito sull'autenticità e la datazione della tilma stessa, sono trattati in dettaglio nell'articolo Nostra Signora di Guadalupe, che è specificamente dedicato a essi.

Una vita interamente donata al santuario del Tepeyac

Una volta riconosciuta l'immagine dal vescovo ed edificata una prima cappella ai piedi del Tepeyac, Juan Diego prende una decisione che struttura il resto della sua esistenza: lascia definitivamente le sue terre e la sua casa di Cuauhtitlán per venire a vivere in una modesta capanna annessa alla cappella, consacrandosi interamente al servizio del nascente santuario^[29]. Vi rimane diciassette anni, fino alla sua morte nel 1548.

Catechista e ospite dei pellegrini indigeni

Il suo ruolo al santuario supera la semplice custodia dei luoghi: le testimonianze raccolte dal processo canonico lo presentano come un vero catechista, che accoglie i pellegrini indigeni che affluiscono verso il Tepeyac, raccontando loro il racconto delle apparizioni e iniziandoli ai rudimenti della fede cristiana nella loro stessa lingua nahuatl^[30]. Questo ruolo di traghettatore tra due mondi — quello della cultura indigena che non ha mai rinnegato e quello della fede nuovamente ricevuta — spiega in gran parte perché la Chiesa lo ricorderà, secoli dopo, come il modello privilegiato di un'evangelizzazione che rispetta e assume le culture invece di cancellarle.

Una fama di santità già in vita

Le stesse testimonianze insistono sulla coerenza tra la vita di Juan Diego dopo il 1531 e il messaggio che diceva di aver ricevuto: povertà effettiva (aveva ceduto le sue terre), assiduità nella preghiera, servizio disinteressato dei pellegrini, fedeltà totale alla Chiesa. È questa continua fama di santità popolare — mai interrotta dal XVI secolo fino al XX — che costituirà, diversi secoli dopo la sua morte, uno dei fondamenti canonici della sua beatificazione.

Juan Diego muore il 30 maggio 1548 al Tepeyac, all'età di settantaquattro anni, «circondato da una solida fama di santità», secondo la formula accolta da diverse biografie della causa^[31]. È sepolto nella prima cappella dedicata a Nostra Signora di Guadalupe, quella stessa che aveva servito per quasi due decenni^[32]. La sua morte avviene pochi giorni prima di quella del vescovo Zumárraga, deceduto il 3 giugno 1548 — appena pochi giorni separano dunque la scomparsa dei due principali protagonisti del racconto del 1531^[33].

Il problema documentario: un apparente silenzio nel XVI secolo

La difficoltà storiografica posta dalla figura di Juan Diego sta in un fatto riconosciuto da tutti i ricercatori, scettici come difensori della tradizione: nessun documento noto risalente alla vita stessa di Juan Diego (1474-1548) lo menziona per nome. Il primo racconto dettagliato e strutturato delle apparizioni, il Nican Mopohua, è stampato solo nel 1649, nella raccolta Huei Tlamahuiçoltica pubblicata dal sacerdote Luis Laso de la Vega, più di un secolo dopo i fatti che riferisce, anche se la sua redazione è generalmente attribuita ad Antonio Valeriano, letterato indigeno formatosi al collegio di Tlatelolco, morto nel 1605, e datata da una parte della critica agli anni 1545-1555^[34].

La tesi scettica di Juan Bautista Muñoz (1794)

Il primo dubbio dotto documentato risale al 18 aprile 1794, quando lo storiografo reale Juan Bautista Muñoz presenta alla Real Academia de la Historia di Madrid una dissertazione che conclude per l'assenza di un solido fondamento documentario delle apparizioni del 1531, scartando le fonti indigene che giudica poco affidabili^[35]. Questa tesi, ripresa e affinata nel XX secolo da storici come Edmundo O'Gorman, Stafford Poole^[36] e Richard Nebel, sostiene che il racconto guadalupano sarebbe un'elaborazione ecclesiale tardiva della metà del XVII secolo, eventualmente costruita in parte su una sovrapposizione con il culto preispanico reso alla dea Tonantzin in quello stesso luogo del Tepeyac.

I difensori della tradizione — in particolare Eduardo Chávez Sánchez, postulatore della causa di Juan Diego, e il gesuita Xavier Escalada, scopritore nel 1995 della pergamena nota come Codex Escalada^[37] — oppongono a questa lettura diversi elementi documentari che giudicano difficilmente compatibili con una pura invenzione del XVII secolo: la menzione della devozione guadalupana in testamenti e atti notarili anteriori al 1649, la presenza del toponimo Guadalupe in carte e documenti amministrativi del XVI secolo, e l'esistenza di diversi Anales indigeni indipendenti dal Nican Mopohua che evocano, in forma più breve, l'evento del Tepeyac^[38].

La crisi del 1996: l'abate Guillermo Schulenburg

Il dibattito storiografico, a lungo confinato ai circoli universitari, esplode pubblicamente nel 1996. Guillermo Schulenburg, abate della basilica di Guadalupe dal 1963, allora ottantenne, dichiara nella rivista cattolica Ixthus che Juan Diego è «un simbolo, non una realtà», e contesta l'opportunità stessa di una canonizzazione che equivarrebbe, secondo lui, a confondere il riconoscimento di un culto popolare con l'affermazione di un fatto storico^[39]. La controversia assume un'ampiezza internazionale; il giornalista Sam Dillon ne rende conto nel New York Times con il titolo «Doubting Keeper of Mexico's Guadalupe Shrine Is Stepping Down»^[40]. Venerdì 6 settembre, Schulenburg annuncia nella sua omelia mattutina che lascerà il suo incarico il 1° ottobre — dimissioni in realtà già presentate a luglio, secondo il comunicato dell'arcidiocesi citato dal Times^[41]; la sua effettiva sostituzione, con un'équipe pastorale guidata da mons. Francisco María Aguilera, interviene il 30 ottobre^[42].

La commissione storica del Vaticano (1998) e le sue conclusioni

Di fronte a queste obiezioni, la Congregazione per le Cause dei Santi convoca una speciale commissione storica, presieduta dallo storico Fidel González Fernández, sacerdote comboniano e professore alle università pontificie Urbaniana e Gregoriana, assistito da José Luis Guerrero Rosado e da Eduardo Chávez Sánchez^[43]. La commissione presenta le sue conclusioni il 28 ottobre 1998: afferma l'esistenza reale e dimostrabile di Juan Diego, basandosi su ventisette fondi d'archivio di testimonianze indigene e otto fonti meticce, e pubblica l'insieme del suo dossier documentario l'anno seguente in un volume di quasi cinquecento pagine, El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego^[44]. Scavi archeologici condotti a Cuauhtitlán confermano inoltre l'esistenza, nel luogo tradizionalmente indicato come quello della casa natale di Juan Diego, di resti di abitato indigeno preispanico compatibili con la tradizione locale^[45].

Questa conclusione favorevole non ha posto fine al dibattito accademico: una parte della storiografia universitaria continua a giudicare il lavoro della commissione più polemico che rigorosamente critico, rimproverandole di non dialogare abbastanza con la recente storiografia coloniale. Va tuttavia notato che questa critica verte principalmente sul metodo e sul tono della commissione, non sulla scoperta di nuove prove materiali che verrebbero a contraddire direttamente le sue conclusioni: nessuna fonte successiva ha dimostrato l'inesistenza di Juan Diego, e il fascio di indizi documentari e archeologici riunito nel 1998 resta, a oggi, non confutato nella sostanza.

Le tre principali fonti documentarie

Ciò che si può ritenere con ragionevole certezza

Senza pretendere di dirimere un dibattito che resta tecnicamente aperto in alcuni circoli universitari, diversi elementi comportano una ragionevole certezza, indipendentemente dalla sola autorità ecclesiale: la continuità ininterrotta del culto reso al Tepeyac dal XVI secolo, la convergenza di fonti indigene indipendenti tra loro sull'esistenza di un uomo di nome Cuauhtlatoatzin legato all'origine del santuario, e l'assenza di qualsiasi fonte rivale che proponga un'origine alternativa credibile della devozione guadalupana. La Chiesa, canonizzando Juan Diego nel 2002 al termine di un esame storico in contraddittorio condotto su più anni, non ha deciso arbitrariamente una questione lasciata senza istruttoria: ha statuito dopo aver confrontato direttamente le obiezioni più serie mosse contro la storicità del personaggio.

L'apertura della causa (1984-1987)

La causa di beatificazione di Juan Diego è formalmente aperta nel gennaio 1984. L'inchiesta diocesana si chiude nel marzo 1986, e Juan Diego è dichiarato venerabile il 9 gennaio 1987, riconoscimento con cui Roma attesta l'esercizio eroico delle virtù cristiane senza ancora pronunciarsi su un miracolo.

La beatificazione del 6 maggio 1990: un culto immemorabile riconosciuto al posto di un miracolo

Fatto canonico notevole: per la beatificazione stessa, la postulazione ottiene una dispensa eccezionale dall'esigenza abituale di un miracolo autenticato, invocando l'antichità e la continuità del culto reso a Juan Diego dal XVI secolo — procedura nota come riconoscimento di culto immemorabile (o beatificazione equipollente), riservata ai casi in cui la devozione popolare ininterrotta tiene luogo di prova di santità riconosciuta. Giovanni Paolo II beatifica così Juan Diego il 6 maggio 1990, nella basilica di Guadalupe, insieme a José María Yermo y Parres e ai bambini martiri di Tlaxcala. Nella sua omelia, pronunciata in spagnolo, il papa saluta in Juan Diego «la sua fede semplice, nutrita dalla catechesi, la sua speranza e la sua fiducia in Dio e nella Vergine, la sua carità, la sua coerenza morale, il suo distacco e la sua povertà evangelica»^[47], e lo designa come «protettore e avvocato degli indigeni»^[48].

Il miracolo della canonizzazione: la guarigione di Juan José Barragán Silva

La canonizzazione, invece, richiede un miracolo autenticato attribuito all'intercessione del beato. Il caso accolto è quello di Juan José Barragán Silva, giovane di vent'anni che, il 3 maggio 1990 — tre giorni prima della beatificazione —, cade da dieci metri sul cemento e subisce gravi lesioni vertebrali, cervicali e craniche con emorragia intracranica. Sua madre invoca l'intercessione di Juan Diego; il paziente esce dal coma il 6 maggio 1990, giorno stesso della beatificazione, e torna a casa in pochi giorni, in uno stato di guarigione che cinque medici consultati giudicano inspiegabile con i mezzi ordinari della medicina^[49]. L'inchiesta mobilita in totale ben più esperti — sei medici, due fisici, tre psichiatri, due otorinolaringoiatri e altri specialisti — e confronta il caso con diciannove casi simili^[50]. Il rapporto dei consulenti medici è approvato nel febbraio 1998, quello dei teologi nel maggio 2001, e il decreto che riconosce il miracolo è firmato il 20 dicembre 2001.

La canonizzazione del 31 luglio 2002: primo santo indigeno delle Americhe

Il 31 luglio 2002, Giovanni Paolo II canonizza Juan Diego nella basilica di Guadalupe, davanti a decine di migliaia di fedeli. Nella sua omelia, applica a Juan Diego il principio paolino dell'elezione divina degli umili:

«Ciò che nel mondo è senza nascita e ciò che è disprezzato, ecco ciò che Dio ha scelto.» — 1 Corinzi 1, 28^[51], ripreso da Giovanni Paolo II nell'omelia di canonizzazione di Juan Diego, 31 luglio 2002^[52]

Il papa insiste sulla coerenza tra la vita di Juan Diego e il messaggio da lui trasmesso: «un indio buono e cristiano», di una «condotta virtuosa», fedele alla Chiesa fino alla morte^[53]. Precisa anche la portata del gesto: «Guadalupe e Juan Diego hanno un profondo significato ecclesiale e missionario, e costituiscono un modello di evangelizzazione perfettamente inculturata»^[54]. Con questa canonizzazione, Juan Diego Cuauhtlatoatzin diventa il primo santo indigeno del continente americano.

L'umiltà del «piccolo» scelto da Dio

La spiritualità che la Chiesa riconosce in Juan Diego si costruisce interamente attorno a un unico asse: la piccolezza assunta come luogo dell'elezione divina. L'apostolo Paolo l'aveva formulato per le prime comunità cristiane: «Dio ha scelto ciò che è debole nel mondo per confondere ciò che è forte» (1 Cor 1, 27)^[55]. Juan Diego, che descrive sé stesso come una cordicella e una cesta da portatore^[56], incarna letteralmente questo rovesciamento evangelico: non è al vescovo, né a un notabile indigeno, né a un letterato formato dai francescani che la Vergine affida la sua richiesta, ma a un vedovo senza terra né cariche, la cui unica qualità riconosciuta dai vicini è la rettitudine della condotta. Il Catechismo della Chiesa cattolica ricorda, a proposito della canonizzazione dei santi, che la Chiesa «riconosce solennemente che [essi] hanno praticato eroicamente le virtù e vissuto nella fedeltà alla grazia di Dio»^[57] — ed è proprio questa fedeltà silenziosa, mantenuta in un'esistenza povera e senza lustro per più di quarant'anni, che Roma ha voluto autenticare nel 2002.

Un modello di evangelizzazione inculturata

Il secondo asse accolto dal magistero è quello dell'inculturazione: la fede cristiana, nell'evento guadalupano, non si impone dall'esterno alle culture indigene, ma ne assume e trasfigura i codici simbolici — la lingua nahuatl, i motivi floreali, il rapporto cosmico con il sacro — per dar loro il compimento in Cristo. Giovanni Paolo II lo esprime nella sua omelia di canonizzazione del 31 luglio 2002, riprendendo le parole dell'episcopato messicano:

«Il messaggio di Cristo, attraverso sua Madre, riprese gli elementi centrali della cultura autoctona, li purificò e diede loro il definitivo significato di salvezza.» — Episcopato messicano, 14 maggio 2002, n. 8, citato da Giovanni Paolo II, omelia di canonizzazione di Juan Diego, 31 luglio 2002, §3^[58]

Il §11 dell'esortazione apostolica post-sinodale Ecclesia in America (22 gennaio 1999) invoca da parte sua Nostra Signora di Guadalupe come «Patrona di tutta l'America, Stella della prima e della nuova evangelizzazione»^[59], e Juan Diego resta, in questa prospettiva, lo strumento concreto attraverso cui questo modello si è storicamente incarnato: un convertito di fresca data, rimasto pienamente indigeno nella sua lingua e nei suoi modi, diventato il primo catechista laico del santuario.

Patrono e protettore dei popoli indigeni

Fin dalla beatificazione del 1990, Giovanni Paolo II designa esplicitamente Juan Diego come «protettore e avvocato degli indigeni»^[60], e lo qualifica come «confidente della dolce Signora del Tepeyac» e «indio prediletto di Maria»^[61]. Il papa aggiunge, nella stessa omelia, che la vita di Juan Diego rappresenta collettivamente «tutti gli indigeni che accolsero il Vangelo di Gesù, grazie all'aiuto materno di Maria»^[62]. Questa dimensione patronale non è rimasta un semplice titolo onorifico: ha alimentato, in tutta l'America Latina post-conciliare, una riflessione pastorale sulla dignità, la cultura e i diritti dei popoli indigeni, che gli episcopati del continente hanno continuato a sviluppare dagli anni 1980 — tema istituzionale trattato in dettaglio nell'articolo La Chiesa in America Latina.

Una santità silenziosa e laicale

Va infine sottolineato un tratto raramente messo in evidenza: Juan Diego non è né sacerdote, né religioso, né martire, né fondatore di ordine. È un laico sposato poi vedovo, un uomo del popolo rimasto per tutta la vita senza cariche ecclesiastiche, la cui santità riconosciuta sta interamente nella fedeltà di una vita ordinaria vissuta straordinariamente bene — servizio nascosto, povertà scelta, preghiera assidua, obbedienza a una missione ricevuta una sola volta e onorata fino alla morte. Questo tipo di santità laicale, discreta e prolungata nel tempo, offre alla Chiesa un utile contrappunto alle figure più spettacolari di mistici o martiri: ricorda che la chiamata alla perfezione cristiana si rivolge anche, e forse anzitutto, all'uomo comune fedele nelle piccole cose.

Festa liturgica del 9 dicembre

La Chiesa celebra san Juan Diego il 9 dicembre — anniversario della prima apparizione riferita dal Nican Mopohua^[63] —, tre giorni prima della festa di Nostra Signora di Guadalupe fissata al 12 dicembre. Questa scelta calendariale collega deliberatamente la memoria del veggente a quella dell'evento da lui riferito, senza mai confonderle.

Iconografia e devozione popolare

L'iconografia di Juan Diego, a lungo discreta di fronte all'immensa popolarità dell'immagine guadalupana stessa, si è considerevolmente sviluppata dalla sua beatificazione del 1990: statue nei santuari latino-americani, vetrate, quadri devozionali che lo raffigurano inginocchiato davanti alla Vergine o mentre dispiega la sua tilma davanti al vescovo Zumárraga. La sua canonizzazione nel 2002 ha anche stimolato, in diverse diocesi degli Stati Uniti a forte popolazione ispanica, la creazione di parrocchie che portano il suo nome — segno dell'importanza assunta dalla sua figura all'interno della pastorale ispano-americana del continente.

Juan Diego nella Chiesa latino-americana di oggi

A più di due decenni dalla canonizzazione, Juan Diego resta un riferimento costante della pastorale indigena in America Latina, regolarmente citato dai vescovi del continente nei loro testi sull'inculturazione, la dignità dei popoli indigeni e la nuova evangelizzazione. La sua figura continua a incarnare, nella memoria collettiva messicana e cattolica, l'incontro possibile — ed effettivamente realizzato — tra una cultura indigena pienamente rispettata e una fede cristiana pienamente accolta, senza che l'una abbia dovuto cancellarsi davanti all'altra.

• Nostra Signora di Guadalupe (1531) — il racconto completo delle apparizioni, l'analisi scientifica della tilma e il dibattito sul Codex Escalada.
• La Chiesa in America Latina — il contesto istituzionale dell'evangelizzazione e della pastorale indigena del continente.
• L'evangelizzazione degli indios d'America (XVI secolo) — il quadro missionario francescano e domenicano in cui si inscrive la conversione di Juan Diego.
• Santa Kateri Tekakwitha (1656-1680) — un'altra figura di santità indigena nordamericana canonizzata dalla Chiesa.
• San Turibio de Mogrovejo (1538-1606) — l'arcivescovo di Lima, contemporaneo della generazione seguente, artefice dell'organizzazione missionaria della Chiesa in Sudamerica.