La Chiesa in Africa oggi

Da meno di due milioni di fedeli a quasi 290 milioni

All’inizio del XX secolo, il cattolicesimo africano restava una realtà minoritaria, concentrata sulle coste e nelle colonie, inquadrata quasi interamente da missionari europei. I demografi del cristianesimo mondiale (World Christian Encyclopedia, cifre riprese in particolare da John L. Allen Jr. sul National Catholic Reporter) stimano allora la popolazione cattolica dell’Africa subsahariana a circa 1,9 milioni di fedeli^[9]. Un secolo più tardi, l’ordine di grandezza ha cambiato natura: secondo l’Annuarium Statisticum Ecclesiae, il censimento statistico ufficiale della Santa Sede, l’Africa contava 281 milioni di cattolici nel 2023, contro 272 milioni nel 2022 — una progressione del 3,31 % in un solo anno^[10]. I dati dell’anno successivo portano questo totale a oltre 288 milioni di fedeli nel 2024^[11].

Nessun’altra regione del mondo conosce un ritmo simile. Mentre l’Europa ristagna o declina e l’America Latina rallenta, la crescita cattolica africana è stata, nel 2024, quasi cinque volte superiore a quella dell’Asia^[12]. Questa dinamica non è un semplice effetto della natalità: combina una fecondità elevata, una giovinezza della popolazione e un flusso continuo di conversioni di adulti e di battesimi^[13].

Un quinto dei cattolici del mondo — e presto di più

La soglia simbolica è stata superata nel 2024: la quota dell’Africa nella popolazione cattolica mondiale è passata dal 19,9 % al 20,3 %, superando per la prima volta quella dell’Europa, scesa al 20,1 %^[14]. In altre parole, ci sono ormai più cattolici in Africa che in Europa — il continente che fu, per secoli, il centro di gravità della cristianità latina.

Le proiezioni rafforzano questa constatazione. Secondo il Pew Research Center, la quota dei cristiani del mondo che vivono nell’Africa subsahariana deve passare dal 24 % nel 2010 al 38 % nel 2050, mentre la quota europea scenderebbe dal 26 % a circa il 16 %^[15]. A quella data, cinque delle dieci maggiori popolazioni cristiane del mondo saranno africane: Nigeria, Repubblica Democratica del Congo, Tanzania, Etiopia e Uganda^[16].

Il rapporto del Pew Research Center riassume così il rovesciamento a venire: è nel Sud globale, e in particolare nell’Africa subsahariana, che si giocherà l’essenziale della futura crescita del cristianesimo^[17].

Lo spostamento del cristianesimo verso Sud

Questo spostamento del baricentro religioso è stato teorizzato già nel 2002 dallo storico Philip Jenkins in un’opera divenuta classica, The Next Christendom. Jenkins vi annunciava che il cristianesimo del XXI secolo sarebbe stato, in maggioranza, non occidentale, giovane, povero e fervente, e che il suo volto tipico non sarebbe più stato quello di un anziano europeo, ma quello di una giovane donna africana o latinoamericana^[18].

«Se vogliamo rappresentarci il cristiano “tipico” del nostro tempo, dovremmo pensare a una donna che vive in un villaggio della Nigeria o in una favela brasiliana.» — Philip Jenkins, The Next Christendom: The Coming of Global Christianity, Oxford University Press, 2002^[19]

Questa profezia statistica è diventata, per usare un’immagine, una realtà quotidiana per Roma: è come se un dossier romano su due riguardante la vita concreta della Chiesa — vocazioni, famiglie numerose, parrocchie piene, ma anche povertà, conflitti e persecuzioni — venisse ormai dal Sud, e in particolare dall’Africa.

Dove vivono i cattolici d’Africa?

Questa massa di fedeli non è ripartita uniformemente. Il bacino congolese e l’Africa occidentale concentrano le comunità più grandi. Secondo l’Annuarium Statisticum Ecclesiae, la Repubblica Democratica del Congo è il primo paese cattolico d’Africa, con quasi 55 milioni di battezzati, seguita dalla Nigeria (circa 35 milioni), poi da Uganda, Tanzania e Kenya^[20]. La tabella seguente dà l’ordine di grandezza delle principali comunità.

Da sole, la RD Congo e la Nigeria pesano di più, in numero di cattolici, di grandi paesi europei di tradizione cattolica. È anche in questi due paesi che si concentrano l’essenziale delle vocazioni e una parte importante delle persecuzioni.

Un terzo dei seminaristi del mondo

La crescita africana non si limita al numero dei battezzati: è anche, ed è più raro, una crescita delle vocazioni. Nel 2023, l’Africa contava 34 924 seminaristi maggiori, ossia quasi un terzo del totale mondiale, pur riunendo solo un quinto dei cattolici^[21]. Soprattutto, è una delle sole regioni in cui questo numero aumenta ancora: mentre il totale mondiale dei seminaristi arretrava dell’1,8 % tra il 2022 e il 2023, l’Africa progrediva dell’1,1 %^[22].

Il contrasto con l’Occidente è impressionante. Laddove intere diocesi europee non ordinano più un solo sacerdote in certi anni, i seminari africani straripano. La proporzione dei seminaristi africani (quasi il 33 %) supera largamente la loro quota nella popolazione cattolica (20 %), segno di un dinamismo vocazionale senza pari^[23].

Una Chiesa in cui il numero dei sacerdoti aumenta ancora

Questa vitalità si traduce nel clero. Nel 2023, l’Africa ha registrato un guadagno netto di 1 285 sacerdoti, portandone il numero a 54 944, ossia un aumento del 2,7 % — contro la tendenza del declino osservato quasi ovunque altrove^[24]. Anche il numero dei vescovi è aumentato, raggiungendo 771, ossia oltre il 14 % dell’episcopato mondiale^[25].

La Nigeria illustra da sola questo fenomeno: senza che l’annuario pontificio pubblichi cifre di ordinazioni per paese, questo paese passa per uno dei primissimi vivai di ordinazioni del continente^[26]. Conseguenza inattesa di questa abbondanza: l’Africa è diventata una terra di invio. Migliaia di sacerdoti africani servono oggi in Europa e in America del Nord come sacerdoti fidei donum, talvolta in intere parrocchie affidate a cleri venuti dal Congo, dalla Nigeria, dal Camerun o dalla Tanzania. Il movimento missionario si è invertito.

Le fragilità di una crescita rapida

Questa abbondanza comporta le sue proprie sfide — constatazioni pastorali che gli stessi vescovi africani formulano regolarmente, e che il presente articolo riprende qui a titolo di analisi. La rapidità della crescita mette sotto tensione la qualità della formazione: seminari affollati, mezzi limitati, accompagnamento talvolta insufficiente^[27]. La dipendenza finanziaria resta forte — una parte della vita ordinaria della Chiesa africana poggia ancora sull’aiuto di organismi occidentali come l’Aiuto alla Chiesa che soffre o le Pontificie Opere Missionarie^[28]. Infine, esiste il rischio pastorale di una fede numerosa ma talvolta fragile nella catechesi, esposta al sincretismo e alla concorrenza dei nuovi movimenti religiosi^[29].

Nello spazio di due generazioni, la Chiesa d’Africa ha cessato di essere una missione diretta dall’esterno per diventare una Chiesa adulta, autonoma e riconosciuta. Alcune date scandiscono questo passaggio.

«Siete ormai i vostri propri missionari»: Paolo VI a Kampala (1969)

La svolta simbolica dell’africanizzazione ha una data e un luogo: Kampala, il 31 luglio 1969. Primo papa a calcare il suolo dell’Africa subsahariana, Paolo VI vi chiude il simposio dei vescovi africani e rivolge alle giovani Chiese del continente una parola divenuta programmatica.

«Voi, Africani, siete ormai i vostri propri missionari. La Chiesa di Cristo è veramente piantata su questa terra benedetta.» — Paolo VI, omelia di Kampala, 31 luglio 1969^[30]

La portata di questa frase è immensa: il papa dichiara che l’Africa non è più una terra da evangelizzare dall’esterno, ma una Chiesa adulta chiamata a prendere in mano il proprio destino — il suo clero, i suoi religiosi, il suo apostolato laicale, la sua teologia. È l’atto di nascita di una Chiesa che non si pensa più come una succursale della missione europea.

La nascita del SECAM (1969)

Questo stesso viaggio vede la consacrazione di una struttura continentale nata lo stesso anno: il Simposio delle Conferenze episcopali di Africa e Madagascar (SECAM), che raggruppa l’insieme dei vescovi del continente. Il SECAM diventa progressivamente la voce collettiva dell’Africa cattolica, capace di parlare con un solo tono di fronte a Roma e al mondo — una capacità di cui l’episodio di Fiducia Supplicans mostrerà, più di cinquant’anni più tardi, tutta la forza.

I primi cardinali e l’episcopato autoctono

L’africanizzazione della gerarchia ha preceduto e accompagnato questo movimento. Il primo cardinale africano nero dei tempi moderni, Laurean Rugambwa, arcivescovo tanzaniano, è creato cardinale da Giovanni XXIII il 28 marzo 1960 — gesto altamente simbolico alla vigilia del concilio e delle indipendenze^[31]. Una generazione più tardi, il beninese Bernardin Gantin (1922-2008), creato cardinale da Paolo VI nel 1977, diventa prefetto della Congregazione per i vescovi e poi, nel 1993, decano del Collegio cardinalizio: primo — e a oggi unico — non europeo a occupare questa carica^[32].

La tabella seguente presenta alcune figure di spicco di questo episcopato africano contemporaneo, che pesa oggi nella Curia come nei conclavi.

Ecclesia in Africa (1995) e la Chiesa-Famiglia di Dio

Il compimento teologico di questa maturità è il primo Sinodo per l’Africa (Roma, 1994), da cui Giovanni Paolo II trae l’esortazione apostolica Ecclesia in Africa, firmata il 14 settembre 1995. Il testo adotta come idea guida dell’evangelizzazione del continente un’immagine profondamente africana: quella della Chiesa-Famiglia di Dio^[33].

«Il Sinodo (...) ha riconosciuto nella Chiesa-Famiglia di Dio un’espressione particolarmente appropriata della natura della Chiesa per l’Africa. Questa immagine mette l’accento sulla cura dell’altro, la solidarietà, il calore delle relazioni, l’accoglienza, il dialogo e la fiducia.» — Giovanni Paolo II, Ecclesia in Africa, 14 settembre 1995, n. 63^[34]

Lungi dall’essere uno slogan, questa ecclesiologia della famiglia traduce il genio proprio dell’Africa: una società in cui il legame comunitario, il rispetto degli anziani e la solidarietà del clan precedono l’individuo. La Chiesa vi trova un terreno naturale per incarnare la fraternità cristiana.

Africae Munus (2011): riconciliazione, giustizia, pace

Un secondo Sinodo per l’Africa si tiene nel 2009, di cui Benedetto XVI pubblica le conclusioni sul suolo africano stesso: l’esortazione Africae Munus, firmata il 19 novembre 2011 nella basilica di Ouidah, in Benin^[35]. Il testo prolunga l’immagine della Chiesa-Famiglia orientandola verso tre urgenze continentali: la riconciliazione (dopo tante guerre civili e genocidi), la giustizia e la pace. È in questo documento che Benedetto XVI consegna la formula rimasta celebre sulla vocazione dell’Africa.

«Un tesoro prezioso si trova nell’anima dell’Africa, dove scorgo (...) un polmone spirituale per un’umanità che sembra entrata in una crisi di fede e di speranza.» — Benedetto XVI, Africae Munus, Ouidah, 19 novembre 2011, n. 13^[36]

Il rito zairese (1988): l’unica liturgia inculturata approvata

L’espressione più visibile della maturità africana è liturgica. Il rito zairese — ufficialmente Messale romano per le diocesi dello Zaire — è una forma inculturata del rito romano, elaborata nell’attuale Repubblica Democratica del Congo. Dopo una lunga sperimentazione ad experimentum tra il 1973 e il 1988, è approvato con il decreto Zairensium Dioecesium della Congregazione per il culto divino il 30 aprile 1988^[37]. Resta, a oggi, l’unica liturgia inculturata della Chiesa latina promulgata dopo il concilio Vaticano II^[38].

Il rito zairese non rompe con il rito romano: ne conserva la struttura e la fede, ma vi integra il genio congolese. Tre differenze principali lo caratterizzano^[39] :

• l’ingresso e il ruolo di un annunciatore (o araldo) che introduce la celebrazione;
• l’invocazione dei santi e degli antenati nella comunione della Chiesa;
• lo spostamento del rito penitenziale, posto dopo la liturgia della Parola, appena prima del gesto di pace.

Vi si aggiungono il canto, la danza rituale misurata e gesti corporei che esprimono l’adesione di tutto l’essere alla preghiera. Lo stesso papa Francesco ha celebrato la messa secondo questo rito a San Pietro per la comunità congolese di Roma, vedendovi un modello possibile per altre inculturazioni, in particolare in Amazzonia^[40].

La teologia africana dell’inculturazione

Questa creatività liturgica si radica in uno sforzo teologico proprio, nato sulla scia del Vaticano II. Teologi come i camerunesi Engelbert Mveng e Jean-Marc Éla, o l’ugandese Bénézet Bujo, hanno cercato di pensare la fede a partire dalle categorie africane: l’ancestralità, la comunità vitale, il dono e la palaver come luoghi di riconciliazione. Il cardinale Joseph Malula, arcivescovo di Kinshasa, fu uno dei grandi promotori di questa africanizzazione, di cui il rito zairese è il frutto più compiuto.

La posta in gioco non è diluire il dogma nella cultura, ma incarnare la fede cattolica una e universale nel linguaggio di un popolo — esattamente come la fede si è un giorno incarnata nelle categorie greche e latine. È tutto il senso della nozione di inculturazione, che Ecclesia in Africa presenta come un’esigenza dell’Incarnazione stessa.

Una Chiesa ritenuta salda nella fede e nella morale

Se l’Africa pesa oggi per il numero, pesa anche — e sempre più — per la dottrina. Gli episcopati africani sono generalmente percepiti come saldi nella fede e nella morale, legati all’insegnamento tradizionale della Chiesa sulla famiglia, il matrimonio e la sessualità, e diffidenti verso ciò che percepiscono come un’«occidentalizzazione» dei costumi imposta dal Nord. Questa fermezza non è un arcaismo: si radica in una cultura del sacro, della famiglia e della fecondità, e nella coscienza di evangelizzare in un ambiente spesso condiviso con l’islam e le religioni tradizionali.

I Sinodi sulla famiglia (2014-2015): l’Africa tiene duro

Il primo segnale forte di questo peso dottrinale risale ai due Sinodi sulla famiglia convocati da papa Francesco nel 2014 e nel 2015. Mentre una parte dell’episcopato occidentale, attorno al cardinale tedesco Walter Kasper, perorava un allentamento della disciplina (comunione ai divorziati risposati, sguardo nuovo sulle unioni omosessuali), i vescovi africani, guidati dai cardinali Robert Sarah e Wilfrid Napier (Durban), hanno opposto una fermezza unita, in nome della fedeltà al Vangelo e alla cultura africana della famiglia.

«Ciò che i media hanno pubblicato sulle unioni omosessuali è un tentativo di spingere la Chiesa a cambiare la sua dottrina.» — Cardinale Robert Sarah, padre sinodale, all’agenzia CNA il 16 ottobre 2014, durante il Sinodo sulla famiglia^[41]

Già nel gennaio 2012, dopo il discorso del segretario generale dell’ONU Ban Ki-moon che legava l’aiuto internazionale ai diritti degli omosessuali, il cardinale Sarah aveva dichiarato al National Catholic Register: «Non è possibile imporre ai poveri questa mentalità europea.»^[42]

La visibilità di questa posizione africana suscitò una polemica di stampa: interrogato il 14 ottobre 2014 dal giornalista Edward Pentin sul metodo del Sinodo, il cardinale Kasper rispose che ci voleva una linea generale nella Chiesa ma che «le questioni dell’Africa, non possiamo risolverle noi. Deve esserci spazio, anche, perché le conferenze episcopali locali risolvano i loro problemi — ma direi che con l’Africa è impossibile [per noi risolverle]»^[43]. La trascrizione del colloquio, di cui il cardinale ha contestato alcuni passaggi, suscitò un vivo dibattito e illustrò, per contrasto, il mutamento dei rapporti di forza: l’Africa non accettava più di essere trattata da minore. Il cardinale Napier ricordò dal canto suo che le vere priorità pastorali dell’Africa — la poligamia, la povertà, la solidità del matrimonio — non erano quelle del dibattito occidentale sulla comunione ai divorziati risposati^[44].

Fiducia Supplicans (2023) e il «no» del SECAM (2024)

Questa fermezza è esplosa alla luce del sole alla fine del 2023. Il 18 dicembre 2023, il Dicastero per la dottrina della fede, sotto la firma del suo prefetto il cardinale Víctor Manuel Fernández e con l’approvazione di papa Francesco, pubblica la dichiarazione Fiducia Supplicans, che apre alla possibilità di benedizioni non liturgiche di coppie in situazione irregolare, comprese le coppie dello stesso sesso^[45]. Il testo precisa che non si tratta né di un sacramento, né di un rito, né di un’approvazione dell’unione — ma l’onda d’urto è immediata.

In Africa, il rifiuto è quasi unanime: parlando con una sola voce in seno al SECAM, le conferenze episcopali del continente pubblicano l’11 gennaio 2024 — in risposta a Fiducia Supplicans del 18 dicembre 2023 — una dichiarazione comune, firmata dal cardinale Ambongo d’intesa con Roma.

«Le conferenze episcopali di tutta l’Africa (...) ritengono che le benedizioni extra-liturgiche proposte nella dichiarazione Fiducia Supplicans non possano essere effettuate in Africa senza esporsi a scandali.» — SECAM, dichiarazione dell’11 gennaio 2024^[46]

Il documento, intitolato No alla benedizione delle coppie omosessuali nelle Chiese cattoliche, distingue con cura il rifiuto della benedizione di coppie e il rispetto dovuto alle persone. Il cardinale Ambongo lo riassume senza giri di parole.

«In Africa, non c’è posto per benedire coppie omosessuali. Nessun posto. (...) Ma se una persona omosessuale, come individuo, chiede una benedizione, la benediciamo come persona.» — Cardinale Fridolin Ambongo Besungu, presidente del SECAM, gennaio 2024^[47]

Fatto notevole, questa posizione è stata fissata in dialogo con Roma: la dichiarazione africana è stata preparata dal cardinale Ambongo con lo stesso prefetto del Dicastero e d’intesa con papa Francesco^[48]. Lo stesso cardinale Ambongo ha precisato che non si trattava di un’«eccezione africana», ma dell’applicazione del testo alle culture locali — prova che la voce dell’Africa cattolica è ormai ascoltata a Roma.

Verso un papa africano?

Questa ascesa alimenta una domanda ricorrente: l’Africa avrà presto un papa? Al conclave del maggio 2025, diciotto cardinali elettori africani erano designati, e diciassette sono entrati in conclave (su 133 elettori presenti), e tre di loro erano regolarmente citati tra i papabili: Robert Sarah (Guinea), Peter Turkson (Ghana) e Fridolin Ambongo (RD Congo)^[49]. Il conclave ha infine eletto, al quarto scrutinio, l’americano Robert Francis Prevost, divenuto Leone XIV^[50].

L’ipotesi di un papa africano non ha tuttavia nulla di assurdo sul piano storico. L’Africa del Nord romana ha già dato alla Chiesa tre papi durante l’Antichità: Vittore I (189-199), Milziade (311-314) e Gelasio I (492-496)^[51]. Ma nessun papa africano regna dal V secolo, e mai un papa è venuto dall’Africa subsahariana. Una tale scelta sarebbe dunque, insieme, un ritorno alle fonti e una prima assoluta.

Il Sahel e la Nigeria, terre di persecuzione

La vitalità africana ha il suo rovescio: l’Africa è diventata uno dei principali teatri della persecuzione anticristiana nel mondo. Nella fascia saheliana, l’avanzata dei gruppi jihadisti — rami locali dello Stato islamico e di al-Qaeda — prende di mira sacerdoti, catechisti, religiose e villaggi cristiani. In Nigeria, gli attacchi di Boko Haram, dell’ISWAP (la provincia ovest-africana dello Stato islamico) e di milizie armate fanno, anno dopo anno, migliaia di vittime cristiane, rapimenti di sacerdoti e distruzioni di chiese.

Il massacro di Owo (Pentecoste 2022)

L’evento più significativo di questi ultimi anni è il massacro di Owo. La domenica di Pentecoste del 5 giugno 2022, durante la messa, uomini armati attaccano la chiesa cattolica di San Francesco Saverio di Owo, nello Stato di Ondo, nel sud-ovest della Nigeria: aprono il fuoco e fanno detonare esplosivi in mezzo ai fedeli. Il bilancio è terribile: almeno 41 morti e parecchie decine di feriti — almeno 61 feriti secondo le autorità nigeriane, oltre 100 secondo altri bilanci^[52]. Il governo federale attribuirà l’attacco alla provincia ovest-africana dello Stato islamico (ISWAP)^[53]. Il 3 giugno 2026, quattro degli autori sono stati condannati a morte dall’Alta Corte federale di Abuja^[54]. Questo massacro, perpetrato nel cuore di una celebrazione, è diventato il simbolo di una Chiesa che paga oggi il prezzo del sangue.

Il beato Floribert Bwana Chui, martire dell’onestà

Accanto ai martiri caduti sotto i proiettili, l’Africa offre una figura di un genere nuovo: il martire dell’integrità morale. Floribert Bwana Chui, nato a Goma (RD Congo) il 13 giugno 1981, membro della Comunità di Sant’Egidio, era un giovane funzionario delle dogane. Il 7 luglio 2007, rifiuta una tangente destinata a lasciar passare un carico di riso avariato che avrebbe messo in pericolo la salute della popolazione. Per fedeltà alla sua fede, dice no. Viene rapito, torturato e muore per le ferite riportate l’8 luglio 2007^[55].

Riconosciuto martire della corruzione e dell’onestà — il suo martirio essendo stato riconosciuto da papa Francesco, con autorizzazione a pubblicare il decreto, il 25 novembre 2024 — è beatificato a Roma il 15 giugno 2025, un mese dopo l’elezione di Leone XIV^[56]. La sua figura risuona fortemente in un continente minato dalla corruzione: mostra che la santità africana non è solo quella dei grandi santuari, ma anche quella del coraggio quotidiano nella vita pubblica.

«Floribert avrebbe potuto chiudere gli occhi e intascare il denaro. Ha preferito dire no, per fedeltà alla sua coscienza e alla sua fede.» — Testimonianza della Comunità di Sant’Egidio sul beato Floribert Bwana Chui^[57]

Floribert non è un caso isolato. L’Africa contemporanea non produce solo fedeli e vocazioni: produce santi, le cui cause si moltiplicano. Giovanni Paolo II, che voleva mostrare che la santità è di tutti i popoli, ha elevato agli altari diverse figure africane durante i suoi stessi viaggi nel continente.

Santa Giuseppina Bakhita, la schiava diventata santa

La figura più universale è santa Giuseppina Bakhita (verso il 1869-1947), sudanese venduta come schiava fin dall’infanzia, liberata e poi diventata religiosa canossiana in Italia. Canonizzata da Giovanni Paolo II il 1º ottobre 2000, è la grande santa africana del giubileo, patrona del Sudan e figura della lotta contro la schiavitù moderna^[58]. Benedetto XVI le ha dedicato lunghe pagine della sua enciclica sulla speranza.

I martiri del XX secolo

Il sangue dei martiri continua a segnare il continente. La beata Maria-Clementina Anuarite Nengapeta, religiosa congolese uccisa dai ribelli Simba il 1º dicembre 1964 per aver difeso la sua castità, è stata beatificata da Giovanni Paolo II a Kinshasa il 15 agosto 1985^[59]. Il congolese Isidoro Bakanja, giovane laico picchiato a morte verso il 1909 per aver rifiutato di togliersi lo scapolare, fu beatificato nel 1994, l’anno stesso del primo Sinodo per l’Africa^[60]. Queste figure ricordano che la Chiesa africana è nata e cresce nella testimonianza del sangue.

Una santità laicale e femminile

L’Africa offre anche modelli di santità laicale. La beata Vittoria Rasoamanarivo (1848-1894), principessa malgascia convertita, sostenne la Chiesa del Madagascar durante la persecuzione e l’espulsione dei missionari; fu beatificata da Giovanni Paolo II nel 1989, prima beata malgascia^[61]. Il sacerdote nigeriano Cipriano Michele Iwene Tansi, monaco cistercense, fu beatificato da Giovanni Paolo II durante la sua visita in Nigeria nel 1998^[62]. Al loro seguito, Floribert Bwana Chui inaugura una figura nuova: quella del martire dell’integrità civica, la cui santità si gioca nel rifiuto della corruzione.

La concorrenza delle Chiese pentecostali e del «Vangelo della prosperità»

La prima grande sfida pastorale è interna al cristianesimo: la concorrenza esplosiva delle Chiese pentecostali ed evangeliche, in particolare dei movimenti born again e del «Vangelo della prosperità». Promettendo guarigione, ricchezza e successo immediati, portate da predicatori carismatici e da vaste assemblee, queste Chiese catturano una parte della gioventù urbana, compresi cattolici mal catechizzati. L’Africa cattolica deve rispondervi con una catechesi più solida, una vita liturgica viva e una testimonianza di carità.

L’avanzata dell’islam e il dialogo difficile

Il secondo fronte è interreligioso. Il cristianesimo e l’islam progrediscono simultaneamente nell’Africa subsahariana, talvolta sulle stesse terre, il che crea zone di contatto pacifiche ma anche linee di frattura — dalla Nigeria al Sahel, fino alla Repubblica Centrafricana. Il dialogo islamo-cristiano vi è insieme indispensabile e fragile, minato dalla spinta jihadista che strumentalizza la religione a fini di conquista.

Il dramma ruandese (1994) e la questione della complicità

La prova più dolorosa per la coscienza della Chiesa africana resta il genocidio dei Tutsi in Ruanda (1994), che fece circa 800 000 - un milione di morti. Paese allora massicciamente cattolico, il Ruanda ha conosciuto alcuni dei peggiori massacri nelle stesse chiese, dove Tutsi venuti a cercarvi rifugio furono braccati e uccisi. Diversi chierici furono giudicati: il sacerdote Athanase Seromba fu condannato al carcere a vita dal Tribunale penale internazionale per il Ruanda per la sua partecipazione al massacro di circa 2 000 persone rifugiate nella sua chiesa^[63].

Il 20 marzo 2017, papa Francesco riceve il presidente ruandese Paul Kagame e chiede perdono per i «peccati e le mancanze» della Chiesa durante il genocidio^[64]. Questo dramma ricorda che la fede numerosa non garantisce, da sola, la conversione dei cuori, e che resta necessaria un’evangelizzazione in profondità.

Sincretismo, poligamia e povertà: i fronti pastorali

A queste grandi sfide si aggiungono cantieri pastorali permanenti, già nominati dai Sinodi africani: la persistenza del sincretismo (mescolanza della fede con le religioni tradizionali, ricorso alla stregoneria), la questione della poligamia, il peso della povertà, dei conflitti etnici e del malgoverno. La Chiesa-Famiglia di Dio è chiamata a essere, in mezzo a queste fratture, un fermento di riconciliazione, di giustizia e di pace — precisamente il programma tracciato da Africae Munus.

La tabella seguente ricapitola le forze e le fragilità della Chiesa d’Africa contemporanea.

La diagnosi di Benedetto XVI

L’immagine più giusta del posto dell’Africa nella Chiesa è stata forse data da Benedetto XVI: quella di un «polmone spirituale» per un’umanità minacciata di asfissia spirituale^[65]. Nel momento in cui l’Occidente dubita, l’Africa respira la fede: famiglie numerose, parrocchie piene, giovani al catechismo, seminari pieni, fervore sacramentale. Questo soffio, la Chiesa universale ne ha bisogno.

Ciò che l’Africa apporta alla Chiesa universale

Questo apporto non è solo quantitativo. L’Africa offre alla Chiesa intera una testimonianza di gioia e di gratuità nella fede, un’ecclesiologia della famiglia, una liturgia viva, una saldezza dottrinale assunta, e ormai una voce che pesa nei grandi dibattiti. Come aveva presentito Paolo VI a Kampala, l’Africa non è più l’oggetto della missione: ne è diventata uno dei principali soggetti.

Resta la sfida della profondità. Una Chiesa giovane e numerosa non è, di per sé, una Chiesa santa: il genocidio ruandese lo ha ricordato tragicamente. Il futuro del cattolicesimo africano — e, attraverso di lui, una parte del futuro del cattolicesimo mondiale — dipenderà dalla sua capacità di trasformare il numero in santità, il fervore in formazione, e la famiglia umana in famiglia di Dio. Il beato Floribert, martire dell’onestà, ne mostra la via: quella di una fede che penetra fino nella vita pubblica e nel rifiuto della corruzione.

• Le missioni cattoliche in Africa — la storia dell’evangelizzazione, da Cartagine e sant’Agostino ai Padri Bianchi e ai martiri dell’Uganda.
• La Chiesa in Cina contemporanea — un’altra Chiesa provata, in un contesto del tutto diverso.
• La Chiesa in America Latina e La Chiesa in Corea — altri volti del cattolicesimo mondiale.