La Chiesa in Giappone (1549-2026)

San Francesco Saverio arriva a Kagoshima (15 agosto 1549)

La storia inizia il 15 agosto 1549, solennità dell'Assunzione, quando San Francesco Saverio, SJ (1506-1552), si imbarcò sulla giunca cinese nella baia di Kagoshima, nell'estremo sud del Giappone. Con lui: due gesuiti – padre Cosme de Torres e fratello Juan Fernández – e un giapponese convertito a Malacca, Anjirō (battezzato Paul de Sainte-Foi), primo “interprete missionario” del nuovo Paese. Saverio viene da Goa, dove è superiore della giovane Compagnia di Gesù per le Indie Orientali e dove ha sentito Anjiro dirgli che i suoi connazionali giapponesi erano "migliori di tutti i popoli conosciuti"^[6].

Tre mesi dopo il suo arrivo, Saverio scrisse una lettera ormai famosa alla Compagnia di Gesù a Goa, datata 5 novembre 1549, da Kagoshima:

“I popoli che abbiamo incontrato finora sono i migliori che siano stati scoperti finora, e mi sembra che tra i pagani non troveremo mai un'altra razza equivalente ai giapponesi. ” — San Francesco Saverio, lettera alla Compagnia di Gesù a Goa, Kagoshima, 5 novembre 1549^[7]

Questa valutazione, copiata e diffusa in tutta la nascente Compagnia, suscitò in tutta l'Europa un entusiasmo missionario per l'arcipelago. L'episodio completo - lo sbarco, i primi battesimi, la traduzione del nome di Dio (il pericoloso Dainichi abbandonato per latinizzato Deus), l'apostolato a Hirado, Yamaguchi e Kyoto, e infine la decisione di partire per la Cina dove Saverio morì nel 1552 - è presentato in dettaglio nell'articolo specializzato Le missioni gesuitiche in Giappone (1549-1644), che prolunga la storia fino al grande capovolgimento di Toyotomi Hideyoshi e del sakoku.

Una nazione promettente agli occhi del missionario

Perché questa stima straordinaria per il Giappone? Saverio stesso lo formula: onestà, pulizia, sete di sapere, rispetto delle gerarchie, rifiuto della grossolana idolatria, senso di suicidio dell'onore (seppuku) che dimostra, secondo lui, un acuto senso di coscienza morale. Più profondamente, egli osserva che il Giappone dei daimyō (signori feudali) entra in un periodo di instabilità religiosa: le sette buddiste (Jōdo Shinshū, Nichiren, Zen Rinzai) competono per le anime, lo Shintō imperiale rimane disorganizzato e alcuni daimyō cercano un punto di appoggio spirituale e commerciale nell'arrivo dei portoghesi. Il cristianesimo trova lì un terreno inaspettato.

Cosme de Torres, Valignano e l'età d'oro del daimyō cristiano

Dopo la partenza di Saverio (novembre 1551), padre Cosme de Torres diresse la missione fino alla sua morte nel 1570. Fu sotto di lui, poi sotto il visitatore Alessandro Valignano, SJ (1539-1606), arrivato nel 1579, che la missione giapponese raggiunse il suo apice. Valignano impose una rigorosa politica di accoglienza: i missionari impararono la lingua, adottarono il cibo e i costumi dei monaci buddisti (poi monaci Zen), costruirono seminari (Arima, Azuchi, Nagasaki) e pubblicarono grammatiche e catechismi in kana sulle tipografie gesuitiche: la stampa giapponese cristiana precedette di diversi decenni quella secolare domestica.

Le conversioni dei grandi daimyō — Ōmura Sumitada (1563, primo daimyō battezzato, nome di battesimo Don Bartholomew), Ōtomo Sōrin (1578, Don Francisco), Konishi Yukinaga, Justo Takayama Ukon — portarono a quelle dei loro vassalli e contadini. Intorno al 1582 c'erano quasi 150.000 cristiani giapponesi; intorno al 1614, alla vigilia della grande persecuzione, erano circa 300.000 su una popolazione totale di 18 milioni, ovvero quasi l'1,7% del paese^[8]. Nessuna missione gesuita moderna avrà ottenuto proporzionalmente un simile rapporto popolazione/battezzati in così pochi decenni.

L'ambasciata Tensho in Europa (1582-1590)

L’evento più spettacolare di questo periodo d’oro fu l’Ambasciata Tenshō (天正遣欧少年使節): quattro giovani cristiani giapponesi – Itō Mancio, Chijiwa Miguel, Hara Martino, Nakaura Julião – inviati in Europa dai tre cristiani daimyō di Kyūshū, accompagnati da padre Valignano. Partiti da Nagasaki nel febbraio 1582, attraversarono Macao, Goa, Città del Capo, Lisbona, Madrid (accoglienza da parte di Filippo II nel novembre 1584), per poi arrivare a Roma il 22 marzo 1585 dove furono ricevuti in concistoro pubblico da Papa Gregorio XIII^[9]. L'evento sconvolse le capitali europee e ispirò perfino un solenne te deum a Saint-Pierre. Ritornarono in Giappone nel 1586 e vi ritornarono nel 1590, dopo otto anni di assenza, per trovarvi una missione già sotto l'influenza del primo editto anticristiano di Toyotomi Hideyoshi (1587).

Editto di Hideyoshi (24 luglio 1587) e 26 martiri di Nagasaki (5 febbraio 1597)

Il 24 luglio 1587 (giorno 11 del mese 6 dell'anno 15 Tenshō), Toyotomi Hideyoshi, allora maestro kanpaku (reggente imperiale) del Giappone, pubblicò un editto in undici articoli ordinando l'espulsione dei missionari cristiani entro venti giorni, senza però vietare la fede privata. Hideyoshi accusa i gesuiti di aver forzato conversioni nelle terre dei cristiani daimyō e di minacciare l'unità culturale giapponese. L'applicazione è inizialmente morbida. Ma l'incidente del galeone San Felipe (ottobre 1596), naufragato a Urado e la cui strategia missionaria il pilota spagnolo avrebbe imprudentemente lodato come preludio a una conquista militare, fornì il pretesto per una manifestazione.

Il 5 febbraio 1597, sulla collina di Nishizaka a Nagasaki, 26 cristiani — 6 missionari francescani (4 spagnoli, 1 messicano: San Filippo di Gesù, 1 indiano portoghese), 3 gesuiti giapponesi tra cui San Paolo Miki, e 17 laici giapponesi tra cui tre bambini (Luigi Ibaraki di 12 anni, Antonio di Nagasaki di 13 anni, Thomas Kozaki 14 anni) – vengono crocifissi e trafitti con lance. Beatificati da Urbano VIII il 14 settembre 1627, furono canonizzati da Pio IX l'8 giugno 1862^[10]. Prima di morire, dall'alto della sua croce, Paolo Miki predica al popolo un'ultima omelia in cui dichiara di perdonare i suoi carnefici "come Cristo ha perdonato ai suoi carnefici" - testo integrale conservato dal gesuita italiano Luís Fróis, Historia de Japam^[11].

La grande persecuzione Tokugawa (1614-1639)

Hideyoshi morì nel 1598, Tokugawa Ieyasu unificò il Giappone nel 1600 (battaglia di Sekigahara) e fondò lo shogunato Tokugawa nel 1603. Inizialmente tollerante - firmò anche trattati commerciali con gli spagnoli e gli olandesi - cambiò dal 1612. Il 27 gennaio 1614 (18° giorno del 12° mese 18 Keichō), pubblicò l'Editto di espulsione dei bateren (バテレン追放令, bateren essendo la traslitterazione di padre) che ordinava l'espulsione totale dei missionari e la distruzione delle chiese^[12]. Gli ordini religiosi vengono scacciati; coloro che rimasero nascosti (soprattutto gesuiti, ma anche domenicani e francescani) furono metodicamente braccati.

Poi inizia la più lunga persecuzione cristiana moderna: un quarto di secolo di tortura pubblica calibrata per infrangere la fede. La fossa (ana-tsurushi) — dove i cristiani vengono sospesi a testa in giù in una buca piena di escrementi, a volte per diversi giorni, per spezzare la loro resistenza senza ucciderli troppo in fretta —, i fumi-e (画踏) — placche di bronzo con incisa l'immagine di Cristo o della Vergine che i sospettati devono calpestare per dimostrare la loro apostasia —, i bagni bollenti delle sorgenti Unzen, le pire lente: i Tokugawa conobbero uno stato scientifico le persecuzioni, compresa la spettacolare apostasia del gesuita portoghese Cristóvão Ferreira (1633) - provinciale della missione torturato al punto da abiurare pubblicamente - divennero per Roma la più grande ferita missionaria dell'era moderna.

"Le autorità giapponesi non si accontentano di uccidere i cristiani: cercano con tutti i mezzi di far loro rinnegare la fede. Si tratta di un tipo di persecuzione senza precedenti nella Chiesa. ” — Relazione del Provinciale del Giappone Francesco Pacheco, SJ, a Roma, 1622^[13]

I numeri sono schiaccianti. Nell'unico giorno del 10 settembre 1622, noto come “Grande Martirio di Nagasaki”, 55 cristiani furono giustiziati a Nishizaka: 30 decapitati, 25 bruciati vivi. Lì morirono insieme la suora domenicana giapponese Lucie de Freitas, il francescano spagnolo Francisco de Sainte-Marie, il gesuita italiano Carlo Spinola^[14]. Dei 205 martiri beatificati da Pio IX nel 1867, sessantasei appartengono a questa persecuzione.

La ribellione di Shimabara (1637-1638) e il sakoku definitivo

Il colpo finale venne da una rivolta sociale e religiosa: la Ribellione di Shimabara (1637-1638). A Shimabara, sulla penisola di Kyūshū, e nella vicina isola di Amakusa, contadini pressati dalle tasse, guidati da un adolescente visionario soprannominato Amakusa Shirō, si rifugiarono tra le rovine del castello di Hara nel dicembre 1637. Per quattro mesi, 37.000 contadini cristiani resistettero a 125.000 soldati dello shogun. Il 12 aprile 1638 il castello fu spazzato via; i sopravvissuti – donne, bambini, anziani – vengono massacrati senza eccezione (tra 27.000 e 37.000 morti a seconda delle fonti). Tra le rovine troviamo stendardi cristiani, rosari, immagini sacre^[15].

L'anno successivo, nel 1639, lo shogun Tokugawa Iemitsu pubblicò il sakoku-rei — editto di “chiusura del paese” che proibì ai giapponesi di lasciare l'arcipelago sotto pena di morte, chiuse tutti i porti alle navi europee (solo gli olandesi protestanti mantenevano una stazione commerciale confinata sull'isolotto artificiale di Dejima a Nagasaki), e istituì il sistema annuale di fumi-e in tutti i villaggi di Kyūshū. Il cristianesimo giapponese sembrò allora sradicato.

Più di due secoli senza clero (1639-1865)

I Tokugawa credevano di aver cancellato il cristianesimo. L'ultimo gesuita presente in Giappone, Mancio Konishi, fu giustiziato nel 1644^[16]. Da 221 anni nessun prete cattolico metteva più piede nell’arcipelago: un record assoluto per la cristianità priva di clero nell’intera storia della Chiesa. Eppure il cristianesimo giapponese non scompare. Nascosto nei remoti villaggi di Kyūshū - Sotome a nord di Nagasaki, nell'arcipelago Gotō, nelle isole Hirado e Ikitsuki -, trasmesso di padre in figlio, di madre in figlia, il segreto viene trasmesso senza clero, senza Eucaristia, senza confessione.

Si sta costruendo una organizzazione laica clandestina per sopperire all'assenza di sacerdoti. In ogni comunità troviamo:

• un chōkata (帳方), custode del calendario liturgico, che memorizza le feste di Tempo no Pira — calendario liturgico manoscritto trascritto dal XVII secolo;
• un mizukata (水方), amministratore del solo battesimo con acqua, conservato come sacramento trasmissibile senza sacerdote;
• un kikiyaku (聞役), uditore e arbitro intracomunitario;
• preghiere orali trasmesse senza scrittura, mescolando latino distorto (Maruya per Maria, Deusu per Deus, Hiriya per Filia) e giapponese classico.

Maria Kannon e la fedeltà trasmessa

Per camuffare il culto, i cristiani nascosti dirottano le statue buddiste di Kannon (la dea della misericordia, Avalokiteśvara nel buddismo Mahāyāna) che a volte tiene in braccio un bambino: venerata apertamente come legittima statua buddista, Maria Kannon diventa in realtà una rappresentazione mascherata della Vergine Maria. Sotto il tetto, in altari nascosti, circolano medaglie e reliquiari di Sant'Apollina e Sant'Antonio da Padova, rosari realizzati con grani di conchiglia.

“Là la grazia di Dio ha operato questo incredibile miracolo: per più di due secoli, senza chiesa, senza sacerdote, senza Eucaristia, senza confessione, senza cresima, senza alcun aiuto dall'esterno, una parte del popolo giapponese ha conservato la fede cristiana trasmettendola solo attraverso il battesimo delle donne e dei capifamiglia. ” — Bernard Petitjean, lettera del 18 marzo 1865^[17]

Non tutto è rimasto puro. Tagliate fuori dal clero, alcune comunità si sono allontanate dai dogmi: progressiva confusione tra la Vergine e la dea Kannon, perdita del significato della Messa e del sacerdozio ministeriale, scivolamento verso una religione strettamente domestica. Ecco perché, dopo la "riscoperta" del 1865, alcuni discendenti dei kakure kirishitan (soprattutto quelli di Ikitsuki, che erano più isolati) rifiutarono di reintegrare la comunione cattolica romana per rimanere nella loro versione sincretica: oggi si chiamano hanare kirishitan ("cristiani separati") - i resoconti recenti ne contano solo poche centinaia, anziani: nel novembre 2019, Reuters notava sull'isola di Ikitsuki che molti temono di essere l'ultima generazione della loro stirpe^[18].

17 marzo 1865 a Ōura: il “miracolo d'Oriente”

Il Giappone Tokugawa si aprì sotto la pressione americana (Trattati Perry del 1854) e firmò trattati commerciali con le potenze occidentali nel 1858. Nagasaki diventa ancora una volta un porto internazionale dove i missionari cattolici possono risiedere, ma il cristianesimo giapponese rimane legalmente proibito.

Il 18 gennaio 1864, i padri Bernard Petitjean (1829-1884) e Louis Furet delle Missioni Estere di Parigi arrivarono a Nagasaki. Comprarono un terreno in una località chiamata Ōura, su concessione straniera, e costruirono una chiesa neogotica dedicata ai 26 martiri, consacrata il 19 febbraio 1865 da Mons. Girard. Ufficialmente, la chiesa serve solo residenti e marinai stranieri. I giapponesi che vi si avvicinano rischiano ancora la morte.

Il 17 marzo 1865, verso l'una del pomeriggio - era il venerdì prima della domenica delle Palme - padre Petitjean, solo nella sua chiesa, vide entrare una quindicina di modesti contadini (uomini, donne, bambini) del vicino quartiere di Urakami, che contemplavano la statua della Vergine col Bambino posta vicino al coro. Una di loro, una donna di mezza età di nome Isabelina Yuri Sugimoto, si inginocchiò accanto a Petitjean e gli disse a bassa voce in giapponese:

“Il cuore di tutti noi qui è uguale al tuo. ” — Isabelina Yuri Sugimoto a Padre Petitjean, Ōura, 17 marzo 1865^[19]

Petitjean capisce di avere davanti a sé i discendenti dei cristiani del 1614, rimasti fedeli per duecentoventuno anni. La donna chiede subito di vedere "Sancta Maria-sama" - verificando che Petitjean riconosca la Vergine - poi si interroga sul Papa di Roma e sul celibato dei preti: tre criteri di identificazione teologica trasmessi oralmente fin dai Gesuiti del XVII secolo. Petitjean fa subito pervenire a Parigi la notizia, che produce in Europa un impatto straordinario. Pio IX, venuto a conoscenza dell'accaduto, esclamò secondo la testimonianza del cardinale Antonelli: * «È un miracolo d'Oriente! ”*^[20].

Nelle settimane che seguirono, decine di migliaia di cristiani nascosti furono rivelati poco a poco: prima a Kyūshū, poi nei villaggi perduti delle isole Gotō, Hirado e Ikitsuki. Si stima che ci siano almeno 20.000 discendenti dei kakure che si unirono alla comunione cattolica romana tra il 1865 e il 1873.

L'Urakami yoban kuzure (1867-1873) — la quarta e ultima persecuzione

Il morente shogunato Tokugawa non avrebbe tollerato questa resurrezione. Dal 1867, i cristiani di Urakami furono nuovamente arrestati in massa: questa fu la quarta persecuzione di Urakami (浦上四番崩れ, Urakami yoban kuzure), la più dura. 3.414 cristiani Urakami furono arrestati durante la fine dello shogunato e, dopo la Restaurazione Meiji del gennaio 1868 - che tuttavia mantenne il divieto del cristianesimo - furono esiliati in 21 domini feudali in tutto il Giappone: Tsuwano, Hagi, Fukuyama, Kagoshima, Toyama. Circa 660 muoiono nei campi, per fame, freddo, torture^[21].

Il nuovo governo Meiji inviò la missione Iwakura in Occidente nel 1871-1873 per rinegoziare trattati ineguali. Ma a Washington, Londra, Parigi, Berlino, Roma, i suoi diplomatici vengono accolti non da complimenti ma da proteste indignate per il trattamento riservato ai cristiani di Urakami: è impossibile per le nazioni cristiane occidentali firmare trattati su un piano di parità con uno stato che perseguita la fede cristiana. Tokio cede.

Il decreto del 24 febbraio 1873 e la graduale apertura

Il 24 febbraio 1873 (太政官布告第68号, Dajōkan fukoku dai-68-gō — Notifica del Gran Consiglio di Stato n. 68), il governo Meiji ordinò la rimozione su tutto il territorio delle bacheche pubbliche (kōsatsu) che vietavano il cristianesimo. Il 14 marzo 1873 fu dato l'ordine di rimpatrio degli esuli di Urakami; circa 1.930 sopravvissuti tornano a casa.

⚠️ Il testo del 24 febbraio 1873 non è un editto di libertà religiosa^[22]. Si accontenta di abolire il divieto pubblico del cristianesimo. La piena libertà religiosa formale sarà riconosciuta solo con l'articolo 28 della Costituzione Meiji dell'11 febbraio 1889, e sempre sotto la riserva restrittiva "nella misura in cui non attenta alla quiete pubblica e non sia contraria ai doveri dei sudditi verso l'Imperatore". Ma in realtà, dal 1873, nessun cristiano giapponese sarà più arrestato per la sua fede.

Dal Vicariato Apostolico del Giappone (1846) alla gerarchia di Leone XIII (15 giugno 1891)

Canonicamente la Santa Sede aveva già cominciato a ricostruire la struttura. Il 17 maggio 1846, Gregorio XVI eresse il Vicariato Apostolico del Giappone, affidato alle Missioni Estere di Parigi, anche se nessun missionario poteva entrare nel Paese. È una decisione giuridica d'avanguardia: Roma afferma che il Giappone non è una nuova terra pagana ma una terra cristiana la cui evangelizzazione deve essere ripristinata.

Tolta la persecuzione, la struttura si infittisce rapidamente: divisione in quattro vicariati apostolici il 22 maggio 1888; poi, il 15 giugno 1891, Leone XIII pubblicò la bolla che istituiva formalmente la gerarchia cattolica giapponese. Tokyo diventa arcidiocesi metropolitana, con tre suffraganee: Nagasaki, Osaka, Hakodate (futura Sapporo). Il primo arcivescovo di Tokyo fu Mons. Pierre-Marie Osouf, MEP (1843-1906), arrivato in Giappone nel 1873; il primo vescovo residenziale di Nagasaki è Mons. Jules-Alphonse Cousin, MEP^[23].

Pierre-Marie Osouf e i primi vescovi

Osouf costruì la prima cattedrale Saint-François-Saverio a Kanda (Tokyo), completata nel 1899, polverizzata dalle incursioni americane del 1945. Sotto di lui, l'episcopato giapponese rimase esclusivamente francese per due decenni. La Giapponizzazione del clero iniziò solo nel 1927 con la consacrazione di Mons. Januarius Hayasaka, primo vescovo giapponese (Nagasaki), seguito nel 1937 da Mons. Peter Tatsuo Doi (Tokyo), creato cardinale da Giovanni XXIII nel 1960 — primo cardinale giapponese della storia^[24].

##Pio IX, Leone XIII e la prima universalizzazione (1862-1939)

Pio IX canonizza i 26 martiri (8 giugno 1862)

L'8 giugno 1862, nella solennità di Pentecoste, Pio IX canonizzò presso San Pietro a Roma i 26 martiri di Nagasaki: i primi santi della Chiesa cattolica nell'Asia orientale e i primi martiri dell'Estremo Oriente canonizzati dell'era moderna. La bolla di canonizzazione “Ad sacram beati Petri Apostolorum principis Sedem”^[25] sottolinea l'eroica fedeltà di questi martiri ed esalta il sangue versato come “seme di cristiani” — citazione diretta da Tertulliano (Apologeticum, L, 13)^[26].

Coincidenza provvidenziale: la canonizzazione è avvenuta meno di tre anni prima della “resurrezione” di Ōura (17 marzo 1865). Come se il Cielo attestasse la santità dei morti poco prima di rivelare la fedeltà dei vivi. Il 6 febbraio, nel calendario liturgico romano dal 1969, è ormai la festa dei Santi Paolo Miki e compagni, martiri.

Missioni estere, insegnamento e nascita delle università cattoliche

Le Missioni Estere di Parigi (MEP), i padri di Saint-Sulpice, i Domenicani, i Francescani, i Lazzaristi, i Salesiani affluiscono. Dal 1908, i gesuiti ritornarono in Giappone - per decisione personale di Papa Pio X che chiese loro di fondare una grande università cattolica a Tokyo. Fu la nascita, nel 1913, della Sophia University (上智大学, Jōchi Daigaku — “università dell'alta saggezza”), riconosciuta dallo stato giapponese nel 1928 come la prima università cattolica del Giappone^[27]. Nel 1932, i Verbiti (Società del Verbo Divino, SVD) fondarono a Nagoya la futura Università Nanzan (南山大学), riconosciuta università nel 1949 – oggi sede dell'Istituto Nanzan per la Religione e la Cultura, uno dei centri di riferimento mondiali per il dialogo cristianesimo-buddismo.

I riti confuciani giapponesi e l'istruzione “Plane compertum est” (1939)

Resta un nodo teologico ereditato dalla controversia sui riti cinesi (vedi articolo La controversia dei riti cinesi): i cristiani giapponesi possono essere autorizzati a partecipare alle cerimonie civili confuciane rese a Confucio e agli antenati nelle scuole pubbliche e nelle cerimonie imperiali? Sotto Pio XI e Pio XII, Roma si scelse nella direzione di una cauta inculturazione. L'8 dicembre 1939, la Sacra Congregazione per la Propagazione della Fede pubblicava l'istruzione Plane compertum est, che distingueva il rito civile, autorizzato, dal rito religioso idolatrico, condannato^[28]. Questo testo, per stretto parallelismo con la Cina, libera i cristiani giapponesi da un dilemma ostinato: un ufficiale o un soldato cattolico può ora partecipare alle cerimonie pubbliche Shintō tenute come riti civili, senza crisi di coscienza.

Arrivo il 24 aprile 1930

Il 24 aprile 1930, il francescano conventuale polacco Maximilien-Marie Kolbe (1894-1941) arrivò a Nagasaki con quattro confratelli della Ferrovia Transiberiana. La sua missione, convalidata a Roma: fondare in Asia la “Militia Immaculatae” (Milizia dell'Immacolata), fondata a Roma nel 1917, la cui spiritualità si basa sulla consacrazione totale alla Vergine e sulla diffusione dell'apostolato mariano attraverso la stampa.

A Nagasaki, Kolbe si presentò a Mons. Januarius Hayasaka, il primo vescovo giapponese. Lui offre un patto: "Sono un professore di filosofia, posso insegnare in seminario; In cambio, dammi il permesso di lanciare una rivista. ”^[29] Hayasaka è d'accordo. Un mese dopo, nel Maggio 1930, il primo numero giapponese di 無原罪の聖母の騎士 (Mugenzai no Seibo no Kishi — "Cavaliere del Immacolata"), stampata sulla macchina da stampa di piombo che Kolbe aveva portato dalla Polonia e che non sapeva comporre alcun kanji. Tiratura iniziale: 10.000 copie. Nel 1936, la rivista aveva una tiratura mensile di 50.000 - la più diffusa delle pubblicazioni cattoliche giapponesi.

Mugenzai no Sono — il convento salvato dalla Vergine

Il 16 maggio 1931, Kolbe inaugurò un convento francescano sui versanti della collina Hongōchi, nella periferia occidentale di Nagasaki, a 2 km dalla futura cattedrale di Urakami. Lo chiama Mugenzai no Sono (無原罪の園 — “Giardino dell'Immacolata”). Il terreno fu acquistato a un prezzo molto basso: su questo pendio rivolto a ovest, i fūsui (風水, geomanzia giapponese) descrivevano la posizione sfavorevole. I giapponesi consultati consigliarono a Kolbe di cercare altrove. Ha rifiutato. “La Vergine ha scelto questo luogo”, disse secondo la sua biografa Maria Winowska^[30].

Il 9 agosto 1945, alle 11:02, la bomba atomica “Fat Man” fu fatta esplodere sopra Urakami. L'esplosione spazza via la cattedrale, uccidendo 75.000 persone. Il Convento Kolbe, situato sul lato opposto della collina Hongōchi rispetto all'ipocentro, è protetto dall'ammasso roccioso che scherma l'esplosione nucleare. Alcune vetrate sono rotte. Nessun fratello viene ucciso. Il convento divenne subito un ospedale improvvisato per gli ustionati dei quartieri a valle. Oggi, il convento (ribattezzato Seibo no Kishi, “Cavaliere della Santa Madre”) pubblica ancora la rivista: il suo millesimo numero è uscito nel 2021^[31].

Kolbe lascia il Giappone (maggio 1936)

Il 26 maggio 1936, ​​Kolbe fu richiamato in Polonia dal capitolo provinciale per assumere la gestione di Niepokalanów. Cinque anni dopo, il 14 agosto 1941, morì ad Auschwitz, dopo essersi offerto per sostituire un padre, Franciszek Gajowniczek, condannato dalle SS. Canonizzato nel 1982 da Giovanni Paolo II come martire della carità, resta per il Giappone il pellegrino polacco che la Vergine inviò a piantare nella terra cattolica di Nagasaki la fondazione che sarebbe sopravvissuta all'apocalisse atomica.

##La Cattedrale di Urakami e la bomba atomica (9 agosto 1945)

Urakami, capitale cattolica del Giappone

All'inizio del XX secolo, Urakami, un sobborgo di Nagasaki, era diventata la più grande comunità cattolica del Giappone. L'antico kakure di Urakami, circa 12.000 cattolici intorno al 1945, costruì a partire dal 1895 un'immensa cattedrale neoromanica in mattoni rossi, Santa Maria di Urakami (浦上天主堂), inaugurata nel 1914 e completata con i suoi due campanili nel 1925. Con i suoi 26 metri di altezza e 51 metri di lunghezza, era allora la più grande chiesa cristiana dell'Asia orientale^[32]. La diocesi di Nagasaki – la Chiesa Madre del cristianesimo giapponese – contava nel 1945 circa 70.000 cattolici, quasi la metà dei cattolici dell’intero Paese.

11:02: la distruzione di Urakami

Il 9 agosto 1945, alle 11:02 ora locale, il bombardiere B-29 del maggiore Charles Sweeney Bockscar sganciò la bomba atomica al plutonio "Fat Man" su Nagasaki. Target previsto: cantieri Mitsubishi. Obiettivo colpito, a causa delle nuvole che coprivano il centro della città, il quartiere di Urakami, a circa 500 metri dalla cattedrale di Santa Maria. La bomba è esplosa a 500 metri di altitudine. Una palla di fuoco a 4.000°C vaporizza tutto nel raggio di un chilometro. La cattedrale, che 30 minuti dopo avrebbe dovuto ospitare la messa confessionale veglia dell'Assunta (i fedeli di Urakami si confessavano in massa prima della festa patronale), è stata rasa al suolo in pochi decimi di secondo. Due sacerdoti nel confessionale e una trentina di fedeli presenti in quel momento in chiesa sono stati uccisi sul colpo^[33].

Dei 12.000 cattolici di Urakami, circa 8.500 sono stati uccisi sul colpo o nei giorni successivi dal calore, dalle esplosioni o dalle radiazioni: più di due terzi della comunità^[34]. La Diocesi di Nagasaki perde in un lampo:

Takashi Nagai e l'omelia sull'Olocausto (23 novembre 1945)

Il 23 novembre 1945, alle dieci del mattino, tra le rovine della cattedrale di Urakami, fu celebrata una solenne messa di requiem per i cattolici morti a causa della bomba. È il servo di Dio Takashi Nagai (1908-1951), radiologo, battezzato nel 1934, ferito anche lui dalla bomba e che ha appena perso la moglie Midori (di cui ha trovato l'unico rosario sciolto tra le ceneri), a pronunciare l'omelia davanti al vescovo e ai sopravvissuti. Egli propone la lettura cattolica più radicale del disastro:

“Non fu Nagasaki la vittima prescelta, l'agnello immacolato, immolato come olocausto sull'altare del sacrificio, espiando i peccati di tutte le nazioni impegnate nella Seconda Guerra Mondiale? ” — Takashi Nagai, omelia sulle rovine della cattedrale di Urakami, 23 novembre 1945^[35]

Questa interpretazione, straziante e controversa, dà senso all’incomprensibile: se la bomba è caduta su Urakami anziché sulla Tokyo militare, se ha colpito l’unica città-chiesa dell’intero arcipelago cristiano, è – per Nagai – che un’espiazione eucaristica doveva essere offerta in nome del Giappone, degli Stati Uniti e di tutti i belligeranti. Questa idea di hansai (燔祭 — olocausto biblico) rimane la lettura personale di Nagai, contestata da alcuni cristiani giapponesi che la vedono come una razionalizzazione teologica di un'atrocità ingiusta. Essa ha strutturato la memoria spirituale cattolica di Nagasaki fino ai giorni nostri, senza essere ripresa dal magistero: venuto a Nagasaki nel 1981, Giovanni Paolo II non evoca nelle sue parole né Nagai né questa lettura espiatoria — la sua omelia e il suo discorso di Nishizaka riguardano i martiri del XVII secolo^[36].

“Le campane di Nagasaki” — opera del servo di Dio

Costretto a letto dalla leucemia legata alle radiazioni ricevute come radiologo prima del 1945, Takashi Nagai scrisse il suo libro 長崎の鐘 (Nagasaki no Kane — “Le campane di Nagasaki”) nell'agosto 1946. Pubblicato nel 1949 (dopo la revoca della censura durante l'occupazione americana), tradotto in francese dalle Éditions de l'Emmanuel nel 2019 con il titolo Le campane di Nagasaki: diario di una vittima della bomba atomica^[37], il libro è un breve capolavoro (~170 pagine) che unisce cronaca medica, autobiografia e meditazione cristiana. Pubblicò anche Kono Ko o Nokoshite (この子を残して — Lasciando questi bambini alle spalle, 1948) — meditazione sulla sua morte imminente e sul futuro dei suoi due figli sopravvissuti —, Rozario no Kusari (Il Rosario, 1948) e Hanasaku Oka (La collina fiorita, 1949). Prima di morire, il 1 maggio 1951, all'età di 43 anni, ricevette la visita di Helen Keller (ottobre 1948), dell'imperatore Hirohito (1949) e del cardinale Norman Gilroy, arcivescovo di Sydney ed emissario del papa (1949)^[38]. La sua causa di canonizzazione è stata ufficialmente aperta dall'arcivescovo di Nagasaki Mons. Joseph Mitsuaki Takami nel 2021, congiuntamente per Takashi e sua moglie Midori: sono oggi Servi Dei — Servi di Dio — come coniugi cristiani^[39].

##Il dopoguerra: ricostruzione, Vaticano II e nunziatura (1945-2000)

Ripresa diplomatica e nunziatura del 1966

La Santa Sede era stata uno dei rari Stati a intrattenere relazioni diplomatiche con il Giappone imperiale durante la guerra: il 25 aprile 1942, in piena guerra del Pacifico, Pio XII stabilì relazioni diplomatiche formali con Tokyo — primo paese asiatico a concludere questo tipo di accordo con la Santa Sede^[40]. Questa continuità diplomatica ha permesso alla Chiesa giapponese, a partire dal 1945, di essere riconosciuta come partner legittimo dalle autorità di occupazione americane e dal nuovo regime costituzionale del 1947.

Passaggi principali:

• 26 novembre 1919: erezione della Delegazione Apostolica in Giappone da parte di Benedetto XV.
• 25 aprile 1942: relazioni diplomatiche formali con il Giappone imperiale.
• 28 aprile 1952: la Delegazione viene elevata ad Internunciazione Apostolica.
• 24 ottobre 1966: elevato a Nunziatura Apostolica plenaria (sotto Paolo VI).

Primo nunzio residente: Mons. Maximilien de Furstenberg (1958, come delegato)^[41]. A Taipei (Taiwan), la Santa Sede mantiene la sua nunziatura presso la Repubblica di Cina, ma non vi nomina più alcun nunzio dal 1971: la missione vi è diretta da un incaricato d'affari^[42].

Le visite di san Giovanni Paolo II (23-26 febbraio 1981)

Dal 23 al 26 febbraio 1981, san Giovanni Paolo II compì il suo primo viaggio apostolico in Giappone. Il 23 febbraio sbarcò a Tokyo (Haneda); il 24 ha incontrato l'imperatore Hirohito al Palazzo Imperiale e ha ricevuto il corpo diplomatico in Nunziatura. Il 25 febbraio, a Hiroshima, davanti al Memoriale della Pace, ha pronunciato l'Appello per la pace che rimarrà il grande testo papale del XX secolo sulla deterrenza nucleare:

“La guerra è opera dell'uomo. La guerra è distruzione della vita umana. La guerra è morta. Ricordare il passato significa impegnarsi per il futuro. Ricordare Hiroshima significa inorridire la guerra nucleare. Ricordare Hiroshima significa impegnarsi per la pace. ” — San Giovanni Paolo II, Appello per la pace, Memoriale di Hiroshima, 25 febbraio 1981^[43]

Il 26 febbraio 1981, a Nagasaki, sotto la neve, Giovanni Paolo II celebrò una messa a Matsuyama-machi durante la quale ordinò 16 sacerdoti per le diocesi giapponesi, poi si recò a Nishizaka per venerare i 26 martiri canonizzati nel 1862. Al termine della sua giornata, visitò il lebbrosario Tabira e baciò i malati. Questa giornata – neve, lacrime, ritorno alla fonte martirologica – segna ancora oggi l’immaginario cattolico giapponese. Il passaggio a Nishizaka dà origine a un'omelia epocale, pubblicata in Insegnamenti di Giovanni Paolo II, vol. IV/1^[44].

Endō Shūsaku e “Silence” (1966) — inculturazione letteraria

Mentre la pastorale ufficiale era in ripresa, un grande scrittore cattolico giapponese – Endō Shūsaku (遠藤周作, 1923-1996), battezzato da bambino con il nome di Paolo – regalò alla letteratura mondiale uno dei romanzi cristiani più profondi del XX secolo: Chinmoku (沈黙 — Silenzio, 1966), Premio Tanizaki nello stesso anno. Ispirato dalla vista di un fumi-e (immagine del Cristo calpestato) durante una visita al Museo dei 26 Martiri di Nagasaki, il romanzo ha come protagonista l'immaginario gesuita portoghese Sebastião Rodrigues (sul modello del vero gesuita Giuseppe Chiara, apostata nel 1643), che partì per il Giappone durante la persecuzione Tokugawa per trovare il suo maestro Cristóvão Ferreira. Sottoposto alla fossa, contemplando il volto di Cristo sulla placca di bronzo, Rodrigues sente una voce interiore che, in sostanza, lo autorizza a calpestarlo: Cristo è venuto al mondo per essere calpestato dagli uomini, è per condividere il loro dolore che ha portato la sua croce. Rodrigues pone allora il piede sul fumi-e (scena dello scioglimento, parafrasata qui secondo Endō Shūsaku, Silence, traduzione francese di Henriette Guex-Rolle, Denoël, 1971)^[45].

La tesi teologica di Endō — il cristianesimo giapponese deve diventare “materno” (immagine della Mater dolorosa) anziché “paterno” — è contestata da alcuni teologi romani che la vedono più come una concessione alla sensibilità culturale giapponese che come una trasmissione del Credo. Martin Scorsese ha adattato il romanzo per il cinema nel 2016, dopo ventotto anni di gestazione: Rodrigues è interpretato da Andrew Garfield, Ferreira da Liam Neeson, e il film porta la storia della persecuzione Tokugawa a un pubblico globale.

Le beatificazioni dei martiri (1862-1989)

Distribuite nell'arco di più di un secolo, le beatificazioni e canonizzazioni dei martiri giapponesi costituiscono una delle più grandi opere agiografiche della Chiesa moderna:

I 188 martiri beatificati il ​​24 novembre 2008

Il 24 novembre 2008, allo stadio di baseball Big-N di Nagasaki, davanti a più di 30.000 fedeli, il cardinale José Saraiva Martins, prefetto emerito della Congregazione delle Cause dei Santi, è stato beatificato nel nome di Benedetto XVI 188 martiri del Giappone — padre Pierre Kibe Kasui, SJ (gesuita giapponese formatosi Roma) e 187 compagni: solo 5 sacerdoti, 183 laici, tra cui intere famiglie, donne, bambini^[46]. Periodo del loro martirio: tra 1603 e 1639. Metodi: decapitazione, crocifissione, rogo, ustione a Unzen. Si tratta, ad oggi, della più grande beatificazione collettiva della Chiesa cattolica in Giappone.

La beatificazione di Justo Takayama Ukon (7 febbraio 2017)

Il 7 febbraio 2017, nella Sala Osaka-jō (Osaka), davanti a circa 10.000 pellegrini, il cardinale Angelo Amato, SDB, prefetto della Congregazione delle Cause dei Santi, ha beatificato nel nome di Papa Francesco Justo Takayama Ukon (1552-1615), un cristiano daimyō che rifiutò di apostatare sotto la Editto di Hideyoshi del 1587. Privato dei suoi feudi nel 1588, accolto a Kanazawa dal daimyō Maeda Toshiie, fu definitivamente esiliato da Tokugawa Ieyasu dopo l'editto del 1614. L'8 novembre 1614 si imbarcò a Nagasaki con 350 cristiani condannati all'esilio; arrivò a Manila il 21 dicembre 1614, accolto come un eroe dal governatore spagnolo Juan de Silva. Morì a Manila il 3 febbraio 1615, 44 giorni dopo il suo arrivo, stremato dal viaggio. Il cardinale Luis Antonio Tagle di Manila ha concelebrato la beatificazione, sottolineando che Ukon è stata “proto-beatificata” dalle Filippine prima di ogni altro^[47].

Lo status canonico riconosciuto — un martirio consumato non con un'esecuzione ma con le sofferenze dell'esilio sopportate per la fede (il decreto del 2016 lo dichiara morto in odium fidei a Manila il 3 febbraio 1615)^[48] — è raro e teologicamente notevole: estende la nozione di martirio alla persecuzione non cruenta ma mortale dell'esilio per motivi di fede.

“Don Justo è un modello per i cristiani di oggi: rifiutò ogni compromesso con il potere politico per rimanere fedele a Cristo. Preferì perdere tutto – feudo, castello, terre, onori – piuttosto che rinunciare alla sua fede. ” — Cardinale Luis Antonio Tagle, omelia della beatificazione, Osaka, 7 febbraio 2017^[49]

I “siti cristiani nascosti” nella lista dell'UNESCO (1 luglio 2018)

Il 1 luglio 2018, il Comitato del Patrimonio Mondiale dell'UNESCO, riunitosi a Manama (Bahrein), ha iscritto nella Lista del Patrimonio Mondiale l'intero “Siti cristiani nascosti nella regione di Nagasaki” — 12 siti che compongono l'arcipelago memoriale dei cristiani nascosti a Kyūshū: Remains of Hara Castle; Kasuga Village and Sacred Places in Hirado (Kasuga Village and Mt. Yasumandake); Kasuga Village and Sacred Places in Hirado (Nakaenoshima Island); Sakitsu Village in Amakusa; Shitsu Village in Sotome; Ono Village in Sotome; Villages on Kuroshima Island; Remains of Villages on Nozaki Island; Villages on Kashiragashima Island; Villages on Hisaka Island; Egami Village on Naru Island; Oura Cathedral^[50]. È il 18° sito UNESCO del Giappone e il primo riconoscimento internazionale della resistenza cristiana clandestina del 1644-1865 come patrimonio mondiale.

La visita di Papa Francesco (23-26 novembre 2019)

Dal 23 al 26 novembre 2019, Papa Francesco visita a sua volta il Giappone, dopo la Tailandia. Il 24 novembre 2019, sotto una pioggia battente al Nagasaki Atomic Hypocenter Park, ha pronunciato il grande discorso antinucleare del suo pontificato:

“[…] questo luogo ci rende maggiormente consapevoli della sofferenza e dell'orrore che noi esseri umani siamo capaci di infliggerci. […] Il possesso delle armi nucleari e di altre armi di distruzione di massa non è la risposta più adeguata a questo desiderio. Al contrario, sembra metterlo continuamente alla prova. Il nostro mondo vive la perversa dicotomia di voler difendere e garantire la stabilità e la pace sulla base di una falsa sicurezza sostenuta da una mentalità di timore e di sfiducia […] Nel mondo di oggi, dove milioni di bambini e famiglie vivono in condizioni disumane, il denaro speso e le fortune accumulate nella fabbricazione, nella modernizzazione, nella manutenzione e nella vendita di armi sempre più distruttive sono un oltraggio continuo che grida al cielo.” — Papa Francesco, discorso dall'Hypocentre Park, Nagasaki, 24 novembre 2019^[51]

Nel pomeriggio Francesco si è recato a Hiroshima dove ha pronunciato la sua dichiarazione più tagliente davanti al Memoriale della Pace:

“Desidero ribadire con convinzione che l'uso dell'energia atomica a fini militari è oggi più che mai un crimine, non solo contro l'uomo e la sua dignità, ma anche contro ogni possibilità di futuro nella nostra casa comune. […] La vera pace non può che essere una pace disarmata.” — Papa Francesco, discorso di Hiroshima, 24 novembre 2019^[52]

Il 25 novembre 2019, a Tokyo, Francesco ha incontrato l’imperatore Naruhito al Palazzo Imperiale e poi ha celebrato una messa al Tokyo Dome davanti a circa 50.000 fedeli – la più grande celebrazione cattolica nella storia del Giappone.

Cardinale Tarcisio Isao Kikuchi (2024)

Il 7 dicembre 2024, Papa Francesco ha creato cardinale Mons. Tarcisio Isao Kikuchi, SVD (nato nel 1958), arcivescovo di Tokyo dal 2017. Verbita, ex missionario in Ghana, presidente della Conferenza dei vescovi cattolici del Giappone (CBCJ), Kikuchi diventa il settimo cardinale giapponese della storia, dopo Tatsuo Doi (1960), Paul Yoshigorō Taguchi (1973), Joseph Asajirō Satowaki (1979), Peter Seiichi Shirayanagi (1994), Stephen Fumio Hamao (2003) e Thomas Aquino Manyo Maeda, creato cardinale da Francesco il 28 giugno 2018^[53].

Il 21 aprile 2025, Papa Francesco è morto a Roma. Al conclave riunito dal 7 all'8 maggio 2025, i cardinali Kikuchi (Tokyo) e Maeda (Osaka-Takamatsu) siedono tra i 133 elettori; l'8 maggio 2025, il cardinale americano Robert Francis Prevost è eletto e prende il nome di Leone XIV — il papa regnante^[54].

Statistiche 2024 — 407.000 cattolici

Le statistiche ufficiali del 2024 della Conferenza dei vescovi cattolici del Giappone (CBCJ) raffigurano una Chiesa minoritaria ma ben strutturata^[55]:

La curva base è leggermente decrescente per i battezzati giapponesi. Ma è controbilanciato – e spesso superato – dalla massiccia presenza di cattolici stranieri residenti: filippini, vietnamiti, brasiliani nikkei, coreani, indonesiani. In alcune diocesi urbane (Tokyo, Yokohama, Nagoya, Osaka, Saitama), i fedeli di origine straniera rappresentano più del 50% delle messe domenicali; a Tokyo celebriamo regolarmente in tagalog, vietnamita, portoghese brasiliano, spagnolo e inglese.

Quindici diocesi, tre province ecclesiastiche

Dalla fusione canonica di Takamatsu ad Osaka nel 2023, il Giappone ha 15 diocesi (non 16) divise in tre province ecclesiastiche:

Provincia di Tokyo (1 arcidiocesi + 5 diocesi): Arcidiocesi di Tokyo; Diocesi di Niigata, Saitama (ex Urawa), Sapporo, Sendai, Yokohama.

Provincia di Osaka-Takamatsu (1 arcidiocesi + 3 diocesi): Arcidiocesi di Osaka-Takamatsu; Diocesi di Hiroshima, Kyoto, Nagoya.

Provincia di Nagasaki (1 arcidiocesi + 4 diocesi): Arcidiocesi di Nagasaki; Diocesi di Fukuoka, Kagoshima, Naha (Okinawa), Oita.

Università, ospedali, Caritas Giappone

L'Università Sophia (上智大学) di Tokyo, fondata dai gesuiti nel 1913, rimane la principale università cattolica del Giappone: 9 facoltà, ~13.900 studenti, ex studenti al più alto livello della società giapponese. L'Università Nanzan (南山大学) di Nagoya, fondata dai Verbiti nel 1932, ospita l'Istituto Nanzan per la religione e la cultura, un riferimento mondiale per il dialogo cristiano-buddista. La Nagasaki Junshin University nasce nel dopoguerra come scuola di formazione per suore missionarie.

Della rete ospedaliera fanno parte il Seibo Byōin (聖母病院, Ospedale della Santa Madre) di Tokyo, fondato nel 1931 dalle Suore della Carità di San Vincenzo de' Paoli; il S. Mary's Hospital di Kurume (Fukuoka); la rete diocesana di Nagasaki e Sapporo. Caritas Japan, agenzia ufficiale della CBCJ dal 1959, si è particolarmente distinta durante lo tsunami Tōhoku (11 marzo 2011) e l'incidente di Fukushima: le sue équipe hanno coordinato gli aiuti cattolici a livello mondiale e gestito per mesi alloggi, pasti e sostegno psicologico in loco.

Il cattolicesimo straniero come nuova prospettiva di vita

Il volto più recente della Chiesa giapponese è la sua transnazionalizzazione. Il Giappone, da tempo contrario all’immigrazione, ha accolto diverse centinaia di migliaia di lavoratori stranieri a partire dagli anni ’90, tra cui una parte considerevole di cattolici. Le stime pastorali evocano, a titolo di ordini di grandezza (e non di statistiche ufficiali della CBCJ):

• ~ 300.000 residenti filippini, in stragrande maggioranza cattolici
• ~ 400.000 residenti vietnamiti, tra cui una minoranza cattolica
• ~ 200.000 brasiliani di origine giapponese, in maggioranza cattolici
• decine di migliaia di coreani, indonesiani e altri residenti, tra cui una parte cattolica

In totale, i cattolici stranieri residenti si conterebbero a centinaia di migliaia — forse quasi tanti quanti i cattolici giapponesi nativi. Questa realtà costringe le parrocchie a diventare multilingue e interculturali; alcune, nei sobborghi di Tokyo o Nagoya, ora funzionano più come parrocchie filippine o vietnamite che come parrocchie tradizionali giapponesi.

Perché il Giappone resiste al Vangelo?

Sociologi e teologi si pongono da quattro secoli la stessa domanda: perché il Giappone, nonostante lo slancio iniziale (300.000 battezzati nel 1614), nonostante la fedeltà eroica dei cristiani nascosti, nonostante il lavoro paziente del XIX secolo e la santità di Nagai, non supera la soglia dell'1% di cattolici? Vengono avanzate diverse ipotesi:

1. Il profondo attaccamento all'identità shintō-buddista come struttura di appartenenza familiare e nazionale. Un giapponese rimane membro del buddha-dera (tempio buddista dove sono sepolti i suoi antenati) anche se non è credente: la conversione cattolica comporta l'uscita dalla linea degli antenati in senso cerimoniale, il che rimane socialmente costoso.
2. La “palude” (沼 numa) di Endō: secondo il romanziere di Silenzio, il suolo spirituale giapponese ha la capacità unica di dissolvere le religioni importate svuotandole del loro aspetto dogmatico. Il cristianesimo diventa sentimentale, estetico, mariano, ma perde il suo centro cristologico.
3. L'esperienza nazionale della persecuzione Tokugawa: Per più di due secoli, lo stato giapponese ha imparato a sradicare il cristianesimo come minaccia politica. Questa memoria collettiva non è mai stata completamente decostruita; Il cristianesimo continua a essere percepito come una religione straniera – bateren – anche se oggi il Giappone ha i suoi cardinali e santi nazionali.
4. La stessa modalità di evangelizzazione: troppo intellettuale come Sophia, troppo occidentale nelle liturgie preconciliari, troppo discretamente mariana dopo il Vaticano II. Il dibattito di Endō sul cristianesimo “paterno” rispetto a quello “materno” rimane un nocciolo aperto.

La “palude” di Endō e la missione cattolica oggi

A ciò si aggiunge, da quarant'anni, la secolarizzazione strisciante del Giappone: il buddismo funerario svuotato di spiritualità, lo Shintō ridotto a rito di stato, l'indifferenza religiosa che colpisce il 70% della popolazione. Ma paradossalmente, è anche questa devitalizzazione delle religioni tradizionali che ha aperto, a partire dal 2000, un nuovo diffuso interesse per la spiritualità cristiana - spesso attraverso la letteratura (Silenzio, Nagai), attraverso i pellegrinaggi ai "Siti cristiani nascosti" di Kyūshū, attraverso le indagini mediche su Lourdes, attraverso la fascinazione giapponese per la figura del martire che si unisce a quella del fedele samurai. La Chiesa giapponese contemporanea non fa più affidamento tanto sulle conversioni di massa quanto sulla fedeltà di una minoranza creativa.

Fertilità del sangue versato

Resta, come spina dorsale, il sangue dei martiri. La frase di Tertulliano — “semen est sanguis christianorum”, il sangue dei cristiani è un seme^[56] — non ha senza dubbio ricevuto in nessuna parte del mondo una verifica così spettacolare come in Giappone. Quattrocento anni dopo le pire di Nishizaka e le fosse di Unzen, quattrocento anni dopo le torture di Urakami e la morte dei 188 beatificati, il Giappone cattolico esiste ancora. Piccolo, certamente; testato dalla bomba; invecchiamento; ma strutturato, articolato, dotato di santi contemporanei in attesa (Nagai e Midori), sacerdoti, università, un cardinale. È poco ed è immenso — nello spirito di ciò che disse Giovanni Paolo II a Nishizaka nel 1981, citando la parabola del chicco di grano (Gv 12, 24): dei cristiani sono morti a Nagasaki, ma la Chiesa di Nagasaki non è morta — radicata sulla collina dei martiri, è cresciuta e fiorita^[57].

Articoli correlati

• Le missioni gesuitiche in Giappone (1549-1644) — studio dettagliato dell'età dell'oro e della grande persecuzione Tokugawa.
• La controversia dei riti cinesi - per comprendere il dibattito sull'accomodamento dei gesuiti e la sua estensione ai riti confuciani giapponesi.
• La Chiesa nella Cina contemporanea – un'altra Chiesa martire dell'Estremo Oriente.
• La Chiesa in Vietnam - Cristianesimo asiatico fedele e perseguitato, contemporaneo del Giappone Tokugawa.
• La Chiesa in Corea - un altro cristianesimo dell'Asia orientale che ha attraversato una lunga persecuzione.
• Le missioni cattoliche in Asia — sintesi del grande movimento missionario in Estremo Oriente.

Fonti principali

Fonti primarie:

• San Francesco Saverio, Lettere e istruzioni di Francesco Saverio, ed. M. Joseph Costelloe, SJ, The Institute of Jesuit Sources, St. Louis, 1992 - raccolta completa delle lettere di Saverio in traduzione critica.
• Georg Schurhammer, SJ (a cura di), Epistolae S. Francisci Xaverii aliaque eius scripta, 2 voll., Monumenta Historica Societatis Iesu, Roma, 1944-1945 — edizione critica latina di riferimento.
• Luís Fróis, SJ (1532-1597), Historia de Japam, ed. José Wicki, SJ, 5 voll., Biblioteca Nacional de Lisboa, 1976-1984 — cronaca in portoghese dalla testimonianza diretta dei 26 martiri e della persecuzione di Hideyoshi.
• Pio XII / Sacra Congregazione per la Propagazione della Fede, Instructio Plane compertum est circa quasdam caeremonias super ritibus sinensibus, 8 dicembre 1939 (AAS 32, 1940).
• San Giovanni Paolo II, Appello per la pace, Hiroshima, 25 febbraio 1981 — testo ufficiale Vatican.va e Insegnamenti di Giovanni Paolo II, vol. IV/1 (1981).
• Papa Francesco, Discorso dall'Hypocentre Park, Nagasaki, 24 novembre 2019 — testo ufficiale Vatican.va.
• Takashi Nagai, Nagasaki no Kane 長崎の鐘 (1949), trad. fr. Le campane di Nagasaki: diario di una vittima della bomba atomica, pres. Masao Tomonaga, Edizioni dell'Emmanuel, 2019, ISBN 978-2-490-10534-2.
• Conferenza dei vescovi cattolici del Giappone (CBCJ), Statistiche della Chiesa cattolica in Giappone 2024 (2024 教会現勢), agosto 2025, cbcj.catholic.jp.

Studi accademici:

• Charles R. Boxer, The Christian Century in Japan, 1549-1650, University of California Press, Berkeley, 1951 (reed. Carcanet Press 1993, ISBN 978-1-857-54035-2) — studio di riferimento storico in inglese.
• George Elison, Deus Destroyed: The Image of Christianity in Early Modern Japan, Harvard University Press, 1973 (ristampato nel 1988) - studio delle fonti anticristiane Tokugawa.
• Stephen Turnbull, Il Kakure Kirishitan del Giappone: uno studio sul loro sviluppo, credenze e rituali fino ai giorni nostri, Biblioteca giapponese, Richmond, 1998.
• Mark R. Mullins, Christianity Made in Japan: A Study of Indigenous Movements, University of Hawaii Press, Honolulu, 1998.
• Paul Glynn, A Song for Nagasaki: The Story of Takashi Nagai, Ignatius Press, San Francisco, 2009, ISBN 978-1-586-17343-7 — biografia di riferimento di Takashi Nagai.
• Maria Winowska, Il pazzo di Notre-Dame, padre Maximilien Kolbe, ed. Saint-Paul, Parigi, 1949 - biografia di riferimento per la missione giapponese di Kolbe.
• Antonio Ricciardi, OFMConv., Beato Massimiliano Kolbe, Frati Conventuali, Roma, 1971.