Lo scintoismo

Una religione senza fondatore, senza dogma universale, senza canone

L'Encyclopædia Britannica presenta lo scintoismo come la religione indigena del Giappone : né fondatore, né scrittura ufficiale nel senso delle Scritture, né dogma fisso (traduzione dall'inglese ; originale in nota)^[11]. Questa particolarità distingue lo scintoismo dal cristianesimo (fondato da Gesù Cristo, suggellato dai Vangeli, codificato nei Concili), dall'islam (fondato da Muhammad, codificato dal Corano), dal buddismo (fondato da Siddhārtha Gautama, codificato dal Canone Pāli), dal confucianesimo (fondato da Confucio). Lo scintoismo non ha nessuno da confessare come fondatore, nessun testo da confessare come infallibile, nessuna professione di fede da recitare la domenica.

Ciò non significa che sia senza contenuto dottrinale — ha una cosmologia, un pantheon, un'etica della purezza, un'ortoprassi rituale densa, cioè una religione del gesto giusto da compiere piuttosto che del credo da professare. Ma questi contenuti non si impongono alla coscienza come una verità rivelata : si ereditano come una cultura del sacro, trasmessa dalla famiglia, dalla comunità del villaggio, dal santuario locale. Un giapponese può partecipare ai riti scintoisti della nascita, del matrimonio e del capodanno, e ai riti buddisti dei funerali, senza contraddizione percepita. Britannica osserva che molti giapponesi dichiarano di non avere religione, pur partecipando alle feste scintoiste, ai funerali buddisti e ai matrimoni cristiani (parafrasi ; il testo inglese esatto non è stato collazionato qui)^[12]. Il più grande esegeta di questa tradizione, Motoori Norinaga (1730-1801), riassumeva questa apertura universale : tutto ciò che è di un'eccellenza fuori dell'ordinario, che ispira un timore misto di rispetto, può ricevere il nome di kami (parafrasi da Itō ; passo e originale in nota)^[13] — compresi gli umani, gli animali, le montagne e i mari, il nobile e il vile, il buono e il cattivo. Il sacro scintoista è così più arcaico, più moralmente indifferente, del sacro biblico.

« Shintō » : una parola tardiva, forgiata per contrasto

La parola Shintō stessa è tardiva. Combina due caratteri cinesi : 神 (shin / kami, «divinità») e 道 (tō / michi, «via»). La più antica attestazione conservata figura nel Nihon shoki, completato nel 720, dove il termine serve a distinguere il culto autoctono dei kami dalla nuova religione venuta dal continente. I ricercatori dell'Istituto Kokugakuin di Tokyo — polo accademico mondiale degli studi scintoisti — osservano che il culto autoctono ha ricevuto un nome proprio solo a causa del buddismo, per distinguersene^[14]. Prima del VI secolo, il culto dei kami non era concepito come una religione nel senso occidentale, ma come un insieme di usi ovvi, integrati nella vita politica dello Yamato.

Questa origine «contrastiva» della parola spiega una difficoltà metodologica : bisogna resistere alla proiezione cristiana di categorie come fondatore, credo, Chiesa, salvezza, peccato. Lo scintoismo non pensa in queste categorie. Pensa in termini di purezza (kiyome) opposta all'impurità rituale (kegare), di kami che visitano un santuario se ve li si chiama correttamente, di matsuri (feste) che scandiscono il rapporto tra la comunità umana e le potenze che la superano^[15].

I volti molteplici dello scintoismo

Britannica distingue, sulla scia dello storico Hirai Naofusa, diversi strati :

• Il jinja shintō (scintoismo dei santuari) — la forma più antica e più visibile : riti di un santuario locale, devozione popolare, feste comunitarie.
• Il minzoku shintō (scintoismo popolare) — le pratiche domestiche, l'altare familiare (kamidana), gli amuleti, le credenze e pratiche popolari ordinarie.
• Il kyōha shintō (scintoismo settario) — un insieme di tredici nuove confessioni riconosciute dal governo Meiji tra il 1882 e il 1908, dotate di fondatori, dottrine e scritture proprie : Tenrikyō, Konkōkyō, Kurozumikyō, ecc.^[16].
• Il kōshitsu shintō (scintoismo imperiale) — i riti compiuti dall'imperatore stesso, in particolare al santuario di Ise.
• Il kokka shintō (scintoismo di Stato) — la costruzione ideologica messa in piedi dal 1868 al 1945 per fondare l'autorità imperiale e la coesione nazionale.

Questa pluralità interna spiega perché affermazioni contraddittorie sullo scintoismo possono essere tutte vere : è diffuso e organizzato, popolare e imperiale, tollerante e nazionalista, pacifico e bellicoso, a seconda dello strato considerato.

Alcuni ordini di grandezza permettono di prendere la misura del fenomeno :

Queste cifre invitano a correggere due malintesi simmetrici. Da un lato, lo scintoismo non è una religione attiva nel senso in cui lo è il cristianesimo : la grande maggioranza dei giapponesi dichiara di non avere una fede religiosa personale. Dall'altro, non è neppure una sopravvivenza folcloristica : circa 80 000 santuari e qualche 20 000 sacerdoti — uno stesso sacerdote potendo servire più santuari — testimoniano un'infrastruttura rituale viva, frequentata puntualmente da una parte importante della popolazione^[25].

La definizione classica di Motoori Norinaga

Il concetto di kami (神) è il centro dello scintoismo. La sua traduzione con «dio», «divinità», «spirito» o «genio» è ovunque insoddisfacente : il kami non è né l'assoluto monoteista, né il semplice spirito animista. La definizione più citata è quella del grande esegeta Motoori Norinaga (1730-1801), pilastro del movimento kokugaku («studi nazionali») e autore di un commento monumentale del Kojiki (Kojikiden, in 44 volumi, completato nel 1798) :

Norinaga vi spiega che riceve il nome di kami tutto ciò che colpisce per un'eccellenza fuori dell'ordinario e ispira un sacro timore : le divinità del cielo e della terra dei classici, gli spiriti onorati nei santuari, ma anche degli umani, degli animali, degli alberi, dei mari e delle montagne^[26]. Il riassunto italiano qui sopra è una parafrasi dalla presentazione di Itō (Kojikiden, parte 3, II), non un verbatim collazionato su un'edizione giapponese del Kojikiden.

Tre tratti emergono : la trascendenza parziale — parziale soltanto : il kami supera l'ordinario senza essere il Dio trascendente e creatore dei cristiani, resta immanente al mondo —, il sacro timore (un misto di rispetto, ammirazione e inquietudine davanti a ciò che supera), e la diffusione universale (umani, animali, piante, paesaggi possono tutti essere kami). Norinaga aggiunge, e questo punto è cruciale per il discernimento cristiano, che i kami includono il nobile e il vile, il forte e il debole, il buono e il cattivo (traduzione del riassunto inglese di Itō ; originale in nota)^[27]. Non c'è, nel pensiero scintoista classico, una separazione morale stretta tra kami benefici e demoni : il sacro scintoista è più arcaico, più moralmente indifferente, del sacro biblico.

«Otto milioni di kami»

La tradizione parla degli yaoyorozu no kami (八百万の神), letteralmente gli «otto milioni di kami» — dove la cifra non ha valore aritmetico ma significa «una moltitudine innumerevole». L'Engi-shiki, codice rituale completato nel 927, ne censisce più precisamente 3 132 kami ufficialmente riconosciuti in 2 861 santuari imperiali o nazionali^[28]. La geografia stessa diventa il ricettacolo di questa moltitudine : ogni montagna, ogni sorgente, ogni radura, ogni roccia notevole può ospitare un kami, che si onorerà con un cordone di paglia intrecciata (shimenawa) che segna lo spazio sacro.

Amaterasu e il pantheon

Al vertice di questa moltitudine troneggia Amaterasu Ōmikami (天照大御神), «la grande dea che illumina il cielo», dea del sole e antenata mitica della stirpe imperiale giapponese^[29]. Il Kojiki racconta come nasca dall'occhio sinistro del dio primordiale Izanagi quando si purifica dopo il soggiorno nel mondo sotterraneo. Suo fratello Tsukuyomi, dio della luna, nasce dall'occhio destro ; Susano-o, dio delle tempeste, nasce dal suo naso^[30].

Il Kojiki racconta così come Amaterasu nasca dall'occhio sinistro di Izanagi che si purifica al ritorno dal mondo sotterraneo, Tsukuyomi dall'occhio destro e l'impetuoso Susano-o dal naso^[31]. Il riassunto italiano qui sopra è una parafrasi dalla sintesi di Britannica, non un testo collazionato con un'edizione precisa del Kojiki.

Il santuario di Ise, dedicato ad Amaterasu, resta il centro simbolico dello scintoismo. Ricostruito identico ogni vent'anni dal VII secolo (la cerimonia dello Shikinen Sengū, il cui primo trasferimento documentato data al 690, sotto l'imperatrice Jitō), incarna la continuità rituale della nazione. È lì che l'imperatore, nella sua funzione sacerdotale, va a rendere conto alla sua antenata divina dei grandi eventi del suo regno.

Tre grandi famiglie di kami

I ricercatori distinguono tradizionalmente :

• Gli amatsukami — kami del Cielo, divinità celesti legate ai cieli e al mito d'origine (Amaterasu, Takamimusubi, Ame-no-Minakanushi).
• I kunitsukami — kami del suolo, geni delle montagne, dei fiumi, delle colture, dei luoghi particolari.
• Gli hitogami o ujigami — «kami-persone» o «kami del clan» : antenati divinizzati, eroi storici, fondatori locali. Gli imperatori stessi diventano kami dopo la morte ; alcuni samurai, alcuni capi militari, alcuni uomini politici sono stati divinizzati. Yasukuni, il controverso santuario di Tokyo, ospita così i kami di 2 466 000 morti per l'imperatore dal 1868 — morti dei conflitti a partire dalla guerra di Boshin (1868-1869), registrati in questo santuario fondato nel 1869^[32].

Questa strutturazione — già attestata nel Kojiki e sistematizzata dai commentatori medievali — mostra che lo scintoismo non è un semplice panteismo diffuso. C'è un ordine, una gerarchia, delle stirpi, delle funzioni cosmiche. Ma c'è anche un'apertura indefinita del pantheon : un essere umano, un animale eccezionale, una montagna, un oggetto rituale possono varcare la frontiera del kami.

Il Kojiki (712) : racconto mitico di fondazione

Il Kojiki (古事記, «Cronaca delle cose antiche») è il più antico testo giapponese conservato. Compilato dal funzionario Ō no Yasumaro nel 712, per ordine dell'imperatrice Genmei, combina tre libri : il primo contiene i miti d'origine (creazione del mondo, nascita dei kami, genealogia di Amaterasu) ; il secondo narra i regni dei primi imperatori fino all'imperatore Ōjin ; il terzo continua questa cronaca imperiale fino all'imperatrice Suiko (628)^[33].

Il Kojiki non è una Scrittura santa nel senso biblico. Non è stato ricevuto come «ispirato» da un'autorità religiosa, non è stato oggetto di canonizzazione conciliare, il suo testo non è stato definito da commenti patristici equivalenti. È piuttosto l'equivalente giapponese delle cronache dell'Antichità greco-romana : racconto mitologico al servizio della legittimità dinastica. La sua rilettura come testo religioso fondatore è essenzialmente opera del kokugaku nel XVIII secolo, e soprattutto dello scintoismo di Stato nel XIX-XX secolo.

Il Nihon shoki (720)

Completato otto anni più tardi, nel 720, sotto la direzione del principe Toneri, il Nihon shoki (日本書紀, «Cronache del Giappone») riprende la stessa materia ma secondo un formato cinese più ufficiale : trenta volumi, struttura annalistica, molteplici versioni degli stessi miti presentate in parallelo. Laddove il Kojiki è «un racconto mitico destinato a legittimare la famiglia regnante», il Nihon shoki è «piuttosto una storia in stile cinese a uso ufficiale»^[34].

L'Engi-shiki (927)

L'Engi-shiki (延喜式, «Procedure dell'era Engi») è di natura molto diversa. È un codice rituale e amministrativo in cinquanta volumi, commissionato nel 905 dall'imperatore Daigo, iniziato da Fujiwara no Tokihira e completato nel 927 da suo fratello Fujiwara no Tadahira. I primi dieci volumi, consacrati agli affari del Dipartimento delle divinità (Jingikan), sono una miniera per lo storico dello scintoismo : dettagliano i riti di corte, le formule di preghiera (norito), e soprattutto censiscono, nel registro del Jinmyōchō (libri IX-X), 2 861 santuari ufficiali che ospitano 3 132 kami, classificati secondo il loro prestigio^[35]. Da non confondere con il Jingiryō (神祇令), che rientra nei codici amministrativi di Taihō (701) e Yōrō (718).

Questi santuari censiti diventano gli shikinaisha («santuari dell'Engi-shiki») ; quelli che ne sono assenti sono gli shikigesha («fuori Engi-shiki»). La distinzione è ancora operativa nello scintoismo contemporaneo : appartenere alla lista del 927 conferisce una dignità particolare.

Il santuario (jinja) : architettura del sacro

Il santuario scintoista — il jinja — è l'unità di base del culto. La sua struttura obbedisce a una grammatica stabile :

• Il torii (鳥居) — portico vermiglio o di legno chiaro, che segna la frontiera tra lo spazio profano e lo spazio sacro ;
• Il sandō — cammino processionale che conduce al santuario ;
• Il temizuya — padiglione di purificazione dove il visitatore si lava le mani e la bocca ;
• Il haiden — padiglione di orazione, dove i fedeli depongono offerte e preghiere ;
• Il honden — padiglione principale, che ospita lo shintai («corpo del kami») : oggetto materiale (spada, specchio, pietra) ritenuto la residenza del kami. Il honden resta chiuso al pubblico ; solo il sacerdote vi accede.

I ricercatori dell'Istituto Kokugakuin distinguono qui due stati : nella pratica antica, il kami è invitato temporaneamente al santuario dai riti, e può assentarsene se il rito è trascurato o insozzato ; con lo sviluppo dei santuari permanenti, la residenza del kami al santuario, nello shintai del honden, diventa invece durevole^[36]. Il kami non è dunque presente al santuario nello stesso senso in cui la presenza eucaristica abita il tabernacolo cattolico : la sua presenza resta legata alla corretta chiamata rituale.

Il torii e lo spazio sacro

Il torii — letteralmente «posatoio degli uccelli» — è probabilmente il simbolo più immediatamente riconoscibile dello scintoismo nel mondo. La sua funzione è puramente liminale : segna l'attraversamento di una soglia. A Itsukushima, nel Mare Interno, il grande torii galleggiante ridipinto in vermiglio dal XII secolo è diventato un'icona turistica mondiale ; a Fushimi Inari Taisha, vicino a Kyoto, più di diecimila torii vermigli disposti in tunnel costellano l'ascesa verso la vetta del monte Inari.

Questi torii sono essi stessi offerte votive : un torii può essere donato da un privato, un'impresa o una corporazione in ringraziamento di una grazia ricevuta o per assicurarsi il favore dei kami. Il rapporto con il sacro è qui molto concreto, secondo una logica votiva del dono : si dà al kami per ottenere prosperità, salute, successo agli esami, fertilità — mezzi umili e chiari di una religione che non promette la salvezza eterna ma il benessere quaggiù.

La purezza (kiyome) e l'impurità rituale (kegare)

Al cuore dello scintoismo si trova l'opposizione tra purezza (kiyome, 清め) e impurità rituale (kegare, 穢れ). Questa dualità non è morale nel senso cristiano : kegare non designa il peccato, ma una sozzura rituale causata dal contatto con la morte, il sangue, la malattia, la disgrazia, certi alimenti, certe attività. La distinzione è fondamentale : «a differenza degli atti riprovevoli o dei "peccati" nelle altre religioni mondiali, i concetti di purezza (kiyome) e impurità (kegare) sono temporanei e mutevoli nello scintoismo»^[37].

Per ristabilire la purezza, si ricorre ai riti di harae (祓) o di misogi (禊). L'harae è la purificazione generale : il sacerdote agita sopra il fedele un grande bastone di carta bianca pieghettata (ōnusa), recita una formula, e la sozzura è portata via. Il misogi è più esigente : consiste nello stare sotto una cascata fredda recitando la formula «harai tamae kiyome tamae rokkon shōjō» («purificaci, lavaci, che i sei elementi siano puri»)^[38]. Questa pratica è sopravvissuta : la si pratica ancora oggi, in particolare al santuario di Atsuta e intorno al Monte Fuji.

Per il teologo cristiano, questa opposizione tra purezza e impurità evoca la legislazione levitica dell'Antico Testamento — distinzione del puro e dell'impuro — ma senza la soglia morale introdotta dai profeti e completata da Cristo. Gesù dichiara : «Non ciò che entra nella bocca rende impuro l'uomo, ma ciò che esce dalla bocca, ecco ciò che rende impuro l'uomo» (Mt 15, 11). L'etica cristiana rimanda al cuore, all'intenzione, alla libertà. L'etica scintoista, invece, resta per l'essenziale un'etica del rito ben compiuto.

Le matsuri : la comunità in festa

Ogni santuario celebra annualmente una o più matsuri (祭) — feste liturgiche che sono anche feste civiche. Il mikoshi (palanquino che porta il kami) è portato in processione attraverso il villaggio ; si offre saké, riso, pesce essiccato ; si tira con l'arco, si lotta, si danza. Queste feste strutturano l'anno rurale e urbano, e saldano la comunità intorno al santuario locale. Mostrano che lo scintoismo è meno una religione individuale che una religione comunitaria, ancorata al villaggio e alla città.

Le pratiche quotidiane

A livello individuale, lo scintoismo prende la forma di gesti semplici : estrarre un omikuji (oracolo di carta) al santuario per conoscere la propria fortuna ; annodare un ema (tavoletta votiva in legno) allo schermo previsto per trasmettere un voto ai kami ; acquistare un omamori (amuleto) per proteggere la famiglia, facilitare un esame, prevenire un incidente d'auto ; visitare il santuario per i riti di passaggio (omiyamairi a un mese, Shichi-go-san a tre, cinque e sette anni, Seijin no Hi per la maggiore età). Questi gesti non chiedono alcuna adesione dottrinale : tessono semplicemente un legame rituale con i kami del luogo e del momento.

Un fondo arcaico pre-buddista

Secondo il quadro cronologico dell'archeologia convenzionale, i culti autoctoni dell'arcipelago sono ben anteriori a ogni scrittura. Per il periodo Jōmon (circa 14 000 – 300 a.C. in questo modello), gli scavi hanno messo in luce depositi in ceramica e figurine antropomorfe (dogū) vicino a sorgenti, in grotte o su vette : scoperte materiali, che gli archeologi interpretano — con gradi di certezza variabili — come indizi di riti di fertilità o di guarigione. Il periodo Yayoi (circa 300 a.C. – 250 d.C. nello stesso modello) vede l'introduzione della risicoltura irrigua, accompagnata da riti agrari che resteranno al cuore dello scintoismo ; l'idea che ogni pianta di riso porti uno spirito (tama) sollecitato dall'agricoltore rientra nella ricostruzione etnografica, non in una prova scavata^[39]. È a partire da questi secoli che l'archeologia identifica le prime strutture interpretate come luoghi di culto edificati. I kofun (tumuli funerari monumentali, IV – VI secolo) testimoniano poi una regalità dello Yamato che organizza politicamente il culto intorno ad Amaterasu e prepara la legittimità dinastica che il Kojiki del 712 codificherà^[40].

Il grande sincretismo con il buddismo (VI – XIX secolo)

L'evento strutturante della storia religiosa giapponese è l'arrivo del buddismo, introdotto ufficialmente verso la metà del VI secolo — nel 538 secondo il Gangōji engi, nel 552 secondo il Nihon shoki, due date discusse — da un'ambasciata venuta dal regno coreano di Paekche. L'incontro prende la forma di tappe successive, che i ricercatori di Kokugakuin distinguono : dapprima i kami sono onorati come protettori del buddismo, poi dei riti buddisti sono celebrati per la loro liberazione, e infine — a partire dall'epoca di Heian — ogni kami è identificato come la manifestazione locale di un buddha originario^[41]. È questo regime ibrido, lo shinbutsu-shūgō (神仏習合, «fusione dei kami e dei buddha»), che si installa durevolmente. Concretamente :

• Dei templi buddisti (jingū-ji) sono costruiti all'interno dei santuari scintoisti ;
• Dei monaci buddisti (shasō) officiano per i kami ;
• La teoria dell'honji suijaku (本地垂迹) esplicita la fusione : ogni kami è in realtà la «traccia» (suijaku) di un buddha originario (honji). Amaterasu è così identificata a Mahāvairocana, il Buddha cosmico^[42].

Questo regime di coesistenza dura più di mille anni. Spiega perché i santuari scintoisti e i templi buddisti spesso si assomigliano, perché i riti si sovrappongono, perché un giapponese può ancora oggi sposarsi scintoista, pregare buddista e celebrare il Natale come una festa culturale. Questa plasticità è tipica del rapporto giapponese con il religioso : non l'adesione confessante a un'unica verità, ma l'adattamento rituale ai diversi ambiti della vita.

Il kokugaku e la «purificazione» dello scintoismo (XVII – XVIII secolo)

A partire dal XVII secolo, un movimento intellettuale — il kokugaku (国学, «studi nazionali») — intraprende di spogliare lo scintoismo dalle sue sedimentazioni buddiste e confuciane per ritrovare un'«essenza giapponese» originaria. I grandi kokugakusha — Kada no Azumamaro (1669-1736), Kamo no Mabuchi (1697-1769), soprattutto Motoori Norinaga (1730-1801), poi Hirata Atsutane (1776-1843) — intraprendono un lavoro filologico massiccio sul Kojiki e sul Nihon shoki. Il Kojikiden di Motoori Norinaga, completato nel 1798 dopo più di trent'anni di lavoro, resta la matrice del pensiero scintoista moderno^[43].

Questa «purificazione» è anche politica : vuole ridare centralità all'imperatore, discendente di Amaterasu, e fondare il Giappone non più sull'etica confuciana del dovere o sulla cosmologia buddista dell'illusione, ma sulla «via giapponese originaria». È essa a rendere possibile, un secolo più tardi, la Restaurazione Meiji.

La Restaurazione Meiji e lo shinbutsu bunri (1868)

Nel gennaio 1868, la Restaurazione Meiji mette fine a più di sei secoli di governo shogunale e restaura l'autorità diretta dell'imperatore. Già dal marzo 1868, il nuovo governo promulga lo shinbutsu bunri (神仏判然令, «ordine di separazione dei kami e dei buddha») : i monaci buddisti sono cacciati dai santuari scintoisti, le statue buddiste ne sono rimosse, i santuari-templi misti sono smantellati^[44]. Questa misura amministrativa scatena quasi immediatamente un'ondata di violenza anti-buddista di un'ampiezza sorprendente : lo haibutsu kishaku (廃仏毀釈, «abolire il Buddha, distruggere Shākyamuni»). Migliaia di templi sono chiusi, statue mutilate, biblioteche saccheggiate, monaci costretti al laicato. «Migliaia di templi sono stati chiusi, le loro terre confiscate, i loro monaci costretti a tornare alla vita laicale o a diventare sacerdoti scintoisti, e molti libri, statue e altri manufatti buddisti distrutti»^[45].

Il movimento si placa a partire dal 1873, ma la separazione istituzionale delle due religioni è definitivamente sancita. Per la prima volta dal VI secolo, lo scintoismo si presenta come una religione autonoma.

Lo scintoismo di Stato (1868-1945)

Su questa base, il governo Meiji costruisce il kokka shintō (国家神道, «scintoismo di Stato») — pietra angolare ideologica dell'Impero giapponese moderno. I suoi tratti principali^[46] :

• Riorganizzazione gerarchica dei santuari : santuari imperiali (kanpeisha) al vertice, poi santuari nazionali (kokuheisha), fino ai santuari locali — sistema moderno da non confondere con il registro classico dell'Engi-shiki (927), che conta 2 861 santuari ufficiali (shikinaisha) : il rango di kanpei taisha rientra nel sistema di Meiji, non nel registro del 927^[47].
• Ufficio dei santuari (Jingi-in) posto sotto l'autorità diretta del governo.
• Editto imperiale sull'educazione (1890) : gli scolari giapponesi devono onorare l'imperatore, presentato come di stirpe divina ininterrotta — riassunto parafrasato, il testo esatto del rescritto non essendo stato collazionato qui con la sua edizione.
• Yasukuni : santuario fondato nel 1869 con il nome di Tōkyō Shōkonsha, rinominato Yasukuni-jinja nel 1879, dove sono divinizzati tutti i soldati morti per l'imperatore — dapprima i lealisti Meiji, poi i morti delle guerre sino-giapponese (1894-1895), russo-giapponese (1904-1905), della Prima guerra mondiale, delle invasioni della Manciuria e della Cina, e infine della guerra del Pacifico.
• Dottrina ufficiale : «le visite ai santuari sono di carattere puramente civico», non costituiscono un culto religioso, e sono dunque compatibili con ogni altra religione personale.

Quest'ultima tesi — «il rito è civile, non religioso» — è precisamente quella che sarà centrale nei dibattiti cattolici degli anni 1930. Ha permesso al governo di imporre il culto imperiale a tutti gli scolari, compresi i cristiani, senza darne l'aria.

Lo smantellamento (1945-1946)

La sconfitta del 1945 mette brutalmente fine allo scintoismo di Stato. Il 15 dicembre 1945, il comandante supremo delle forze alleate in Asia, il generale MacArthur, promulga la direttiva SCAPIN-448, ufficialmente intitolata «Abolition of Governmental Sponsorship, Support, Perpetuation, Control, and Dissemination of State Shinto»^[48]. Il testo è senza ambiguità : ogni finanziamento pubblico, ogni insegnamento scolastico dello scintoismo, ogni partecipazione ufficiale dei funzionari ai riti dei santuari sono vietati.

Qualche settimana più tardi, il 1º gennaio 1946, l'imperatore Hirohito pronuncia il rescritto Ningen-sengen («Dichiarazione dell'umanità»), rinuncia esplicita alla divinità imperiale che fonda lo scintoismo di Stato :

«I legami tra Noi e il Nostro popolo si sono sempre basati sulla fiducia e l'affetto reciproci. Non dipendono da semplici leggende e miti. Non sono fondati sulla concezione erronea secondo cui l'Imperatore sarebbe divino e che il popolo giapponese sarebbe superiore alle altre razze e predestinato a dominare il mondo.» — Imperatore Hirohito, rescritto Ningen-sengen, Kanpō (Gazzetta ufficiale del Giappone), 1º gennaio 1946 — traduzione italiana dell'articolo stabilita dalla versione inglese di Dower^[49]

Lo scintoismo di Stato è morto ; lo scintoismo ridiventa una religione privata, organizzata a partire dal 1946 nell'Associazione dei santuari scintoisti (Jinja Honchō)^[50].

L'incontro del cristianesimo e del Giappone è uno dei capitoli più drammatici della storia missionaria. Comincia nell'entusiasmo, sprofonda nel sangue, prosegue nel silenzio dei Kakure Kirishitan, e culmina in una serie di beatificazioni e canonizzazioni la cui memoria resta una delle più marcanti della storia missionaria in Asia.

San Francesco Saverio sbarca a Kagoshima (15 agosto 1549)

È il 15 agosto 1549, giorno dell'Assunzione, che il gesuita Francesco Saverio sbarca sulla spiaggia di Kagoshima, accompagnato da padre Cosme de Torres e dal fratello Juan Fernández — fratello gesuita, non sacerdote —, nonché da tre giapponesi convertiti a Goa^[51]. Viene da un viaggio incredibile : Lisbona nel 1541, Goa nel 1542, le Molucche nel 1546, Malacca nel 1547 — ed è lì, a Malacca, che incontra Anjirō (Yajirō), un giapponese in fuga che gli parla del suo arcipelago. Saverio decide subito di andarci.

Saverio scrive da Kagoshima, il 5 novembre 1549, la sua ammirazione per i giapponesi : un popolo docile, socievole, avido di sapere, attaccato all'onore — il migliore, ai suoi occhi, di tutti i popoli appena incontrati^[52].

Per due anni e tre mesi, Saverio predica tramite Anjirō — il suo giapponese resta rudimentale : designa dapprima Dio con Dainichi, fonte di confusione con il buddismo Shingon, prima di adottare Deusu^[53] —, discute con i bonzi zen e tendai, e apre la via alle conversioni di daimyō di Kyūshū che i suoi successori raccoglieranno dopo la sua partenza nel 1551 : Ōmura Sumitada, battezzato nel 1563 da Cosme de Torres, dodici anni dopo che Saverio ha lasciato l'arcipelago. Saverio parte per preparare una missione in Cina ; muore nel dicembre 1552 sull'isola di Shangchuan, in vista delle coste cinesi, senza avervi potuto entrare.

Il «secolo cristiano» (1549-1639)

Dopo la partenza di Saverio, l'evangelizzazione continua, portata dai gesuiti (poi francescani e domenicani dopo il 1593). Il successo è rapido : conversioni di daimyō a Kyūshū (Ōmura Sumitada nel 1563, Arima Yoshisada, Ōtomo Sōrin), fondazione di Nagasaki come porto cristiano nel 1571, ambasciata dei daimyō cristiani a Roma nel 1582-1590 (i quattro giovani inviati sono ricevuti da Gregorio XIII e Sisto V), costruzione di seminari giapponesi. Verso il 1614, la cristianità giapponese conta circa 300 000 fedeli, mentre la popolazione totale del Giappone è stimata a 18 milioni ; è, in proporzione, una delle più rapide espansioni cristiane fuori d'Europa^[54].

L'editto di Hideyoshi (1587) e i 26 martiri di Nagasaki (5 febbraio 1597)

Questa crescita preoccupa. Nel 1587, il reggente Toyotomi Hideyoshi promulga un primo editto di espulsione dei missionari (Bateren tsuihōrei), accusando i missionari di «corrompere le classi popolari» e di servire da avanguardia di una conquista europea. L'editto è applicato con mollezza per dieci anni. Nel 1596, il naufragio del galeone spagnolo San Felipe sulle coste di Tosa, e le parole maldestre del suo pilota sulle ambizioni coloniali di Madrid, scatenano la reazione.

Il 5 febbraio 1597, sulla collina di Nishizaka che domina il porto di Nagasaki, ventisei cristiani — quattro spagnoli, un messicano, un portoghese delle Indie, tutti francescani ; tre giapponesi della Compagnia di Gesù, tra cui il fratello Paolo Miki, scolastico non ancora sacerdote ; e diciassette laici giapponesi del Terz'Ordine di san Francesco, tra cui tre giovani ragazzi, le cui età precise, date diversamente secondo le note, non sono cifrate qui — sono crocifissi simultaneamente, trafitti poi da lance^[55]. Sono stati arrestati a Kyoto e Osaka in gennaio, è stato loro tagliato un lobo dell'orecchio in segno d'infamia, poi sono stati fatti camminare più di 900 chilometri a piedi fino a Nagasaki, in pieno inverno.

Dall'alto della sua croce, Paolo Miki dichiara, secondo i cronisti gesuiti, che muore per aver insegnato la legge di Cristo, che perdona l'imperatore e i suoi carnefici, e che li invita a ricevere il battesimo^[56].

I 26 martiri sono beatificati da Urbano VIII nel 1627 e canonizzati da Pio IX l'8 giugno 1862. La loro festa è celebrata il 6 febbraio nel calendario romano. Il santuario di Nishizaka, a Nagasaki, ospita dal 1962^[57] il museo e il monumento dei 26 martiri, davanti al quale papa Francesco si è raccolto il 24 novembre 2019^[58].

L'editto di Tokugawa Hidetada (1614) e il martirio generalizzato

Nel 1614, dopo alcuni anni di tregua, lo shōgun Tokugawa Hidetada (2º shōgun, in carica dal 1605) promulga l'editto di espulsione totale del cristianesimo — che il suo successore Tokugawa Iemitsu (shōgun dal 1623) applicherà poi con crescente rigore. I missionari sono cacciati dal paese, i fedeli sono intimati ad apostatare, i kirishitan (cristiani) che rifiutano sono giustiziati per crocifissione, immolazione, annegamento, o per le «fosse» (ana-tsurushi) — supplizio della sospensione a testa in giù in un buco pieno di escrementi, che poteva durare giorni. Il martirologio giapponese degli anni 1614-1639 conta diverse migliaia di vittime ; 188 di loro sono stati beatificati in blocco da Benedetto XVI il 24 novembre 2008 a Nagasaki, con il nome di «Pietro Kibe Kasui e i suoi 187 compagni»^[59]. Altri sedici martiri — tra cui il primo santo filippino, Lorenzo Ruiz di Manila, laico al servizio dei domenicani, torturato a Nagasaki nel settembre 1637 — sono stati canonizzati da san Giovanni Paolo II il 18 ottobre 1987^[60].

Justo Takayama Ukon : il daimyō martire (†1615, beatificato 2017)

Tra le figure della prima ondata di persecuzioni, Justo Takayama Ukon (1552-1615) merita un'attenzione particolare. Convertito bambino da suo padre verso il 1563, daimyō di Takatsuki poi di Akashi, è uno dei signori cristiani più influenti della seconda metà del XVI secolo. La sua fede eccezionale gli vale l'amicizia del padre Luís Fróis e la stima del visitatore gesuita Alessandro Valignano. Più volte, il potere gli propone di conservare i suoi domini apostatando ; ogni volta, rifiuta e rimette la sua spada^[61].

Nel 1587, l'editto di Hideyoshi lo obbliga ad abbandonare i suoi feudi. Nel 1614, in applicazione dell'editto di espulsione promulgato sotto il nome dello shōgun Tokugawa Hidetada su istigazione di suo padre Ieyasu — ritirato con il titolo di ōgosho ma restato il vero padrone del potere —, Takayama Ukon è bandito definitivamente dal Giappone con circa 300 altri cristiani giapponesi^[62]. Takayama Ukon si esilia nelle Filippine all'età di sessantadue anni. Sbarca a Manila, accolto dalla popolazione e dalle autorità spagnole ; spossato dalla traversata, muore poche settimane dopo il suo arrivo, nella notte tra il 3 e il 4 febbraio 1615 (3 febbraio nel calendario giapponese). Senza aver subito l'esecuzione fisica, ha lasciato tutto piuttosto che tradire la sua fede : i suoi feudi, il suo paese natale, i suoi beni.

È beatificato il 7 febbraio 2017 all'Osaka-jō Hall, a Osaka, nel corso di una cerimonia presieduta dal cardinale Angelo Amato a nome di papa Francesco, davanti a una folla numerosa — daimyō cristiano giapponese elevato agli altari, riconosciuto martire in odio alla fede (in odium fidei). La sua memoria liturgica è celebrata il 3 febbraio (calendario giapponese).

La rivolta di Shimabara (1637-1638) e il sakoku

L'anno 1637 vede il dramma culminare nella rivolta di Shimabara : sotto la guida del giovane Amakusa Shirō, presentato come un nuovo messia cristiano, circa 37 000 contadini, principalmente cattolici, si sollevano contro il signore Matsukura Katsuie, schiacciati dalle imposte e dalla persecuzione religiosa. Si trincerano nella fortezza di Hara, a sud della penisola di Shimabara. Lo shogunato mobilita più di 125 000 soldati e ottiene persino il concorso di una nave della Compagnia olandese delle Indie orientali per bombardare la fortezza. Quando Hara cade nell'aprile 1638, i trentasettemila partecipanti — comprese donne e bambini — sono, secondo le fonti, massacrati dalle forze dello shōgun^[63].

La repressione di Shimabara comporta la chiusura del Giappone. Nel 1639, lo shogunato impone il sakoku (鎖国, «paese blindato») : divieto di entrare o uscire dal Giappone, espulsione dei portoghesi. Gli olandesi, trasferiti sull'isolotto artificiale di Dejima nella rada di Nagasaki nel 1641, conservano uno scalo strettamente controllato, e anche il commercio cinese prosegue : la restrizione mira alle relazioni con l'Europa cattolica, non alla totalità degli scambi esteri. Per più di due secoli, il Giappone è ufficialmente chiuso a ogni presenza cattolica.

I Kakure Kirishitan : duecentocinquant'anni di fede nascosta

È allora che si produce uno dei fenomeni più straordinari della storia cristiana : la sopravvivenza clandestina di comunità cristiane senza sacerdote residente — dunque private dei sacramenti che richiedono il suo ministero, a eccezione del battesimo trasmesso di generazione in generazione —, senza Scritture accessibili né contatto con Roma, per più di due secoli. I Kakure Kirishitan (隠れキリシタン, «cristiani nascosti»), raggruppati principalmente intorno a Nagasaki, Urakami, Gotō e Hirado, trasmettono segretamente il battesimo e alcune preghiere (orashio, deformazione fonetica di oratio) di generazione in generazione^[64].

Per sfuggire all'individuazione — ogni famiglia era obbligata annualmente a calpestare un'immagine di Cristo o della Vergine (fumi-e) per provare di non essere cristiana —, dissimulano le loro devozioni sotto un'apparenza buddista : statue della Vergine travestite da Kannon (la bodhisattva buddista della misericordia, detta «Maria-Kannon») ; rosari nascosti in altari buddisti ; preghiere latine trasmesse foneticamente, la cui comprensione variava secondo le comunità. Tutto ciò, senza sapere se altri cristiani sussistessero ancora altrove nel mondo.

17 marzo 1865 : la «scoperta di Urakami»

Il 17 marzo 1865, un fatto stupefacente si produce a Nagasaki. L'anno precedente, padre Bernard Petitjean, missionario delle Missioni Estere di Parigi, aveva completato nel 1864 la costruzione della piccola chiesa di Ōura, dedicata ai 26 martiri^[65]. Quel giorno, verso mezzogiorno, una quindicina di abitanti venuti dal villaggio di Urakami entrano furtivamente nella chiesa. Secondo il racconto conservato dalle MEP, dichiarano dapprima al sacerdote che il loro cuore è con lui, poi lo interrogano sulla fede comune e sulla Vergine Maria, onorata con il nome di Maria-sama^[66]. Petitjean capisce, sconvolto, di aver appena ritrovato i discendenti dei cristiani del XVI secolo. Nei mesi seguenti, migliaia di Kakure Kirishitan escono progressivamente dalla clandestinità. Ma la persecuzione riprende : dal 1867, i cristiani di Urakami subiscono arresti e deportazioni, di cui molti non torneranno^[67].

Solo nel 1873 il governo Meiji revoca gli editti anticattolici, sotto la pressione internazionale. Per la prima volta dal 1614, la pratica pubblica del cristianesimo ridiventa legale in Giappone — il dettaglio giuridico esatto di questa revoca restando da documentare precisamente.

Yasukuni : un santuario di Stato, due milioni di kami militari

Fondato nel 1869 con il nome di Tōkyō Shōkonsha e rinominato Yasukuni-jinja («santuario della nazione pacificata») nel 1879, Yasukuni non è un santuario ordinario. Divinizza i morti dell'esercito imperiale giapponese, trasformati in eirei («anime eroiche») da un rito religioso esplicito, lo shōkonsai. In totale, 2 466 000 eirei vi sono registrati : morti al servizio del Giappone dalla guerra di Boshin (1868-1869). Tra loro, 1 068 capi militari giapponesi condannati come criminali di guerra dai tribunali alleati dopo il 1945, di cui 14 «criminali di guerra di classe A» — responsabili di crimini contro la pace — segretamente integrati nel santuario nel 1978^[68].

Questo carattere religioso esplicito di Yasukuni è importante : un soldato morto per l'imperatore non è semplicemente onorato ; diventa kami. Ora, secondo la teologia scintoista, il kami è poi invocato dai vivi. Yasukuni non è dunque un memoriale laico — è un luogo di culto reso ai militari morti, compresi quelli che hanno commesso crimini di massa.

L'incidente dell'università Sophia (maggio 1932)

Questa ambivalenza si cristallizza nel 1932 in un evento che sconvolgerà la posizione cattolica. Nel maggio 1932, l'addetto militare dell'università Sophia — università gesuita di Tokyo fondata nel 1913 dai gesuiti tedeschi su mandato di papa Pio X — conduce un gruppo di studenti a Yasukuni e ordina loro di salutare ritualmente i morti. Due studenti cattolici — due o tre secondo i racconti — rifiutano, con il motivo che questo omaggio costituisce un atto di culto incompatibile con la loro fede. L'incidente, montato ad arte dal giornale Yomiuri, diventa uno scandalo nazionale : si accusa l'università di antipatriottismo, si parla di chiuderla, l'esercito ritira il suo addetto dall'istituto^[69].

L'arcivescovo di Tokyo, Jean-Baptiste Chambon, delle Missioni Estere di Parigi, consulta i suoi confratelli giapponesi : le autorità giapponesi sostengono allora che i riti resi nei santuari hanno solo un valore civico^[70]. La crisi immediata è disinnescata.

L'istruzione Pluries Instanterque (26 maggio 1936)

Ma la questione dottrinale resta aperta. Roma deve decidere : i riti di Yasukuni sono riti religiosi, dunque incompatibili con la fede cattolica, o riti civili, dunque tollerabili ? Dopo quattro anni di consultazioni con l'episcopato giapponese e la Società del Verbo Divino (che lavora in Giappone), la Congregazione per la Propagazione della Fede (Propaganda Fide), allora diretta dal cardinale Pietro Fumasoni-Biondi, pubblica il 26 maggio 1936 l'istruzione Pluries Instanterque^[71].

Il testo accoglie la lettura proposta dall'episcopato giapponese e ammessa dal governo imperiale : dal momento che l'autorità civile riconosce essa stessa a queste cerimonie un semplice valore civile — onorare la patria, gli antenati e gli uomini meritevoli della nazione — e non un carattere religioso, i cattolici possono assistervi e comportarvisi come gli altri cittadini, esplicitando se necessario la loro intenzione cattolica^[72]. La distinzione è fragile ma operativa : i riti sono ricevuti come civili per dichiarazione dello Stato ; dunque la Chiesa accetta questa qualificazione. Il riassunto italiano qui sopra è una parafrasi del dispositivo dell'istruzione, il cui testo latino resta da collazionare con l'edizione degli Acta.

Questa decisione è stata oggetto di vivi dibattiti storiografici. Lo storico John Breen l'analizza come una concessione strappata dalla pressione militarista dello Stato giapponese ; altri vi vedono un'applicazione legittima del principio di distinzione tra atti religiosi e atti civili, già mobilitato nella querelle dei riti cinesi nei secoli XVII-XVIII^[73]. Comunque sia, Pluries Instanterque ha permesso agli scolari e funzionari cattolici giapponesi di evitare la persecuzione, e ha probabilmente salvato l'università Sophia. Dopo la guerra, bisogna distinguere le tappe : la direttiva alleata del 15 dicembre 1945 abolisce il patrocinio pubblico dello scintoismo di Stato, e i santuari diventano istituzioni religiose private ; da allora, la qualificazione civile del 1936 non vale più automaticamente. Per la valutazione contemporanea, l'articolo si appoggia sulla dichiarazione dei vescovi giapponesi del 21 febbraio 2007, ultimo stato della posizione episcopale riportato da Breen^[74].

Nostra aetate (28 ottobre 1965)

Il grande testo conciliare che cambia le carte in tavola è la dichiarazione Nostra aetate, «Sull'atteggiamento della Chiesa verso le religioni non cristiane», promulgata da Paolo VI il 28 ottobre 1965 a conclusione del concilio Vaticano II. Sebbene il testo menzioni esplicitamente l'induismo, il buddismo, l'islam e l'ebraismo, lo scintoismo non vi figura nominativamente — rientra nelle «altre religioni che si trovano nel mondo» menzionate al paragrafo 2. Ma l'applicazione del principio generale è immediata :

«La Chiesa cattolica nulla rigetta di quanto è vero e santo in queste religioni. Considera con sincero rispetto quei modi di agire e di vivere, quei precetti e quelle dottrine che, quantunque in molti punti differiscano da quanto essa stessa crede e propone, tuttavia non raramente riflettono un raggio di quella Verità che illumina tutti gli uomini. Tuttavia essa annunzia, ed è tenuta ad annunziare incessantemente, il Cristo che è "la via, la verità e la vita" (Gv 14, 6), nel quale gli uomini devono trovare la pienezza della vita religiosa e nel quale Dio ha riconciliato a sé tutte le cose.» — Concilio Vaticano II, Nostra aetate, §2, 28 ottobre 1965^[75]

Il duplice movimento di Nostra aetate — stima sincera per le tradizioni religiose non cristiane e annuncio ininterrotto di Cristo come unico mediatore della salvezza — si applica perfettamente allo scintoismo. La Chiesa può ammirare il senso della purezza, il rispetto della natura, la pietà verso gli antenati, la qualità estetica dei riti giapponesi. Non può né adorare i kami, né riconoscere ad Amaterasu una dignità divina, né accettare l'identificazione del sacro con le potenze naturali.

Giovanni Paolo II ai rappresentanti del buddismo e dello scintoismo (20 febbraio 1980)

È precisamente questo equilibrio che san Giovanni Paolo II attua il 20 febbraio 1980, in Vaticano, quando riceve in udienza i rappresentanti delle principali confessioni buddiste e scintoiste giapponesi e tiene loro un discorso attentamente ponderato :

«La Chiesa cattolica esprime la sua stima per le vostre religioni e per i vostri alti valori spirituali, come la purezza, il distacco del cuore, l'amore per la bellezza della natura, nonché la benevolenza e la compassione per tutto ciò che vive. […] Siamo tutti, su questa terra, pellegrini verso l'Assoluto e l'Eterno, che solo può salvare e saziare il cuore della persona umana.» (traduzione dall'inglese ; originale in nota) — San Giovanni Paolo II, udienza ai rappresentanti del buddismo e dello scintoismo del Giappone, Roma, 20 febbraio 1980^[76]

L'espressione «pellegrini verso l'Assoluto e l'Eterno» è caratteristica : Giovanni Paolo II rifiuta sia il sincretismo (tutte le religioni sarebbero ugualmente vere) sia il disprezzo (le religioni non cristiane non avrebbero nulla da offrire). Situa il buddismo e lo scintoismo come cammini verso Dio, che diventano pienezza solo in Gesù Cristo, ma che non sono senza rapporto con la grazia.

Papa Francesco a Nagasaki (24 novembre 2019)

Trentanove anni più tardi, il 24 novembre 2019, papa Francesco si reca in pellegrinaggio sulla collina di Nishizaka, davanti al monumento dei 26 martiri. Sotto la pioggia, rende omaggio non solo a Paolo Miki e ai suoi compagni del 1597, ma a tutti i perseguitati per la loro fede in Cristo attraverso i secoli^[77]. Vi lancia un appello solenne a garantire la libertà religiosa ovunque nel mondo. Nel pomeriggio, celebra la messa a Nagasaki davanti a una folla numerosa — il numero esatto dei partecipanti non essendo stabilito qui.

Tre linee di frattura radicali

Al di là degli omaggi e della stima, tre differenze dottrinali centrali separano il cristianesimo e lo scintoismo :

Politeismo e creaturalità

La distinzione più grave verte sul rapporto tra il divino e la creazione. Il Catechismo della Chiesa cattolica ricorda al §198 che «la nostra professione di fede comincia da Dio, perché Dio è il Primo e l'Ultimo, il Principio e la Fine di tutto ; il Credo comincia da Dio Padre, perché il Padre è la Prima Persona divina della Santa Trinità». Adorare un kami particolare — una montagna, un antenato, un eroe — come se partecipasse alla divinità stessa, è rendere alla creatura ciò che spetta al solo Creatore. È precisamente ciò che la Rivelazione biblica vieta come idolatria : «Non ti farai alcuna immagine scolpita […] non ti prostrerai davanti a questi dèi» (Es 20, 4-5).

San Paolo, ad Atene, davanti all'altare «al dio sconosciuto», articola positivamente questo discernimento :

«Il Dio che ha fatto il mondo e tutto ciò che vi si trova, lui che è il Signore del cielo e della terra, non abita in templi fatti da mano d'uomo. [...] È lui che dà a tutti vita, respiro e ogni cosa. [...] Infatti, è in lui che abbiamo la vita, il movimento e l'essere, come hanno detto alcuni dei vostri poeti : "Siamo anche noi della sua stirpe."» — San Paolo, discorso all'Areopago di Atene, Atti degli Apostoli 17, 24-28^[79]

C'è nella ricerca religiosa dei popoli — compresa nel senso giapponese del sacro — una vera preparazione al Vangelo (praeparatio evangelica), cioè un'attesa che la Rivelazione viene a compiere. Ma questa ricerca non è essa stessa la Rivelazione.

Si ritrova qui l'insegnamento classico della teologia naturale cattolica : gli uomini possono, con la sola ragione, conoscere l'esistenza di Dio a partire dalle cose create (Rm 1, 20 ; san Tommaso, I, q. 2, a. 2) — questione distinta dal desiderio naturale di vedere Dio faccia a faccia (I, q. 12, a. 1 e 4). Lo scintoismo esprime a suo modo questo presentimento del sacro — ma lo disperde in molteplici kami immanenti, per non aver ricevuto la Rivelazione di un Dio personale e trascendente.

Purezza rituale e purezza del cuore

La spiritualità scintoista della purezza — questa attenzione all'abluzione, alla soglia, allo spazio separato dal mondo ordinario — è una delle più belle espressioni della religiosità naturale. Ma Cristo sposta radicalmente l'asse della purezza :

«Non ciò che entra nella bocca rende impuro l'uomo ; ma ciò che esce dalla bocca, ecco ciò che rende impuro l'uomo. […] Perché è dal cuore che provengono i pensieri malvagi : omicidi, adulteri, sregolatezze, furti, false testimonianze, diffamazioni.» — Vangelo secondo san Matteo, 15, 11.19 (traduzione AELF)^[80]

Questa rottura è fondamentale. Laddove il kegare scintoista è una sozzura esteriore — contatto con la morte, il sangue, la malattia — che il rito harae può cancellare con un gesto liturgico, la visione cristiana del peccato è una ferita interiore, una rottura della volontà libera con il Bene. Non si guarisce con abluzioni, ma con la conversione del cuore e la grazia dei sacramenti. Sant'Agostino ha colto con una precisione ineguagliata questa differenza tra purificazione rituale e purificazione interiore :

«Il nostro cuore è senza riposo finché non trova il suo riposo in voi.» — Sant'Agostino, Confessioni, libro I, capitolo 1, § 1 (riferimento classico : I, 1, 1)^[81]

La purezza che il cristianesimo attende non è un'assenza rituale di sozzura, ma una purificazione del cuore per grazia, nella fede e nella carità. I riti cristiani — battesimo, confessione, eucaristia, digiuni liturgici — sono al servizio di questa trasformazione interiore, non ne sono il sostituto. Ecco perché un cattolico può ammirare la bellezza dell'harae come segno di un desiderio universale di purezza, pur sapendo che solo Cristo può purificare ciò che il rito scintoista può solo abbozzare.

La salvezza come comunione personale

Infine, laddove lo scintoismo propone l'armonia con i kami, il cristianesimo annuncia una comunione personale con un Dio trino. Il fine ultimo della vita umana, dice il Catechismo, è «la vita eterna» (CCC §1024) : vedere Dio così com'è e vivere con Lui per sempre — la visione di Dio faccia a faccia esplicitata al §1028. Questa speranza non ha equivalente scintoista. Lo scintoismo propone una religione del quaggiù, del clan, della prosperità, della bellezza naturale ; il cristianesimo propone una religione del Regno, della salvezza, della risurrezione, del cielo.

Gesù lo formula in termini incandescenti nella preghiera sacerdotale del Vangelo di Giovanni :

«Ora, la vita eterna è che conoscano te, l'unico vero Dio, e colui che hai mandato, Gesù Cristo.» — Vangelo secondo san Giovanni, 17, 3 (traduzione AELF)^[82]

Questa conoscenza non è un sapere intellettuale ma una comunione intima — quella del Figlio con il Padre nello Spirito Santo, alla quale ogni battezzato è chiamato a partecipare. Nessun kami promette ciò. Nessuna matsuri prepara questa unione. Lo scintoismo compie mirabilmente la religio naturalis — questo legame dell'uomo con ciò che lo supera — ma resta al di qua della revelatio : la decisione libera e personale di Dio di donare Se stesso all'uomo, nel Verbo incarnato^[83].

Obiezione 1 — Lo scintoismo è solo una cultura, non una religione

Questa obiezione sottostima ciò che è lo scintoismo. Ha degli dèi (kami), dei riti precisi (matsuri, harae, misogi), dei santuari consacrati (circa 80 000), un clero professionale (circa 20 000 sacerdoti), una letteratura normativa (Kojiki, Engi-shiki), un'escatologia limitata ma reale (i morti diventano kami), e una storia di strumentalizzazione da parte dello Stato (scintoismo di Stato, Yasukuni). Ridurlo a «folclore» è tanto inesatto quanto inutilmente condiscendente — ed è anche misconoscere che lo scintoismo di Stato è stato l'ideologia di un Impero le cui guerre in Asia-Pacifico hanno fatto decine di milioni di morti^[84].

Obiezione 2 — Tutte le religioni dicono la stessa cosa

No. Lo scintoismo e il cristianesimo divergono radicalmente su :

• Dio : un solo Creatore trascendente vs moltitudine di kami immanenti.
• Creazione : ex nihilo per un atto libero vs emersione dal caos.
• Peccato : offesa personale di una volontà libera contro il Bene vs sozzura rituale temporanea.
• Salvezza : grazia di Cristo e vita eterna vs armonia e prosperità comunitaria.
• Rivelazione : Parola di Dio rivolta storicamente a Israele e compiuta in Gesù Cristo vs miti del Kojiki senza pretesa rivelazionale stretta.

Riconoscere queste differenze non è disprezzo : è rispetto. Far dire allo scintoismo che «crede in Dio come noi» è una violenza fatta alla realtà della tradizione scintoista, che non pensa in termini di Dio unico.

Obiezione 3 — La Chiesa cattolica disprezza le religioni tradizionali

La storia della missione gesuita in Giappone prova esattamente il contrario. Alessandro Valignano, visitatore della Compagnia di Gesù in Asia orientale (1573-1606), ha elaborato un metodo di inculturazione di una finezza notevole : i gesuiti imparano il giapponese ad alto livello, studiano il buddismo zen, adottano il costume zen modificato, costruiscono seminari giapponesi, fanno tradurre il catechismo in giapponese classico^[85]. Questa inculturazione non rinuncia alla verità di Cristo, ma prende sul serio la cultura che accoglie questo Cristo. Lo stesso atteggiamento si ritrova in Nostra aetate (1965), nelle visite pontificie del 1981 e del 2019, e nel dialogo interreligioso contemporaneo.

La bellezza dei riti scintoisti — le danze kagura delle miko, la sobria architettura dei santuari, la processione del mikoshi nelle strade — è riconosciuta e rispettata nella tradizione cattolica della contemplazione del vero e del bello come «tracce di Dio» nelle culture umane. Questo rispetto non è condiscendenza : è il riconoscimento, con la parola di Cristo sullo Spirito che soffia dove vuole (cfr. Gv 3, 8), che nessuna tradizione umana è interamente vuota di questa aspirazione verso il sacro che è un marchio della creatura spirituale.

Obiezione 4 — I riti di Yasukuni sono puramente civili, la Chiesa li ha accettati

L'istruzione Pluries Instanterque del 1936 ha accettato questa qualificazione per il suo tempo : i cattolici potevano assistere alle cerimonie e comportarvisi come gli altri cittadini, esplicitando se necessario la loro intenzione, finché l'autorità civile manteneva essa stessa la qualificazione civile. Ora, dal 1945-1946, lo Stato giapponese non mantiene più questo statuto : la direttiva scintoista ha riclassificato i santuari come istituzioni religiose private, e la cerimonia dello shōkonsai a Yasukuni è un rito religioso che divinizza i morti come kami. La posizione del 1936 non vale dunque più automaticamente : il rito è religioso oggi, e un cattolico non può parteciparvi come a una semplice cerimonia civica — posizione confermata dalla dichiarazione dei vescovi giapponesi del 21 febbraio 2007^[86]. Ciò vale in particolare nella misura in cui Yasukuni divinizza anche criminali di guerra condannati per crimini di massa^[87].

Obiezione 5 — I Kakure Kirishitan hanno custodito la fede senza sacerdote, dunque i sacramenti non sono necessari

Il contrario è più esatto. I Kakure Kirishitan hanno custodito lo slancio della fede — la memoria delle preghiere, il battesimo, il senso di Cristo — ma hanno perso progressivamente gli altri sacramenti e gran parte della dottrina. Quando padre Petitjean li incontra nel 1865, molti non sanno più il senso degli orashio che recitano in latino fonetico, e alcuni elementi sincretisti (Maria-Kannon, fusione con elementi buddisti) hanno deformato la trasmissione. Una parte dei discendenti dei Kakure Kirishitan, dopo il 1865, rifiuterà persino di rientrare nella Chiesa cattolica, avendo costituito una religione a parte, l'Hanare Kirishitan («cristianesimo separato»). Il loro eroismo prova che la fede può attraversare un deserto sacramentale ; non prova che questo deserto sia normale né auspicabile.

Obiezione 6 — Il cristianesimo giapponese non ha saputo inculturarsi, ecco perché è minoritario

L'argomento è parziale. Il metodo gesuita di Valignano è uno dei vertici dell'inculturazione missionaria, e il cristianesimo giapponese ha contato circa 300 000 fedeli verso il 1614^[88]. La sua minorazione successiva si spiega almeno in parte con due secoli e mezzo di persecuzione sistematica, la chiusura del paese sotto il sakoku e la pressione dello scintoismo di Stato tra il 1868 e il 1945. Ma in mancanza di serie comparate identificate qui — in particolare con la Corea — e di uno studio preciso del peso rispettivo delle cause, fare della persecuzione la spiegazione dominante della bassa percentuale attuale resta un'ipotesi, non una conclusione dimostrata.

Lo scintoismo è l'espressione religiosa di un popolo, di una geografia, di una storia. Offre ricchezze autentiche — senso del sacro nella natura, gratitudine verso gli antenati, cura della purezza, bellezza liturgica, coesione comunitaria — che la Chiesa cattolica riconosce espressamente nella scia di Nostra aetate e dei discorsi pontifici recenti. Il cattolico giapponese o il visitatore rispettoso può fermarsi davanti a un torii con riverenza, ammirare la danza rituale di una miko, contemplare il grande santuario di Ise ricostruito identico da tredici secoli.

Ma rispettare non è dissolvere. Lo scintoismo non insegna che esiste un solo Dio Creatore, personale e trascendente ; non annuncia che questo Dio si è rivelato nella storia di Israele e si è fatto carne in Gesù Cristo ; non propone la risurrezione dei corpi né la vita eterna. Ciò che offre è prezioso ma parziale — «un raggio della Verità che illumina tutti gli uomini», dice Nostra aetate — che attende di essere compiuto dal pieno annuncio di Cristo.

La storia del Giappone cristiano — da san Francesco Saverio nel 1549 ai 26 martiri di Nagasaki nel 1597, dai 188 beatificati del 2008 a Justo Takayama Ukon nel 2017 — mostra che questo rispetto non è un compromesso tiepido. I gesuiti del XVI secolo hanno inculturato il Vangelo nella cultura giapponese con una finezza ineguagliata, e molti ne sono morti. I Kakure Kirishitan hanno custodito la fede senza sacerdote per duecentocinquant'anni piuttosto che rinnegarla. È la memoria che illumina il dialogo di oggi : né diluizione, né disprezzo, ma l'annuncio fermo e amoroso di Cristo, «unico mediatore tra Dio e gli uomini» (1 Tm 2, 5).

• L'induismo — altra grande tradizione non cristiana d'Asia : pantheon, vie spirituali, incontro con il cristianesimo.
• Il buddismo — religione sorella dello scintoismo in Giappone, partner dello shinbutsu-shūgō per dodici secoli.
• Perché il cattolicesimo è la vera religione — esposizione positiva dei fondamenti della fede cattolica.
• Ci possono essere miracoli in altre religioni ? — discernimento cattolico sul soprannaturale fuori dal cristianesimo.
• La reincarnazione : una falsa credenza — risposta cattolica alla dottrina ereditata dal buddismo e presente in Giappone.