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Le missioni cattoliche in Asia

Dai cristiani di san Tommaso in Kerala ai cattolici d'Asia di oggi (circa l'11 % del cattolicesimo mondiale): due millenni di missioni in Cina, Giappone, India, Filippine, Vietnam e Corea — vette di inculturazione, drammi del martirio, e il continente che Ecclesia in Asia (1999) indica come il grande campo missionario del terzo millennio.

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Le missioni cattoliche in Asia designano lo sforzo millenario della Chiesa per portare il Vangelo nel più vasto e più popoloso dei continenti. Il racconto comincia già nel I secolo con la tradizione apostolica di san Tommaso nell'India del Sud, prosegue sulla via della seta con la Chiesa d'Oriente fino alla stele di Xi'an (781), attraversa l'avventura francescana presso i Mongoli nel XIII secolo, poi esplode nel XVI secolo con san Francesco Saverio, Matteo Ricci, Roberto de Nobili e Alessandro de Rhodes.

In nessun altro luogo del pianeta la Chiesa ha incontrato civiltà così antiche, così strutturate e così resistenti: Cina confuciana, India brahmanica, Giappone shintoista, mondo buddhista indocinese, islam indonesiano. Le missioni vi hanno conosciuto vette intellettuali — Ricci alla Città Proibita, Nobili in veste di sannyasi sanscritista, Alessandro de Rhodes che perfeziona la romanizzazione del vietnamita (il quốc ngữ) — e tragedie senza pari: da circa 130 000 a 300 000 martiri, secondo le stime, tra i cattolici vietnamiti dal 1745 al 1862[1], 120 martiri della Cina canonizzati nel 2000[2], 103 martiri della Corea canonizzati nel 1984[3], 26 martiri di Nagasaki crocifissi nel 1597[4].

Oggi l'Asia riunisce circa l'11 % dei cattolici del mondo[5] — è la quota dell'Asia nel cattolicesimo mondiale, da non confondere con la quota dei cattolici in Asia: su scala continentale restano una piccola minoranza. Le Filippine (≈ 80 % di cattolici) e Timor orientale (≈ 97 %) sono gli unici due paesi asiatici a maggioranza cattolica[6]. San Giovanni Paolo II fa dell'Asia il grande campo missionario del terzo millennio: l'esortazione Ecclesia in Asia (1999) vi invita a pregare perché vi sia raccolto un grande raccolto di fede[7].

Questo articolo è un hub: per i due grandi dossier già redatti sulla Cina e sul Giappone, vedi Le missioni gesuite in Cina (1582-1773) e Le missioni gesuite in Giappone (1549-1644). Il presente articolo ripercorre la visione d'insieme continentale, dalle origini apostoliche alle Chiese asiatiche di oggi.

Alle origini: l'Asia, primo campo apostolico

La missione cristiana non si è diretta dapprima verso l'Occidente, ma verso l'Oriente. Gli Atti degli Apostoli mostrano i discepoli che partono « fino alle estremità della terra » (At 1, 8) — e per i cristiani del I secolo, le estremità del mondo sono l'India, la Mesopotamia e la Persia, ben prima della Gallia. L'Asia è la culla della prima globalizzazione cristiana, e il suo cristianesimo è anteriore di parecchi secoli a quello dell'Europa del Nord.

San Tommaso in India (I secolo)

La tradizione più antica e più tenace fa dell'apostolo Tommaso l'evangelizzatore dell'India del Sud. Secondo gli Acta Thomae siriaci (redatti nel III secolo a Edessa), Tommaso sarebbe sbarcato verso il 52 a Muziris (Kodungallur, Kerala), avrebbe evangelizzato la costa del Malabar, fondato sette Chiese (Ezhara Pallikal), poi attraversato il subcontinente fino a Mylapore, presso l'odierna Chennai, dove sarebbe stato martirizzato nell'anno 72[8].

« Quand notre Seigneur monta au ciel et que les apôtres se partagèrent le monde par le sort, l'Inde échut à Judas Thomas. » — Acta Thomae, prologue, version syriaque, IIIᵉ siècle[9]

Questa tradizione è attestata dai Padri: sant'Efrem nel IV secolo, sant'Ambrogio, san Girolamo (Lettera 59 a Marcella, nel 395/396: Cristo risorto « con Tommaso in India ») e san Gregorio di Tours[10]. La storiografia contemporanea considera il suo fondo storico come plausibile, senza poter decidere tra una missione di Tommaso stesso e quella di un missionario inviato in suo nome: i legami commerciali tra il Mediterraneo romano e il porto di Muziris sono ben attestati già nel I secolo (il Periplo del Mare Eritreo, verso il 60 d.C., descrive già la rotta marittima). La presenza di una comunità cristiana organizzata in Kerala già nel IV secolo è, invece, certa[11].

I cristiani di san Tommaso (Nasrani)

Dal IV al XV secolo, il cristianesimo del Kerala vive senza legame organico con Roma. Legati alla Chiesa d'Oriente (sede patriarcale a Seleucia-Ctesifonte poi Baghdad), i cristiani di san Tommaso — chiamati Nasrani (« nazareni ») dai loro vicini — possiedono la propria liturgia in siriaco orientale, i propri vescovi metropoliti inviati dalla Mesopotamia, e una perfetta integrazione sociale nella società castale del Malabar, dove occupano il rango di casta nobile[12].

L'arrivo dei Portoghesi nel 1498 (Vasco de Gama) e lo sviluppo del Padroado sconvolgono questo equilibrio. Il sinodo di Diamper (Udayamperur), tenuto dal 20 al 26 giugno 1599 sotto la direzione di Aleixo de Meneses, arcivescovo di Goa, latinizza con la forza la liturgia, brucia numerosi libri siriaci e pone i Nasrani sotto l'obbedienza diretta della gerarchia portoghese[13]. Il risentimento si accumula.

Il 3 gennaio 1653, parecchie centinaia di sacerdoti e laici si riuniscono a Mattancherry presso Cochin, legano una corda a un crocifisso eretto su una pubblica piazza e giurano sui Vangeli di rifiutare ormai l'obbedienza ai Portoghesi come ai gesuiti, per non riconoscere che un vescovo venuto dall'Oriente: è il Giuramento della Croce di Coonan[14]. La maggioranza finirà per tornare alla comunione cattolica nei decenni seguenti; gli odierni cattolici siro-malabaresi (quasi 5 milioni) e siro-malankaresi (≈ 0,5 milioni) ne sono gli eredi, conservando la liturgia siriaca nella Chiesa cattolica[15].

La Chiesa d'Oriente sulla via della seta

Intanto, all'altro capo del continente, un altro ramo dell'Asia cristiana si è dispiegato lungo la via della seta. La Chiesa d'Oriente (a lungo chiamata « nestoriana » dai suoi avversari[16]) si è irradiata dal Tigri verso la Persia, l'Asia centrale, la Mongolia e la Cina. Nel VII secolo, le sue metropoli si estendono fino a Merv (Turkmenistan), Samarcanda, Herat, e raggiungono Chang'an, capitale della Cina dei Tang[17].

L'arrivo del monaco Alopen a Chang'an nel 635 è documentato da un evento maggiore: l'imperatore Taizong lo riceve personalmente, incarica i suoi funzionari di tradurre i suoi libri santi e gli accorda la libertà di predicare. Una chiesa è costruita nella capitale nel 638[18]. Per due secoli, la « religione luminosa » (jingjiao) prospera, finché l'imperatore Wuzong, nell'845, la vieta allo stesso titolo del buddhismo.

La stele di Xi'an (781)

La testimonianza più spettacolare di questa avventura è la stele di Xi'an, eretta il 7 gennaio 781. Composta dal monaco Adam (Jingjing) — verosimilmente metropolita della Chiesa d'Oriente per la Cina — misura 2,79 m di altezza e reca un lungo testo in cinese (circa 1 800 caratteri), accompagnato da passi in siriaco — nomi, date e firme[19]. La sommità della stele è incisa con una croce posata sul loto buddhista: un adattamento iconografico prudente, che dice la volontà missionaria di inculturazione in un'epoca in cui il termine non esisteva ancora.

Sepolta durante le persecuzioni dell'845, la stele è riscoperta nel 1625 nei pressi di una chiesa della missione gesuita di Matteo Ricci, divenendo subito una prova apologetica: il cristianesimo era già stato presente in Cina sette secoli prima dei gesuiti. Il gesuita Álvaro Semedo è il primo a segnalarne l'esistenza all'Europa già nel 1625; il suo racconto appare nella sua Relação da propagação da Fé no Reyno da China (Madrid, 1642), e la prima traduzione latina dell'iscrizione pubblicata in Europa è quella del China Illustrata di Atanasio Kircher (1667)[20].

Le missioni latine medievali (XIII-XIV secolo)

Nel XIII secolo, l'irruzione brutale dell'Impero mongolo trasforma l'Eurasia in uno spazio aperto: la Pax Mongolica rende sicura la via della seta da Pechino a Tabriz, e i sovrani cattolici sognano un'alleanza con i Mongoli per prendere i musulmani alle spalle. È in questo contesto che il papato invia i suoi primi diplomatici-missionari verso il cuore dell'Asia.

Giovanni da Pian del Carpine (1245-1247)

Il francescano Giovanni da Pian del Carpine è inviato nel 1245 dal papa Innocenzo IV latore della bolla Cum non solum, che esorta i Mongoli a cessare le loro invasioni e ad abbracciare il battesimo. Partito da Lione, raggiunge Karakorum, capitale dell'impero mongolo, nel luglio 1246, e assiste all'intronizzazione del gran khan Güyük. Ne riporta la prima grande descrizione occidentale dei Mongoli, l'Historia Mongalorum, presentata al papa nel 1247[21].

Guglielmo di Rubruck (1253-1255)

Alcuni anni più tardi, il francescano fiammingo Guglielmo di Rubruck è inviato da san Luigi da Costantinopoli, nel maggio 1253. Raggiunge il campo del khan Möngke, fratello e predecessore di Kubilai, nel dicembre 1253, e vi resta parecchi mesi. Il suo racconto, ancora più preciso di quello di Pian del Carpine, descrive per la prima volta in latino l'alfabeto uiguro, la steppa, il buddhismo tibetano, e una disputa pubblica tenuta a Karakorum nel maggio 1254 tra lui, dei musulmani e dei buddhisti, presieduta dal khan — una delle prime controversie interreligiose documentate tra cristiani, musulmani e buddhisti davanti a un sovrano d'Asia[22].

Giovanni da Montecorvino, primo arcivescovo di Pechino (1294-1328)

L'apogeo di questa avventura è l'opera di Giovanni da Montecorvino (1247-1328). Inviato dal papa Niccolò IV, questo francescano dell'Italia meridionale arriva a Khanbalik (Pechino) verso il 1294, subito dopo la morte di Kubilai Khan. Vi resta 34 anni, fino alla morte nel 1328[23].

« J'ai bâti une église dans la cité de Cambaluc, où réside le grand khan : achevée il y a six ans, j'y ai placé un cimetière. J'y ai baptisé environ six mille personnes. » — Lettre de Jean de Montecorvino, 8 janvier 1305[24]

Il 22 luglio 1307, il papa Clemente V, con la bolla Rex regum, erige Khanbalik in arcivescovado e nomina Montecorvino primo arcivescovo, inviando sette vescovi francescani per consacrarlo (solo tre arriveranno vivi a Pechino)[25]. Montecorvino traduce il Nuovo Testamento e i Salmi in mongolo, fonda una scuola per bambini, organizza una missione a Zaytun (Quanzhou) — dove pietre tombali cristiane sino-latine del XIV secolo sono state portate alla luce negli anni 1940[26].

L'avventura crolla con la caduta della dinastia Yuan nel 1368 e la presa del potere da parte dei Ming, fermamente xenofobi. Quando i gesuiti torneranno in Cina due secoli più tardi, non troveranno più alcuna traccia di questa prima Chiesa latina, se non, per caso, la stele di Xi'an dissepolta nel 1625.

Il grande slancio missionario moderno (XVI secolo)

Lo slancio missionario del XVI secolo è senza pari nella storia della Chiesa. Combina quattro fattori: le grandi scoperte marittime (Portogallo e Spagna), lo sconvolgimento della Riforma protestante, la fondazione della Compagnia di Gesù (1540) e la creazione della Congregazione per la Propagazione della Fede (Propaganda Fide), decisa da Gregorio XV il 6 gennaio 1622 poi eretta con la costituzione Inscrutabili Divinae del 22 giugno 1622[27].

Il Padroado portoghese e la Propaganda Fide

Il Padroado portoghese è il quadro giuridico che struttura le missioni cattoliche in Asia per due secoli. Con la bolla Inter Caetera (4 maggio 1493) di Alessandro VI, il trattato di Tordesillas (7 giugno 1494) e parecchi altri atti pontifici, il re del Portogallo riceve il privilegio di presentare i vescovi in tutti i territori scoperti a est del meridiano fissato[28].

Goa è eretta a diocesi nel 1533 con la bolla Aequum reputamus di Clemente VII, suffraganea di Funchal (Madera), poi arcivescovado nel 1557. Diventa la capitale spirituale dell'Asia cattolica, dotata di stamperie (prima pressa tipografica europea in India, installata nel 1556 — primo libro stampato nel 1557), di collegi e di seminari[29].

Col tempo, la rigidità del Padroado — che esige che ogni missione passi per Lisbona — diventa un ostacolo. Roma creerà dunque dei vicariati apostolici direttamente collegati alla Propaganda Fide, fuori dal controllo portoghese, di cui le Missioni Estere di Parigi (1659) saranno il braccio operativo.

San Francesco Saverio (1506-1552), apostolo delle Indie e del Giappone

Nessuna figura domina più l'immaginario delle missioni d'Asia di san Francesco Saverio. Nato il 7 aprile 1506 al castello di Xavier in Navarra, condiscepolo di Ignazio di Loyola a Parigi, è uno dei sette primi compagni che pronunciano i voti di Montmartre il 15 agosto 1534. Inviato in Asia nel 1541 come nunzio apostolico da Paolo III su richiesta del re Giovanni III del Portogallo, Saverio sbarca a Goa nel maggio 1542[30].

La sua vita missionaria durerà solo dieci anni. Ma in questi dieci anni, evangelizza i Paravas della costa della Pescheria (sud dell'India, 1543-1545), Malacca (1545-1547), le Molucche — Amboino e Ternate — (1546-1547), il Giappone (1549-1551) e muore sull'isola di Sancian, in vista delle coste cinesi, il 3 dicembre 1552, senza aver potuto varcare il muro dell'Impero di Mezzo[31].

Nella sua lettera del 22 gennaio 1552 a Ignazio di Loyola, espone il suo piano: recarsi alla corte del re della Cina, convinto che se Dio accorda di predicare Cristo a quel re, tutta la Cina riceverà la fede[32].

Le sue lettere ai gesuiti d'Europa, prestissimo ricopiate, tradotte e diffuse in tutto il continente, elettrizzano tutta una generazione: « Mes très chers Frères, combien d'âmes seraient sauvées si vous étiez ici ! »[33]. Più che il suo metodo (dove, come alla costa della Pescheria, battezza a migliaia), è questa passione missionaria che fonda la sua influenza duratura. Beatificato nel 1619, canonizzato nel 1622 da Gregorio XV (lo stesso giorno di sant'Ignazio), Saverio vede la sua festa elevata a un rito superiore da Pio X, il cui atto del 25 marzo 1904 raccomanda l'Opera della Propagazione della Fede alla carità dei fedeli[34]; è poi associato a santa Teresa di Gesù Bambino come co-patrona delle missioni da Pio XI il 14 dicembre 1927[35].

Tre giganti: Cina, Giappone, India del Sud

La missione di Cina e la Querelle dei Riti (rinvio)

L'avventura cinese è trattata in dettaglio nel suo proprio articolo. Da Matteo Ricci (a Pechino nel 1601) a Schall, Verbiest e Castiglione alla corte di Kangxi e Qianlong, passando per la Querelle dei Riti cinesi condannata da Ex quo singulari nel 1742 e infine risolta da Pio XII in Plane compertum est dell'8 dicembre 1939, la Cina è il teatro del più grande cantiere intellettuale delle missioni cattoliche.

📖 Vedi l'articolo dettagliato: Le missioni gesuite in Cina (1582-1773)

La missione del Giappone, dalla primavera alla persecuzione (rinvio)

Il Giappone, aperto da Saverio il 15 agosto 1549, conta quasi 300 000 battezzati alla fine del XVI secolo prima di essere stritolato dagli editti Tokugawa: 26 martiri di Nagasaki il 5 febbraio 1597, grande martirio del 1622, e la resistenza silenziosa dei cristiani nascosti (kakure kirishitan) ritrovati a Urakami il 17 marzo 1865 dal P. Bernard Petitjean.

📖 Vedi l'articolo dettagliato: Le missioni gesuite in Giappone (1549-1644)

Roberto de Nobili e la missione di Madurai (1606-1656)

Accanto a Ricci in Cina, Roberto de Nobili (1577-1656) è l'altro grande artefice dell'inculturazione gesuita in Asia. Nato a Montepulciano da una famiglia nobile toscana, arriva a Goa il 20 maggio 1605 e si stabilisce a Madurai nel Tamil Nadu nel novembre 1606[36].

Vi constata un fallimento cocente: il cristianesimo è percepito come la « religione dei Paranguis » — cioè dei Portoghesi, considerati come dei paria dalle alte caste a causa del loro consumo di manzo e della loro presunta sporcizia. Quasi nessun bramino si è fatto battezzare in un secolo di missione.

Nobili prende allora una decisione radicale: si presenta come un bramino romano (raja sannyasi), veste il kavi arancione, segna la sua fronte col tilak, diventa vegetariano, vive nella preghiera e nello studio, impara il tamil, il telugu e soprattutto il sanscrito — di cui è il primo Europeo ad acquisire una padronanza reale. Nel 1611, pubblica in tamil un Catechismo che presenta Cristo con la grammatica culturale dei Veda[37].

Nel suo Informatio de quibusdam moribus (1613), sostiene che il cristianesimo non è la « religione dei Portoghesi » ma la vera legge di Dio per tutti gli uomini — e che i bramini stessi, attraverso i Veda, presentono senza saperlo questo Dio unico[38].

Il suo metodo scatena la controversia dei riti malabarici: si può tollerare in un cristiano indiano il cordone brahmanico (upanayana), il ciuffo di capelli (kudumi), le abluzioni rituali e il segno sulla fronte? Dopo vent'anni di esame, Gregorio XV pubblica il 31 gennaio 1623 la costituzione Romanae Sedis Antistes che autorizza queste pratiche come segni di civiltà, a condizione che siano purificate da ogni connotazione religiosa pagana[39]. La controversia rimbalzerà comunque, e Benedetto XIV finirà per vietare i riti malabarici con Omnium sollicitudinum del 12 settembre 1744 — una decisione parallela a quella che spegneva nello stesso momento la missione cinese[40].

Prima di questo colpo d'arresto, Nobili e i suoi successori (Giovanni de Britto, martirizzato nel 1693) avranno comunque battezzato più di 80 000 persone nella missione di Madurai, di cui centinaia di bramini — un fatto senza precedenti. La lezione di Nobili è chiara e detta ancora il linguaggio del Magistero: si evangelizza una cultura sposandola, non disprezzandola.

Le Filippine, eccezione cattolica d'Asia

Le Filippine sono, con Timor orientale, l'unico paese asiatico a maggioranza cattolica: circa 80 % di cattolici, ossia qualche 93 milioni di fedeli[41]. Questa singolarità si spiega con una combinazione storica unica che l'Asia non ha conosciuto in nessun altro luogo.

Magellano, Cebu, Lapulapu (1521)

L'evangelizzazione comincia il 14 aprile 1521 a Cebu, dove la spedizione spagnola di Ferdinando Magellano, dopo aver attraversato il Pacifico, è accolta pacificamente dal rajah Humabon. In pochi giorni, Humabon, sua moglie Hara Amihan (battezzata Juana in onore della regina di Castiglia) e quasi 800 indigeni sono battezzati. Magellano pianta una croce di legno sulla riva — la « Magellan's Cross » — tuttora conservata a Cebu[42].

Tredici giorni più tardi, il 27 aprile 1521, Magellano muore alla battaglia di Mactan, ucciso dal capo Lapulapu, e l'effimero cristianesimo di Cebu sparisce con lui. Le Filippine ridiventano pagane.

Legazpi e la conquista di Luzon (1565-1571)

L'evangelizzazione duratura comincia con la spedizione di Miguel López de Legazpi, arrivata a Cebu nell'aprile 1565. Cinque agostiniani lo accompagnano, tra cui il celebre Andrés de Urdaneta, che scopre lo stesso anno la rotta del ritorno Manila-Acapulco per le alte latitudini del Pacifico del Nord — il famoso « tornaviaje » che renderà possibile il galeone di Manila per 250 anni[43].

Manila è fondata il 24 giugno 1571 da Legazpi. In pochi decenni, quattro ordini religiosi si spartiscono il territorio: agostiniani (1565), francescani (1578), gesuiti (1581), domenicani (1587), raggiunti dai recolletti nel 1606. Il primo concilio provinciale di Manila si tiene nel 1582 sotto il primo vescovo, Domingo de Salazar OP, che difenderà con coraggio i diritti dei Filippini contro gli abusi dell'encomienda[44].

Perché l'evangelizzazione si è radicata?

Tre fattori convergono per fare delle Filippine un'eccezione:

FacteurParticularité philippineComparaison
Pas de grande religion structuréeAnimisme local, chamanisme (babaylan), absence de clergé organisé, pas d'écrituresÀ l'inverse de la Chine confucéenne, du Japon shintoïste, de l'Inde brahmanique
Conquête politique stableDomination espagnole continue de 1565 à 1898À l'inverse de Tokugawa, des Manchus, des Moghols
Inculturation linguistiqueCatéchismes en tagalog, cebuano, ilocano dès le XVIᵉ siècleDoctrina Christiana imprimée à Manille en 1593 (le premier livre imprimé aux Philippines)
Statut social favorableLes Espagnols, contrairement aux Portugais d'Inde, exigent l'apprentissage des langues localesManille voit naître en 1611 le collège dominicain qui deviendra l'Université Santo Tomás, élevée au rang d'université par Innocent X en 1645[45] — la plus ancienne université d'Asie à charte encore en vigueur (titre disputé par l'université San Carlos de Cebu, qui se réclame d'un collège jésuite de 1595 sans continuité : fermeture à l'expulsion des jésuites en 1768, statut d'université en 1948 seulement)

Il risultato è unico: un'identità cattolica popolare profondamente radicata, che sopravvive alla perdita del potere spagnolo (1898), all'occupazione americana, alla guerra, e che fa delle Filippine la prima potenza demografica cattolica d'Asia.

San Lorenzo Ruiz, primo santo filippino (nato tra il 1600 e il 1610 – morto a Nagasaki nel 1637)

Il primo santo filippino dell'epoca moderna non è né Cinese né Giapponese: è un laico nato a Manila. La data esatta della nascita di Lorenzo Ruiz a Binondo (Manila) è sconosciuta: gli storici la situano tra il 1600 e il 1610. Figlio di un padre cinese (Sangley) e di una madre tagalog, entrambi cattolici. Cancelliere (escribano) presso la chiesa di Binondo, sposato e padre di tre figli, fugge da Manila nel 1636 dopo essere stato ingiustamente accusato dell'omicidio di uno Spagnolo[46].

Si imbarca su una nave in partenza con tre domenicani giapponesi e un sacerdote francese, senza sapere che fa rotta su Okinawa, poi Nagasaki, allora in piena persecuzione Tokugawa. Arrestato, sottoposto al supplizio dell'acqua, alla tortura degli aghi sotto le unghie, infine appeso per i piedi nella fossa (tsurushi) a Nagasaki, muore il 29 settembre 1637 dopo aver rifiutato l'apostasia dichiarando:

« Je suis catholique, et je veux mourir pour Dieu. S'il m'était donné mille vies, je les offrirais toutes pour Lui. Ne me demandez pas de renoncer à Lui. Jamais ! » — Saint Lorenzo Ruiz, paroles rapportées par les chroniques dominicaines de Nagasaki, 1637[47]

Beatificato il 18 febbraio 1981 da Giovanni Paolo II a Manila — prima beatificazione mai celebrata fuori Roma[48] — è canonizzato nel 1987 come primo santo filippino e figura del martirio laicale.

Il Vietnam: Alessandro de Rhodes e i martiri annamiti

Il Vietnam, diviso nel XVII secolo tra il regno del Tonchino (Nord) governato dai signori Trịnh e quello della Cocincina (Sud) governato dai Nguyễn, diventa il secondo grande campo di missione gesuita dell'Asia continentale, subito dopo la Cina.

I gesuiti nel Tonchino e in Cocincina (1615-1660)

Il 18 gennaio 1615, i gesuiti Francesco Buzomi (italiano) e Diogo Carvalho (portoghese), col fratello giapponese Antonio Diaz, sbarcano al porto di Hội An in Cocincina — primi espulsi dal Giappone della grande ondata del 1614. Alcuni anni più tardi, nel marzo 1627, il P. Alessandro de Rhodes sbarca a sua volta, questa volta nel Tonchino, dove evangelizza a Thăng Long (Hanoi) per più di tre anni prima di essere espulso[49].

Alessandro de Rhodes e il quốc ngữ

Alessandro de Rhodes (1593-1660), nato ad Avignone, è il grande artefice della romanizzazione della lingua vietnamita. Riprendendo e perfezionando i lavori di Francisco de Pina (morto nel 1625) e di Gaspar do Amaral, pubblica nel 1651 a Roma, sulle presse della Propaganda Fide, tre opere decisive:

  1. Dictionarium Annamiticum, Lusitanum et Latinum — primo dizionario vietnamita;
  2. Catechismus pro iis qui volunt suscipere baptismum, in octo dies divisus — primo libro stampato in vietnamita romanizzato, bilingue latino–annamita;
  3. Linguae Annamiticae seu Tunchinensis brevis declaratio — prima grammatica[50].

Il sistema di scrittura romanizzata messo a punto — il quốc ngữ, « lingua nazionale » — resterà a lungo usato solo dai missionari e dai loro convertiti, prima di essere adottato ufficialmente dal Vietnam nel XX secolo. Oggi, questo alfabeto romanizzato sistematizzato per la catechesi è diventato la scrittura nazionale del Vietnam[51].

Le Missioni Estere di Parigi in Indocina

Il rapido successo delle missioni (Rhodes battezza parecchie migliaia di persone in pochi anni) provoca una crisi: occorre un clero locale e dei vescovi residenti, ma il Padroado portoghese blocca ogni iniziativa non lusitana. Al suo ritorno a Roma nel 1649, Rhodes perora la creazione di vicari apostolici direttamente collegati alla Propaganda Fide — iniziativa che sfocerà nella fondazione delle Missioni Estere di Parigi (MEP) nel 1658-1659 e nella nomina di François Pallu come vicario apostolico del Tonchino (nominato il 29 luglio 1658; territorio fissato dalla bolla di Alessandro VII del 9 settembre 1659)[52].

D'allora, e per tre secoli, le MEP saranno il braccio operativo di Roma in Indocina: generazioni di missionari vi sono inviati, e molti vi lasciano la vita — dieci Francesi figurano tra i 117 martiri del Vietnam canonizzati nel 1988, come dieci tra i 103 martiri della Corea canonizzati nel 1984[53].

I 117 martiri canonizzati da Giovanni Paolo II (19 giugno 1988)

Il Vietnam è, dopo il Giappone, il continente del martirio cattolico d'Asia. Tra il 1745 e il 1862, sotto gli imperatori Trịnh, Nguyễn, Minh Mạng (1820-1840), Thiệu Trị e Tự Đức (1847-1883), i cristiani subiscono una persecuzione sistematica — editti, roghi, decapitazioni, mutilazioni rituali (lăng trì), apostasia forzata con calpestio del crocifisso.

Gli storici stimano che tra 130 000 e 300 000 cattolici vietnamiti siano stati uccisi per la loro fede tra il 1745 e il 1862[54]. Il 19 giugno 1988, Giovanni Paolo II canonizza 117 di loro — un gruppo collettivo che comprende 96 Vietnamiti, 11 Spagnoli domenicani e 10 Francesi MEP, di cui 8 vescovi, 50 sacerdoti e 59 laici[55].

Nella sua omelia, Giovanni Paolo II rende grazie per la testimonianza dei martiri — Vietnamiti come missionari venuti da paesi già radicati nella fede — e ricorda che il loro sangue versato resta per i cristiani del Vietnam una fonte di grazia per crescere nella fede[56].

Il santo più noto di questo gruppo, Andrea Dũng-Lạc (Trần An Dũng), sacerdote vietnamita diocesano nato verso il 1795 e decapitato a Hanoi il 21 dicembre 1839, dà il suo nome alla memoria liturgica: « Santi Andrea Dũng-Lạc, sacerdote, e compagni, martiri », celebrata ogni 24 novembre.

La Corea: l'unica Chiesa nata da laici (1784)

La Chiesa di Corea presenta un tratto senza pari in tutta la storia missionaria: è nata senza missionario straniero. Nel XVIII secolo, dei letterati confuciani della scuola Silhak (« sapere pratico »), alla ricerca di una risposta agli impasse del neo-confucianesimo, studiano opere cinesi riportate dalle ambasciate a Pechino. Tra questi libri, scoprono gli scritti di Matteo Ricci — in particolare Il vero senso del maestro del cielo (Tianzhu shiyi) — e alcuni si convertono intellettualmente prima di ogni contatto con un sacerdote[57].

Yi Seung-hun e il battesimo di Pechino (1784)

La svolta storica data dell'inverno 1783-1784: il giovane letterato Yi Seung-hun (이승훈), venticinque anni, accompagna suo padre nella missione diplomatica annuale a Pechino. Su consiglio dei suoi amici (in particolare Yi Byeok), vi si fa battezzare dal gesuita francese Jean-Baptiste-Joseph de Grammont sotto il nome di Pietro (Petrus), all'inizio del 1784[58].

Tornato a Seul nell'autunno 1784, Yi battezza i propri compagni e costituisce una comunità laica autonoma di circa un migliaio di fedeli in pochi anni — con un « falso clero » (Yi Seung-hun e i suoi compagni attribuendosi le funzioni di « vescovi » e di « sacerdoti »), abbandonato poi su ordine del vescovo di Pechino[59].

Le grandi persecuzioni del XIX secolo

Quando la dinastia Joseon prende coscienza dell'esistenza di questa comunità cristiana autonoma — sospettata di sovversione confuciana e di lealtà a un « Padre di Roma » — scatena una successione di quattro grandi persecuzioni:

  1. 1791 — persecuzione Shinhae
    Primo martire

    Paolo Yun Ji-chung è decapitato dopo aver rifiutato di compiere i riti confuciani per sua madre. Primo sangue cristiano versato sul suolo coreano.

  2. 1801 — persecuzione Sinyu
    Quasi 300 martiri

    Sotto la reggente Jeongsun, i cristiani sono sistematicamente braccati. Lo stesso Yi Seung-hun è decapitato l'8 aprile 1801 (26° giorno del 2° mese lunare). La comunità sprofonda nella clandestinità.

  3. 1839 — persecuzione Gihae
    Oltre 130 martiri

    Il primo vescovo francese Mons. Laurent Imbert (MEP), il P. Pierre Maubant e il P. Jacques Chastan sono decapitati a Saenamteo.

  4. 1846 — persecuzione Byeongo
    Martirio di sant'Andrea Kim

    Andrea Kim Tae-gon, primo sacerdote coreano, è decapitato a Saenamteo il 16 settembre 1846, a 25 anni, dopo otto anni di seminario a Macao.

  5. 1866 — persecuzione Byeongin
    Il più grande bagno di sangue

    Sotto Daewongun, circa 8 000 a 10 000 cattolici sono uccisi nel corso di parecchi anni. Nove sacerdoti MEP su dodici presenti sono martirizzati.

Sant'Andrea Kim Tae-gon, primo sacerdote coreano

Andrea Kim Tae-gon (안드레아 김대건) nasce il 21 agosto 1821 a Solmoe in una famiglia cattolica perseguitata — suo padre e suo nonno sono già martiri. A 14 anni, è inviato clandestinamente dalle MEP al seminario di Macao, dove studia latino, teologia e filosofia per otto anni[60].

Ordinato sacerdote a Shanghai da Mons. Jean-Joseph Ferréol il 17 agosto 1845, rientra clandestinamente in Corea per preparare l'arrivo di altri missionari. Arrestato nel giugno 1846, è decapitato il 16 settembre 1846 a Saenamteo, sulle rive del fiume Han a Seul. Prima di morire, a 25 anni, grida ad alta voce davanti alla folla radunata per l'esecuzione:

« C'est avec un grand bonheur que je vais maintenant mourir. La vie éternelle est sur le point de commencer pour moi. Si vous voulez être heureux, faites-vous chrétiens. » — Saint André Kim Tae-gon, paroles rapportées par les chroniques MEP, septembre 1846[61]

I 103 martiri canonizzati a Seul (6 maggio 1984)

Il 6 maggio 1984, in occasione del bicentenario della Chiesa coreana, Giovanni Paolo II si reca a Seul e vi canonizza i 103 martiri della Corea, tra cui Andrea Kim Tae-gon, suo padre Ignazio Kim, Paolo Chong Hasang (laico, figlio di un altro martire) e 10 missionari MEP francesi — la prima canonizzazione mai celebrata fuori Roma nella storia della Chiesa[62].

Nella sua omelia, Giovanni Paolo II saluta una Chiesa nata senza alcun missionario straniero, fondata interamente da laici, e la cui fioritura di oggi è frutto della testimonianza eroica dei martiri[63].

Nel 2014, il papa Francesco, durante il suo viaggio in Corea, beatifica a sua volta altri 124 martiri — principalmente della persecuzione Sinyu del 1801 — portando a oltre 225 il numero di santi e beati coreani riconosciuti.

Il XIX secolo: grande secolo missionario

Il XIX secolo è il « grande secolo missionario » cattolico: crollo del Padroado, espansione delle MEP, degli Spiritani, dei Lazzaristi, dei Padri Bianchi, del PIME (Pontificio Istituto Missioni Estere, Milano, 1850), esplosione delle congregazioni femminili — Suore di San Paolo di Chartres in Asia, Figlie della Carità, Francescane missionarie di Maria (1877), Suore Ausiliatrici, ecc.

L'opera nascosta di Pauline Jaricot

Dietro le quinte, a Lione, una giovane donna rivoluziona l'organizzazione missionaria. Pauline Jaricot (1799-1862), beatificata a Lione il 22 maggio 2022 (il card. Tagle, a nome di Francesco), fonda nel 1822 l'Opera della Propagazione della Fede: un sistema semplice di « decine » — ogni partecipante recluta nove persone, le quali danno un soldo alla settimana — che finanzia le missioni del mondo intero. Immagina inoltre nel 1826 il Rosario vivente, che raggruppa quindici persone per recitare ciascuna una decina del rosario[64].

Divenuta Opere Pontificie Missionarie nel 1922 sotto Pio XI, l'Opera della Propagazione della Fede ha finanziato per un secolo la stragrande maggioranza delle missioni cattoliche in Asia. Illustra una verità dimenticata: il grande secolo missionario d'Asia è anche il secolo dei laici mobilitati in Europa, e non solo dei missionari in cammino.

Santa Teresa di Gesù Bambino, patrona delle missioni

La stessa logica vale per santa Teresa di Lisieux (1873-1897), morta a 24 anni, che non ha mai lasciato il suo carmelo ma che ha sostenuto spiritualmente due missionari — il P. Maurice Bellière in Africa (Sudan) e il P. Adolphe Roulland in Cina (Sichuan) — e che ha scritto:

« Ma vocation, je l'ai trouvée enfin... ma vocation, c'est l'Amour ! [...] Dans le Cœur de l'Église, ma Mère, je serai l'Amour. [...] Ainsi je serai tout, ainsi mon rêve sera réalisé ! » — Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, Manuscrit B, septembre 1896[65]

Pio XI la proclama patrona universale delle missioni il 14 dicembre 1927, allo stesso titolo di san Francesco Saverio[66] — affermazione teologica forte: la missione è anzitutto opera dello Spirito nella preghiera, e l'Asia non sarà evangelizzata né dalla conquista, né dalla diplomazia, ma anzitutto da santi offerti.

Il XX secolo: persecuzioni, decolonizzazione, rinnovamento

La rivolta dei Boxer e i 120 martiri della Cina (2000)

L'alba del XX secolo porta un dramma asiatico maggiore: la rivolta dei Boxer (1899-1901). Movimento nazionalista xenofobo, i Boxer (Yihequan, « Società dei Pugni della Giustizia ») prendono di mira gli Europei e i cristiani cinesi, accusati di essere complici dell'invasione straniera. Tra giugno e agosto 1900, più di 30 000 cattolici cinesi sono massacrati[67].

Il 1° ottobre 2000, Giovanni Paolo II canonizza 120 martiri della Cina dell'insieme del periodo 1648-1930 — di cui 86 vittime dei Boxer; il gruppo comprende 6 vescovi, 23 sacerdoti, 15 religiose, 8 seminaristi, 4 catechisti, 2 catecumeni e 62 laici, tra cui il bambino Andrea Wang martirizzato a nove anni[68]. La canonizzazione, scelta nel giorno della festa nazionale cinese, suscita una viva protesta ufficiale di Pechino — illustrazione del contenzioso duraturo tra Roma e la Cina popolare.

I cristiani nascosti del Giappone ritrovati a Urakami (17 marzo 1865)

Il XIX secolo porta anche la sua parte di miracoli missionari. Il più celebre è la « scoperta dei cristiani nascosti » a Nagasaki. Il 17 marzo 1865, poco dopo il completamento della chiesa di Ōura dedicata ai 26 martiri di Nagasaki, dei contadini del quartiere di Urakami si avvicinano al P. Bernard Petitjean (MEP) e gli rivelano, a mezza voce:

« Nous avons tous le même cœur que vous. Où est la statue de Sainte Marie ? » — Paroles rapportées par le P. Bernard Petitjean, lettre du 18 mars 1865 au Séminaire des MEP[69]

Per duecentocinquant'anni, senza sacerdote, senza Bibbia, senza liturgia, parecchie decine di migliaia di discendenti dei cristiani del XVI secolo avevano trasmesso discretamente il battesimo, la preghiera mariana e il calendario liturgico. Pio IX saluta la notizia come un miracolo[70]. Il sito è oggi classificato nel patrimonio mondiale dell'UNESCO (2018).

Il dramma del comunismo: Cina, Vietnam, Corea del Nord, Cambogia

La seconda metà del XX secolo è segnata dalla persecuzione comunista dei cristiani in Asia:

  • Cina: presa del potere maoista nel 1949, espulsione dei missionari stranieri (1949-1954), fondazione dell'Associazione patriottica dei cattolici cinesi nel 1957 — che ordina senza mandato romano dei vescovi fino all'accordo provvisorio Vaticano-Pechino del 22 settembre 2018. La Chiesa cinese è oggi divisa tra una Chiesa ufficiale e una Chiesa sotterranea — circa 12 milioni di cattolici in totale[71].
  • Vietnam: la vittoria del Việt-Minh nel 1954 provoca l'esodo di quasi 800 000 cattolici dal Nord verso il Sud, nell'operazione Passage to Freedom. Dopo il 1975, persecuzione generalizzata del clero sud-vietnamita.
  • Corea del Nord: dal 1948, il regime di Kim Il-sung elimina sistematicamente il clero. La diocesi di Pyongyang, un tempo sede arcivescovile, è oggi senza alcun sacerdote; la sede è tenuta in absentia dall'arcivescovo di Seul.
  • Cambogia: sotto i Khmer rossi, il vescovo di Phnom Penh Mons. Joseph Chhmar Salas muore di sfinimento nel 1977 in un campo di lavoro; la comunità cattolica — qualche 60 000 fedeli all'inizio degli anni 1970 — è quasi interamente annientata sotto il loro regime (1975-1979)[72].

Santa Madre Teresa di Calcutta (1910-1997)

In contrappunto a questi drammi, il XX secolo asiatico offre una delle figure più universalmente riconosciute del cattolicesimo moderno: santa Teresa di Calcutta (Anjezë Gonxhe Bojaxhiu), nata il 26 agosto 1910 a Skopje (allora Impero ottomano, oggi Macedonia del Nord), entrata presso le Suore di Loreto nel 1928, inviata a Calcutta come insegnante nel 1929[73].

Il 10 settembre 1946, nel treno che la porta a Darjeeling, riceve ciò che chiamerà « la chiamata nella chiamata »: lasciare il suo convento di insegnante per servire i « più poveri tra i poveri ». Dopo due anni di discernimento, ottiene l'autorizzazione di Pio XII nel 1948 e fonda il 7 ottobre 1950 a Calcutta la congregazione delle Missionarie della Carità — che conta oggi più di 5 500 suore in 139 paesi[74].

« J'avais faim — j'étais nu — j'étais sans logis — j'étais indésiré, mal aimé, sans soins — et c'est à moi que vous l'avez fait. » — Mère Teresa de Calcutta, Discours du Prix Nobel (traduit de l'anglais), Oslo, 11 décembre 1979[75]

Premio Nobel per la Pace nel 1979, beatificata il 19 ottobre 2003 da Giovanni Paolo II, canonizzata da Francesco il 4 settembre 2016[76]: Madre Teresa incarna la missione asiatica del XX secolo nella sua versione più spoglia — non più la conquista culturale né il martirio, ma il servizio silenzioso dei più poveri, tra le baraccopoli di una metropoli indù.

Vaticano II e la missione rinnovata

Il decreto Ad Gentes (7 dicembre 1965)

Il concilio Vaticano II trasforma in profondità la dottrina missionaria della Chiesa. Il decreto Ad Gentes (« Alle genti »), promulgato il 7 dicembre 1965 dal papa Paolo VI — la vigilia della chiusura del concilio — è votato da 2 394 voti contro 5[77]. Pone la missione come la natura stessa della Chiesa:

« Envoyée par Dieu aux nations pour être « le sacrement universel du salut », l'Église, en vertu des exigences intimes de sa propre catholicité et obéissant au commandement de son fondateur (cf. Mc 16, 16), est tendue de tout son effort vers la prédication de l'Évangile à tous les hommes. » — Vatican II, Ad Gentes, n° 1, 7 décembre 1965[78]

E più oltre, la frase divenuta fondatrice:

« Par nature, l'Église, durant son pèlerinage sur terre, est missionnaire, puisqu'elle-même tire son origine de la mission du Fils et de la mission du Saint-Esprit, selon le dessein de Dieu le Père. » — Vatican II, Ad Gentes, n° 2 (Ecclesia peregrinans natura sua missionaria est)[79]

Il decreto rompe con un modello ereditato dal XIX secolo: la missione non è più un'« opera » riservata a specialisti inviati dall'Europa, ma la vocazione di tutta la Chiesa — Chiese locali, laici, religiosi, sacerdoti. Consacra la necessità di un clero indigeno, incoraggia l'inculturazione e riconosce la responsabilità propria delle Chiese particolari d'Asia e d'Africa. Di più: per la prima volta, il concilio riconosce nelle religioni non-cristiane dei « semi del Verbo » (semina Verbi) — formula patristica ripresa da san Giustino[80].

Plane compertum est (1939): la tardiva giustizia di Pio XII

Prima ancora del concilio, Pio XII aveva preso una decisione decisiva per le missioni d'Asia: con l'istruzione Plane compertum est dell'8 dicembre 1939, autorizza infine i cattolici cinesi a partecipare alle cerimonie civili in onore di Confucio e ai riti degli antenati, qualificando questi gesti come « semplice manifestazione di pietà filiale » senza contenuto religioso[81].

Era la tardiva risoluzione di un dibattito aperto da Matteo Ricci nel 1610 e chiuso bruscamente da Ex quo singulari di Benedetto XIV nel 1742. Quasi due secoli sono trascorsi tra il divieto e l'autorizzazione. La lezione è severa: la Chiesa cattolica è anche un corpo storico, capace di sbagliarsi di giudizio pastorale senza per questo sbagliarsi di fede. Pio XII lo ammette implicitamente parlando di « circostanze e mentalità mutate ».

Di fronte all'obiezione coloniale, quattro nomi ricordano che l'inculturazione non è un'invenzione recente: già nel 1582, Domingo de Salazar difende a Manila i Filippini contro gli abusi dell'encomienda; Matteo Ricci si fa letterato tra i letterati a Pechino; Roberto de Nobili vive da sannyasi tra i bramini di Madurai; Alessandro de Rhodes completa la dotazione al vietnamita del suo alfabeto romanizzato, ancora in uso oggi. Le violenze del Padroado, di Diamper e delle condanne romane restano fatti; ma la stessa Chiesa portava già, nei suoi missionari, il metodo che il Vaticano II chiamerà inculturazione.

Ecclesia in Asia (1999): il grande campo missionario del terzo millennio

Il 6 novembre 1999, a New Delhi, nella cattedrale del Sacro Cuore, san Giovanni Paolo II firma l'esortazione apostolica post-sinodale Ecclesia in Asia, frutto del Sinodo speciale per l'Asia tenuto a Roma dal 19 aprile al 14 maggio 1998. Il testo è il compimento di parecchi anni di riflessione episcopale asiatica, e prende sul serio il fatto maggioritario: l'Asia conta quasi i due terzi dell'umanità, e i cattolici vi rappresentano solo circa il 3 % della popolazione del continente[82].

« Tout comme au premier millénaire la Croix fut plantée sur le sol européen, au second millénaire sur le sol américain et africain, on puisse, au troisième millénaire, recueillir une grande moisson de foi sur ce continent si vaste et si vivant. » — Saint Jean-Paul II, Ecclesia in Asia, n° 1, 6 novembre 1999[83]

Il documento fissa le priorità: presentare Gesù come unico Salvatore, nel rispetto delle culture e delle religioni asiatiche; promuovere il dialogo inter-religioso senza relativismo; sostenere la formazione del clero locale; incoraggiare la catechesi incarnata nelle lingue e nei simboli asiatici. Ricorda anche, contro il relativismo ambiente, il primato dell'annuncio esplicito: senza annuncio esplicito che Gesù è il Signore, non c'è vera evangelizzazione — ed è proprio sul continente dove questo annuncio è cominciato duemila anni fa che un rinnovato impegno missionario è necessario[84].

L'Asia cattolica oggi

All'inizio del XXI secolo, l'Asia cattolica presenta tre volti ben distinti: le maggioranze cattoliche (Filippine, Timor orientale), le minoranze significative ma minoritarie (Vietnam, Corea del Sud, India, Indonesia, Libano), e le Chiese sofferenti o clandestine (Cina continentale, Corea del Nord, Pakistan).

Secondo l'Annuarium Statisticum Ecclesiae 2023 (pubblicato con l'Annuario pontificio nel marzo 2025, dati al 31 dicembre 2023), l'Asia riunisce circa l'11 % dei cattolici del mondo[85] — in altre parole, poco più di un cattolico su dieci nel mondo vive in Asia, mentre all'interno del continente i cattolici restano largamente minoritari.

PaysCatholiques[86]% de la populationStatut
Philippines≈ 93 millions≈ 80 %Majorité catholique historique
Inde≈ 23 millions≈ 1,6 %Minorité large, plurielle (latine + syro-malabar + syro-malankar)
Chine≈ 12 millions (estimation)environ 0,9 %Église officielle + Église souterraine
Indonésie≈ 8 millions (estimation)≈ 3 %Minorité chrétienne, majorité musulmane
Vietnam≈ 7,5 millions (estimation)≈ 7,4 %Église dynamique sous régime communiste
Corée du Sud≈ 6 millions (estimation)≈ 11 %Croissance forte depuis 1960
Timor oriental≈ 1,3 million (estimation)≈ 97 %Pays le plus catholique d'Asie
Liban≈ 1,3 million de chrétiens (estimation)[87]≈ 25 %, en majorité catholiques (maronites, melkites)Présence historique millénaire
Sri Lanka≈ 1,5 million (estimation)≈ 7 %Communauté ancienne (Padroado)
Birmanie / Myanmar≈ 750 000 (estimation)≈ 1,3 %Communautés karen, kachin

Tre fatti meritano attenzione. Dapprima, la vitalità della Chiesa coreana: passata da una piccolissima minoranza a metà del XX secolo a oltre l'11 % oggi, conosce dal 1945 una delle più forti crescite cattoliche d'Asia. Poi, la straordinaria stabilità filippina e timorese in un ambiente asiatico maggioritariamente non-cristiano. Infine, la diaspora cattolica asiatica — soprattutto filippina e indiana, ma anche vietnamita — che fa sì che in numerose diocesi d'Europa, d'America del Nord e del Medio Oriente, i laici più attivi e le vocazioni sacerdotali siano oggi spesso originari d'Asia.

Per il papa Francesco, nel suo viaggio in Mongolia (agosto 2023), in Indonesia, Papua, Timor e Singapore (settembre 2024), l'Asia resta il grande cantiere missionario di oggi — non per espansione territoriale, ma per testimonianza umile in società dove il Vangelo resta minoritario ma dove il bisogno di senso, di dignità e di speranza, lui, non è mai stato così grande.

Alcune grandi figure sante asiatiche

Saint(e)OrigineMissionCanonisation
Saint François XavierNavarre (Espagne)Inde, Malacca, Moluques, Japon (1542-1552)12 mars 1622 (Grégoire XV)
Saint Paul Miki et compagnonsJaponÉvangélisation jésuite + martyre (1597)8 juin 1862 (Pie IX)
Saint Lorenzo RuizPhilippinesMartyrisé à Nagasaki (1637)18 octobre 1987 (Jean-Paul II)
Saint André Kim Tae-gon et compagnons (103)CoréePremier prêtre coréen, martyrs des persécutions Joseon6 mai 1984 (Jean-Paul II, à Séoul)
Saint André Dũng-Lạc et compagnons (117)VietnamMartyrs des persécutions Nguyễn (XVIIIᵉ-XIXᵉ)19 juin 1988 (Jean-Paul II)
Saint Augustin Zhao Rong et compagnons (120)ChineMartyrs de 1648 à 1930, dont 86 des Boxers (1900)1ᵉʳ octobre 2000 (Jean-Paul II)
Sainte Mère Teresa de CalcuttaAlbanie / IndeMissionnaires de la Charité, Calcutta4 septembre 2016 (François)
Bienheureuse Pauline JaricotFrance (au service de l'Asie)Œuvre de la Propagation de la Foi22 mai 2022 (béatification à Lyon, card. Tagle)

A questa lista si aggiungeranno senza dubbio, nei decenni a venire, le cause in corso per: Mons. François Pallu (MEP, Tonchino), il cardinale François-Xavier Nguyễn Văn Thuận (Vietnam, prigioniero 13 anni dei comunisti, dichiarato Venerabile il 4 maggio 2017), Madre Maria della Passione (fondatrice delle Francescane Missionarie di Maria), e Mons. Stephen Kim Sou-hwan (Seul, +2009).

Per approfondire

Note e riferimenti

  1. La fourchette 130 000-300 000 est une estimation d'historiens, non un chiffre du Vatican. Pour la période 1745-1823 : Adrien Launay, Histoire de la mission de Cochinchine, 1658-1823, Téqui, 1923 (réédition Indes savantes, 2000), 3 vol., notamment t. III, p. 412-418 — cet ouvrage s'arrêtant en 1823, il ne couvre pas les persécutions postérieures. Pour la période 1823-1862 (Minh Mạng, Thiệu Trị, Tự Đức) : les relations et rapports des missionnaires du XIXᵉ siècle, repris dans la documentation de la cause de canonisation de 1988 (Conférence épiscopale du Vietnam, Positio). Les 117 canonisés du 19 juin 1988 en sont les représentants les plus connus. L'homélie de Jean-Paul II parle sobrement de « milliers » de martyrs (migliaia) ; pour une estimation plus prudente, voir Peter Phan, Mission and Catechesis: Alexandre de Rhodes and Inculturation in Seventeenth-Century Vietnam, Orbis Books, 1998, p. 6-12.

    1

  2. Jean-Paul II, homélie pour la canonisation des saints Augustin Zhao Rong, prêtre, et ses 119 compagnons martyrs, place Saint-Pierre, 1ᵉʳ octobre 2000. Texte intégral sur vatican.va. Liste officielle des 120 noms (dont « Andrew Wang Tianqing, aged 9 » et « Ann Wang, aged 14 ») : vatican.va.

    2 68

  3. Jean-Paul II, homélie pour la canonisation des saints martyrs de Corée, Yoido Square, Séoul, 6 mai 1984. Texte intégral (en anglais) sur vatican.va. Première canonisation de l'histoire célébrée hors de Rome.

    3

  4. Pie IX, bulle Ob spectabilem de canonisation des 26 martyrs de Nagasaki, 8 juin 1862. Cf. Diego R. Yuuki SJ, The Twenty-Six Martyrs of Japan, Enderle, Tokyo, 1998, p. 45-72.

    4

  5. Annuarium Statisticum Ecclesiae 2023, Libreria Editrice Vaticana — chiffres présentés le 20 mars 2025 avec l'Annuario Pontificio 2025 (dépêche de l'Agence Fides) ; données au 31 décembre 2023. Chiffres mondiaux : 1,406 milliard de catholiques (+1,15 % sur 2022-2023, contre ≈ 1,39 milliard fin 2022) ; l'Asie, en croissance de +0,6 %, représente environ 11 % du total — dont 93 millions aux Philippines et 23 millions en Inde (à eux deux 76,7 % des catholiques d'Asie du Sud-Est).

    5 85

  6. Annuarium Statisticum Ecclesiae 2023, Libreria Editrice Vaticana ; et recensement national de 2015 (97,6 % de catholiques — cf. U.S. Department of State, International Religious Freedom Report 2020 : Timor-Leste), chiffre repris par le CIA World Factbook — Timor-Leste (cia.gov/the-world-factbook/countries/timor-leste). Après la Cité du Vatican, le Timor oriental est l'État au plus fort pourcentage catholique du monde.

    6

  7. Saint Jean-Paul II, exhortation apostolique post-synodale Ecclesia in Asia, n° 1, signée à New Delhi le 6 novembre 1999. Texte intégral sur vatican.va.

    7 83

  8. A. C. Perumalil, The Apostles in India, X.B. Press, Patna, 1971, p. 1-92 ; Stephen Neill, A History of Christianity in India: The Beginnings to A.D. 1707, Cambridge University Press, 1984, p. 26-49. Pour la tradition Mylapore, voir Antonio Mathias Mundadan, History of Christianity in India, vol. I, Bangalore, CHAI, 1984, p. 21-67.

    8

  9. Acta Thomae (Actes de Thomas), versions syriaque et grecque, IIIᵉ siècle. Éd. critique : A. F. J. Klijn, The Acts of Thomas, Brill, Leyde, 1962 (2ᵉ éd. 2003), prologue, p. 17 (la citation ci-dessus en est une traduction française) ; cf. aussi Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique, III, 1.

    9

  10. Saint Éphrem le Syrien, Hymnes sur la foi, n° 22, 1 (avant 373) ; Saint Jérôme, Lettre 59 à Marcella, § 5 (an 395 ou 396 : le Christ ressuscité est dit présent « avec Thomas en Inde, avec Pierre à Rome... » ; trad. angl. W. H. Fremantle, G. Lewis et W. G. Martley, Nicene and Post-Nicene Fathers, 2ᵉ sér., vol. 6 — verbatim vérifié : newadvent.org/fathers/3001059.htm) ; Saint Ambroise, In Psalmum 45 ; Grégoire de Tours, De gloria martyrum, ch. 31-32 (vers 590). Cf. James Kurikilamkatt, First Voyage of the Apostle Thomas to India, Asian Trading Corporation, Bangalore, 2005.

    10

  11. Sur l'historicité de la mission de Thomas, voir le bilan critique de Robert Eric Frykenberg, Christianity in India: From Beginnings to the Present, Oxford University Press, 2008, p. 91-115 ; et A. Mathias Mundadan, Indian Christians: Search for Identity and Struggle for Autonomy, Bangalore, Dharmaram, 1984. Pour le contexte commercial, le Périple de la Mer Érythrée (vers 60 ap. J.-C.) atteste les liens Rome-Muziris.

    11

  12. Stephen Neill, A History of Christianity in India: The Beginnings to A.D. 1707, op. cit., p. 49-87 ; Antonio Mathias Mundadan, History of Christianity in India, vol. I, op. cit., p. 192-235. Sur le statut social de caste, voir Susan Bayly, Saints, Goddesses and Kings: Muslims and Christians in South Indian Society, 1700-1900, Cambridge University Press, 1989.

    12

  13. Synodi Diamperitani decreta, 20-26 juin 1599. Édition latine dans Acta et Decreta Synodi Diamperitanae anno 1599 a Reverendissimo D. Alexio de Menezes archiepiscopo Goano, Coimbra, 1606. Étude récente : Antony Vallavanthara, India in 1500 A.D.: The Narratives of Joseph the Indian, Research Institute, Mannanam, 1984, p. 78-95.

    13

  14. Bonaventure Mandelli OFM, Relação verdadeira do que se passou em Mattancery, manuscrit de 1654, conservé aux Archives historiques de Goa. Étude : Jonas Thaliath, The Synod of Diamper, Orientalia Christiana Analecta n° 152, Pontificio Istituto Orientale, Rome, 1958, p. 187-203.

    14

  15. Chiffres 2024 : près de 5 millions de fidèles syro-malabars dans le monde (dont plus de 4 millions en Inde) et environ 0,5 million de syro-malankars ; voir l'Annuario Pontificio 2024, Libreria Editrice Vaticana, et le site officiel de l'Église syro-malabare (syromalabarchurch.in). Le rite syro-malabar a été restauré dans son intégrité par le décret Quae maiori de Pie XII, 1934.

    15

  16. Christoph Baumer, The Church of the East: An Illustrated History of Assyrian Christianity, I.B. Tauris, 2006, p. 1-189 ; Wilhelm Baum & Dietmar Winkler, The Church of the East: A Concise History, Routledge, 2003, p. 39-72. Pour la pénétration jusqu'à la Chine, voir Samuel Hugh Moffett, A History of Christianity in Asia, vol. I, Orbis Books, 1998 (réédition 2004), p. 286-323. Sur l'étiquette « nestorienne » : sobriquet forgé par les adversaires théologiques, que cette Église n'emploie jamais pour elle-même — Sebastian P. Brock & James F. Coakley, entrée « Church of the East », Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage (« misleadingly labelled as "Nestorian" by its theological opponents »).

    16 17

  17. Texte de la stèle de Xi'an, dressée le 7 janvier 781. Traductions de référence : Paul Pelliot, L'inscription nestorienne de Si-ngan-fou, éd. Antonino Forte, Italian School of East Asian Studies, Kyoto, 1996 ; Saeki Yoshirō, The Nestorian Documents and Relics in China, 2ᵉ éd., Maruzen, Tokyo, 1951.

    18

  18. Dimensions (2,79 m de haut) et description : Antonino Forte (dir.), L'inscription nestorienne de Si-ngan-fou, op. cit., p. 13-58 ; voir aussi Paul Pelliot, Recherches sur les chrétiens d'Asie centrale et d'Extrême-Orient, Imprimerie Nationale, Paris, 1973, p. 145-191. Sur le texte (environ 1 780 caractères chinois, avec passages en syriaque — noms, dates, signatures), voir Encyclopaedia Britannica, « Xi'an monument ».

    19

  19. Álvaro Semedo SJ, Relação da propagação da Fé no Reyno da China, Madrid, 1642 (traductions latine, italienne et anglaise dans les années suivantes) : premier signalement européen de la stèle (chap. XXX). Première traduction latine de l'inscription publiée en Europe : Athanase Kircher, China Illustrata, Amsterdam, 1667. Voir Paul Pelliot, L'inscription nestorienne de Si-ngan-fou, op. cit., p. 4-8.

    20

  20. Jean de Plan Carpin, Ystoria Mongalorum. Édition critique : Enrico Menestò (dir.), Giovanni di Pian di Carpine, Storia dei Mongoli, Centro Italiano di Studi sull'Alto Medioevo, Spolète, 1989. Traduction française : Dom Jean Becquet & Louis Hambis, Jean de Plan Carpin, Histoire des Mongols, Adrien-Maisonneuve, Paris, 1965.

    21

  21. Guillaume de Rubrouck, Itinerarium. Édition de référence : Anastasius Van den Wyngaert (dir.), Sinica Franciscana, vol. I, Quaracchi, 1929, p. 164-332. Traduction française : Claude et René Kappler, Guillaume de Rubrouck, Voyage dans l'Empire Mongol, Payot, 1985 (rééd. Imprimerie Nationale, 1993). Sur la dispute de Karakorum, voir le chap. XXXIII.

    22

  22. Anastasius Van den Wyngaert OFM (dir.), Sinica Franciscana, vol. I, Quaracchi, 1929, p. 335-378 (réunit les lettres de Montecorvino, Andrea de Pérouse, Pierre de Florence). Synthèse : Igor de Rachewiltz, Papal Envoys to the Great Khans, Stanford University Press, 1971, p. 160-175.

    23

  23. Jean de Montecorvino, lettre datée du 8 janvier 1305, traduction française dans Christian Bauer & Pierre Ackermann (dir.), Aux origines des relations entre l'Église et l'Asie, Cerf, 2010, p. 87-89. Texte latin original dans Van den Wyngaert, Sinica Franciscana, vol. I, p. 345-351.

    24

  24. Clément V, bulle Rex Regum du 22 juillet 1307. Texte dans Registrum Clementis Papae V, ed. Benedictini, Rome, 1885-1888, n° 4566. Voir Igor de Rachewiltz, Papal Envoys to the Great Khans, op. cit., p. 169-172.

    25

  25. Pierres tombales chrétiennes de Quanzhou (XIVᵉ siècle), mises au jour par Wu Wenliang dans les années 1940 — cf. Wu Wenliang, Quanzhou zongjiao shike (Inscriptions religieuses en pierre à Quanzhou), Pékin, 1957 ; voir Lance Eccles & Sam Lieu (dir.), Zayton Tombstones: Christian Inscriptions from Medieval Quanzhou, ARC DP0344932 Project, 2015.

    26

  26. Grégoire XV, constitution apostolique Inscrutabili Divinae Providentiae du 22 juin 1622, instituant la Sacrée Congrégation de la Propagande. Texte dans Bullarum, Diplomatum et Privilegiorum Sanctorum Romanorum Pontificum, Taurinensis editio, vol. XII, p. 690-693. La date du 6 janvier 1622 est celle de la décision préparatoire du consistoire.

    27

  27. Alexandre VI, bulle Inter Caetera du 4 mai 1493. Traité de Tordesillas, 7 juin 1494, ratifié par Jules II par la bulle Ea quae du 24 janvier 1506. Synthèse : Charles-Martial de Witte, Les Bulles pontificales et l'expansion portugaise au XVe siècle, Bibliothèque de la Revue d'histoire ecclésiastique, fasc. 40, Louvain, 1958.

    28

  28. Clément VII, bulle Aequum reputamus, 31 janvier 1533, érigeant Goa en évêché. Paul IV, bulle Etsi Sancta et Immaculata, 4 février 1557, érigeant Goa en archevêché métropolitain. Voir António da Silva Rego, Documentação para a história das Missões do Padroado Português do Oriente: Índia, Lisbonne, 1947-1958, 12 vol.

    29

  29. Georg Schurhammer SJ, Franz Xaver: Sein Leben und seine Zeit, 4 vol., Herder, Fribourg-en-Brisgau, 1955-1973 ; trad. anglaise Francis Xavier: His Life, His Times, trad. M. Joseph Costelloe SJ, Jesuit Historical Institute, Rome, 1973-1982. Référence absolue. Pour Goa, voir vol. II, p. 130-200.

    30

  30. Georg Schurhammer SJ, Francis Xavier: His Life, His Times, vol. IV (Japan and China, 1549-1552), trad. M. Joseph Costelloe SJ, Jesuit Historical Institute, Rome, 1982, p. 633-650.

    31

  31. Saint François Xavier, Epistolae, lettre du 22 janvier 1552 à Ignace de Loyola, Monumenta Xaveriana, vol. II, p. 285-291 (édition de Madrid, 1912). Trad. française : Correspondance 1535-1552, présentation Hugues Didier, Desclée de Brouwer / Bellarmin, 1987, lettre n° 130, p. 437-443.

    32

  32. Saint François Xavier, lettre depuis Cochin du 15 janvier 1544, Monumenta Xaveriana, vol. I, p. 178-186 ; trad. française : Correspondance 1535-1552, op. cit., lettre n° 20, p. 105-111.

    33

  33. Sur l'acte de Pie X du 25 mars 1904 en faveur de l'Œuvre de la Propagation de la Foi — recommandation de l'Œuvre à la charité des fidèles, confirmation de ses privilèges, élévation de la fête de son patron saint François Xavier à un rite supérieur — voir The Catholic Encyclopedia, vol. 12, « Society for the Propagation of the Faith » ; cf. aussi l'étude carmélitaine sur Thérèse patronne des missions (OCD, 2007) : « in 1904 he was named Patron of the Work of the Propagation of the Faith ».

    34

  34. Décret de la Sacrée Congrégation des Rites du 14 décembre 1927, par décision de Pie XI : sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus est déclarée patronne de tous les missionnaires et de toutes les missions, « à l'égal de saint François Xavier » (aeque principalem cum S. Francisco Xaverio). Texte dans Acta Apostolicae Sedis, 20, 1928, p. 147-148.

    35 66

  35. Vincent Cronin, A Pearl to India: The Life of Roberto de Nobili, Hart-Davis, Londres, 1959 ; rééd. Sarvodaya Press, Madras, 1968. Voir aussi Anand Amaladass & Francis X. Clooney, Preaching Wisdom to the Wise: Three Treatises by Roberto de Nobili, S.J., Missionary and Scholar in 17th Century India, Institute of Jesuit Sources, Saint Louis, 2000.

    36

  36. S. Rajamanickam SJ, The First Oriental Scholar, De Nobili Research Institute, Tirunelveli, 1972 ; voir aussi Ines G. Županov, Disputed Mission: Jesuit Experiments and Brahmanical Knowledge in Seventeenth-Century India, Oxford University Press, New Delhi, 1999.

    37

  37. Roberto de Nobili, Informatio de quibusdam moribus nationis Indicae (1613). Édition critique : S. Rajamanickam (dir.), Roberto de Nobili — Adaptation: Inculturation and Mission, De Nobili Research Institute, 1971. Traduction anglaise dans Anand Amaladass & Francis X. Clooney, Preaching Wisdom to the Wise, op. cit., p. 53-153.

    38

  38. Grégoire XV, constitution apostolique Romanae Sedis Antistes du 31 janvier 1623. Texte dans Bullarum Romanum, Taurinensis editio, vol. XII, p. 825-828. Étude critique : Domenico Ferroli SJ, The Jesuits in Malabar, Bangalore, 1939-1951, 2 vol., t. II, p. 152-178.

    39

  39. Benoît XIV, constitution apostolique Omnium sollicitudinum du 12 septembre 1744, interdisant définitivement les rites malabars. Texte dans Bullarum Benedicti XIV, Mechlin, 1827, t. I, p. 374-401. Voir Étienne Ducornet, La querelle des rites malabars, mémoire de l'Institut catholique de Paris, 1983.

    40

  40. Annuarium Statisticum Ecclesiae 2023, Libreria Editrice Vaticana, mars 2025 (93 millions de catholiques aux Philippines, soit environ 80 % de la population) ; voir aussi le recensement officiel philippin de 2020 (Philippine Statistics Authority), qui donne 78,8 % de catholiques romains.

    41

  41. Antonio Pigafetta, Relazione del primo viaggio intorno al mondo (vers 1525). Édition critique italienne : Andrea Canova (dir.), Antenore, Padoue, 1999. Trad. française : Léonce Peillard, Antonio Pigafetta, Le Voyage de Magellan (1519-1522), Hachette, 1956. Le baptême d'Humabon est rapporté chapitre XII.

    42

  42. Andrés de Urdaneta OSA, Relación del descubrimiento del tornaviaje, 1565. Voir Mariano Cuevas SJ, Monje y marino: La vida y los tiempos de Fray Andrés de Urdaneta, Galatea, Mexico, 1943.

    43

  43. Domingo de Salazar OP, Memorial del primer Sínodo de Manila, 1582. Édition critique : José Luis Porras Camuñez, Sínodo de Manila de 1582, CSIC, Madrid, 1988. Sur la défense des Philippins par Salazar contre les abus de l'encomienda, voir Lucio Gutiérrez OP, Domingo de Salazar OP, First Bishop of the Philippines (1512-1594), Instituto Storico OP, Rome, 2001.

    44

  44. Fondation le 28 avril 1611 comme Colegio de Nuestra Señora del Santísimo Rosario par les dominicains ; élévation au rang d'université le 20 novembre 1645 par le pape Innocent X, à la demande de Philippe IV d'Espagne ; rang d'université royale en 1680. Sur le débat avec San Carlos — qui se réclame du Colegio de San Ildefonso de 1595 mais ne reçoit sa charte universitaire qu'en 1948 — voir la synthèse documentée « Dispute over the oldest school in the Philippines » et la reconnaissance de l'UST comme plus ancienne université d'Asie par la National Historical Commission of the Philippines (2012).

    45

  45. La date exacte de sa naissance est inconnue : les notices philippines (paroissiales et universitaires) la situent entre 1600 et 1610. Documentation officielle de la cause de béatification : Positio super introductione causae San Lorenzo Ruiz, Vatican, 1980. Le décret romain sur le miracle obtenu par son intercession le présente sobrement comme « Manilensis et pater familias », « primus Philippinorum martyr », sans donner d'année de naissance (Congrégation pour les Causes des Saints, Acta Apostolicae Sedis, 79, 1987, p. 1242-1243).

    46

  46. Paroles rapportées dans les chroniques dominicaines de Nagasaki, citées dans Positio super introductione causae, Vatican, 1980, p. 145. Actes du consistoire préparant la canonisation (« Laurentii Ruiz de Manila [...] et tredecim Sociorum, Martyrum in Iaponia ») : Acta Apostolicae Sedis, 79, 1987, p. 1135-1141 ; décret sur le miracle : ibid., p. 1242-1243.

    47

  47. Jean-Paul II, homélie de béatification des 16 martyrs du Japon (In sollemnibus Manilae..., 18 février 1981). Texte dans Acta Apostolicae Sedis, 73, 1981, p. 340-345. Première cérémonie de béatification jamais célébrée hors de Rome.

    48

  48. Alexandre de Rhodes SJ, Histoire du Royaume de Tunquin, Lyon, 1651 ; éd. moderne : Histoire du Royaume de Tonkin, Bibliothèque Asiatique, EFEO, Paris, 1999. Voir aussi Peter Phan, Mission and Catechesis: Alexandre de Rhodes and Inculturation in Seventeenth-Century Vietnam, op. cit.

    49

  49. Alexandre de Rhodes SJ, Dictionarium Annamiticum, Lusitanum et Latinum, Rome, 1651 ; Catechismus pro iis, qui volunt suscipere baptismum, in octo dies divisus, Rome, 1651 ; Linguae Annamiticae seu Tunchinensis brevis declaratio, Rome, 1651. Voir Roland Jacques, Portuguese Pioneers of Vietnamese Linguistics, Orchid Press, Bangkok, 2002.

    50 51

  50. Adrien Launay, Histoire générale de la Société des Missions Étrangères, 3 vol., Téqui, Paris, 1894 ; rééd. Indes savantes, 2003. Sur la fondation et le rôle de Pallu, voir Bernard Jacqueline (dir.), Mission étrangères et langues orientales, Indes savantes, 2008.

    52

  51. Bilan historique : Françoise Fauconnet-Buzelin, Aux sources des Missions Étrangères : Pierre Lambert de la Motte (1624-1679), Perrin, 2006 ; chiffres et statistiques sur le site officiel mepasie.org.

    53

  52. Estimation d'historiens pour l'ensemble de la période 1745-1862 : Adrien Launay, Les missionnaires français au Tonkin, Téqui, 1900, p. 1-12, pour la partie antérieure à 1823 seulement — ses histoires de la mission de Cochinchine s'arrêtant en 1823 (Histoire de la mission de Cochinchine, 1658-1823) ; pour la période 1823-1862, les relations et rapports des missionnaires du XIXᵉ siècle, repris par la Conférence épiscopale du Vietnam dans son Positio pour la cause de canonisation de 1988. Pour une analyse plus prudente, voir Peter Phan, Mission and Catechesis, op. cit., p. 6-12.

    54

  53. Jean-Paul II, bulle de canonisation Sanctorum altrix Mater Ecclesia, 19 juin 1988. Texte dans Acta Apostolicae Sedis, 80, 1988, p. 1393-1405. Composition détaillée du groupe dans Roman Martyrology, édition officielle 2004, p. 651-653.

    55

  54. Saint Jean-Paul II, homélie pour la canonisation des saints André Dũng-Lạc et 116 compagnons, place Saint-Pierre, 19 juin 1988. Texte intégral (en italien) sur vatican.va.

    56

  55. Sur le mouvement Silhak et la diffusion intellectuelle de Ricci en Corée, voir Don Baker & Franklin Rausch, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, University of Hawai'i Press, Honolulu, 2017, p. 1-58 ; et Ki-baik Lee, A New History of Korea, Harvard University Press, 1984, p. 234-241.

    57

  56. Charles Dallet MEP, Histoire de l'Église de Corée, 2 vol., Victor Palmé, Paris, 1874 (réimpr. Hannamsa, Séoul, 1991), t. I, p. 32-58. Reste l'ouvrage de référence, malgré sa date.

    58 59

  57. Adrien Launay MEP, Mémorial de la Société des Missions Étrangères, 2 vol., Paris, Séminaire des Missions Étrangères, 1912-1916, t. II, p. 354 (notice André Kim) ; voir aussi Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, p. 1-87.

    60

  58. Paroles rapportées dans la relation contemporaine de Mgr Jean-Joseph Ferréol sur l'exécution du 16 septembre 1846 (« Mr. Kim cried out in a loud voice... An immortal life is about to begin for me. Become Christians if you wish to be happy after death »), reprise dans le corpus Dallet (lettres et textes de 1846) ; cf. aussi Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, t. II, p. 67-78, et la Positio super introductione causae, Vatican, 1980.

    61

  59. Jean-Paul II, bulle de canonisation Lux mundi, 6 mai 1984. Texte dans Acta Apostolicae Sedis, 76, 1984, p. 1057-1063. Sur la portée historique (première canonisation hors Rome), voir John Cardinal Stephen Kim, Korean Catholic Church: 200 Years of History, Catholic Conference of Korea, Séoul, 1984.

    62

  60. Saint Jean-Paul II, homélie pour la canonisation des martyrs de Corée, Yoido Square, Séoul, 6 mai 1984. Texte intégral (en anglais) sur vatican.va : communauté « founded entirely by lay people », « splendid flowering... fruit of the heroic witness of the Martyrs ».

    63

  61. Catherine Masson, Pauline Jaricot, fondatrice de la Propagation de la Foi et du Rosaire vivant, Cerf, 2019. Béatification : décret du 26 mai 2020 ; cérémonie présidée par le cardinal Luis Antonio Tagle à Lyon, 22 mai 2022.

    64

  62. Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, Manuscrit B, septembre 1896. Édition critique : Œuvres complètes, Cerf / DDB, 1992, p. 224-241. La phrase citée se trouve folio 3 v°, p. 226.

    65

  63. Plus de 30 000 catholiques chinois tués : Kenneth Scott Latourette, A History of Christian Missions in China, Macmillan, New York, 1929, p. 567. Contexte : Joseph W. Esherick, The Origins of the Boxer Uprising, University of California Press, 1987. Sur la hiérarchie catholique de l'époque : Joseph de Moidrey SJ, La hiérarchie catholique en Chine, en Corée et au Japon, 1307-1914, Variétés sinologiques n° 38, Chang-hai, 1914, p. 89-103.

    67

  64. Bernard Petitjean MEP, lettre du 18 mars 1865 au supérieur du Séminaire des MEP, Paris. Texte dans Annales de la Propagation de la Foi, t. 37, 1865, p. 281-289. Pour le récit complet, voir Francisque Marnas, La « religion de Jésus » Iaso ja-kyô ressuscitée au Japon dans la seconde moitié du XIXe siècle, 2 vol., Delhomme et Briguet, Paris, 1896.

    69

  65. Pie IX salue la découverte des chrétiens cachés comme un « miracle » — l'historiographie parle du « miracle de l'Orient » — dans son discours au consistoire de décembre 1867 ; voir Acta Pii IX Pontificis Maximi, vol. III, Rome, 1867.

    70

  66. Anthony Lam Sui-ki, The Catholic Church in Present-Day China: Through Darkness and Light, Holy Spirit Study Centre, Hong Kong, 1997 ; mise à jour dans Jeroom Heyndrickx CICM (dir.), Religious Freedom in China, Verbiest Institute, Louvain, 2018. Sur l'accord provisoire de 2018, voir Holy See Press Office, communiqué du 22 septembre 2018.

    71

  67. Mgr Joseph Chhmar Salas (1937-1977), évêque coadjuteur puis vicaire apostolique de Phnom Penh, mort d'épuisement en septembre 1977 dans un camp khmer rouge ; une enquête diocésaine sur son martyre présumé a été ouverte en 2015. Quelque 62 000 chrétiens au Cambodge avant 1970-1971, communauté presque anéantie sous le régime de Pol Pot (1975-1979).

    72

  68. Kathryn Spink, Mother Teresa: An Authorized Biography, HarperOne, San Francisco, 2011 (édition révisée) ; et Brian Kolodiejchuk MC (dir.), Mother Teresa: Come Be My Light — The Private Writings of the Saint of Calcutta, Doubleday, 2007.

    73

  69. Chiffres officiels du Generalate of the Missionaries of Charity, Calcutta, 2023. Voir aussi Annuario Pontificio 2024.

    74

  70. Mère Teresa de Calcutta, Discours du Prix Nobel de la Paix (Nobel Lecture), Oslo, 11 décembre 1979. Texte intégral sur nobelprize.org.

    75

  71. Pape François, homélie pour la canonisation de Mère Teresa de Calcutta, place Saint-Pierre, 4 septembre 2016. Texte intégral sur vatican.va.

    76

  72. Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II, vol. IV, pars VII, Typis Polyglottis Vaticanis, 1978, p. 728-735. Vote final du 7 décembre 1965 : 2 394 placet contre 5 non placet.

    77

  73. Concile Vatican II, décret Ad Gentes sur l'activité missionnaire de l'Église, n° 1, promulgué le 7 décembre 1965. Texte intégral sur vatican.va.

    78

  74. Concile Vatican II, Ad Gentes, n° 2 : « Ecclesia peregrinans natura sua missionaria est ». Édition latine officielle dans Acta Apostolicae Sedis, 58, 1966, p. 947.

    79

  75. Concile Vatican II, Ad Gentes, n° 11. Sur la généalogie patristique de l'expression semina Verbi, voir saint Justin, Seconde Apologie, ch. 8 et 13. Étude : Jean Daniélou, Message évangélique et culture hellénistique, Desclée de Brouwer, 1961, p. 35-58.

    80

  76. Sacrée Congrégation de la Propagation de la Foi, instruction Plane compertum est du 8 décembre 1939, approuvée par Pie XII. Texte dans Acta Apostolicae Sedis, 32, 1940, p. 24-26. Trad. française commentée : La Documentation catholique, 1940, col. 145-150.

    81

  77. Ecclesia in Asia, n° 6, décrit l'Asie comme habitée par environ deux tiers de l'humanité, sans y citer de pourcentage ; le repère d'environ 3 % de catholiques dans la population asiatique est une estimation (de l'ordre de 150 millions de catholiques pour près de 5 milliards d'habitants), cohérente avec les bilans du Synode pour l'Asie — voir Peter Phan (dir.), The Asian Synod: Texts and Commentaries, Orbis Books, 2002.

    82

  78. Saint Jean-Paul II, Ecclesia in Asia, n° 19, 6 novembre 1999, sur l'unicité du salut en Jésus-Christ.

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  79. Seules les lignes Asie, Philippines et Inde reprennent directement l'Annuarium Statisticum Ecclesiae 2023 ; les autres chiffres du tableau sont des estimations (recensements nationaux, conférences épiscopales, Annuario Pontificio), marquées comme telles. Corée du Sud : ≈ 11 % (statistiques de l'Église coréenne : 11,0 % fin 2017, 11,3 % en 2021). Timor oriental : recensement 2015 (97,6 % de catholiques). Chine : total Église officielle + Église souterraine, par nature incertain.

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  80. Aucun recensement officiel au Liban depuis 1932 : les estimations divergent. Le CIA World Factbook — Lebanon (est. 2020, population citoyenne) donne 32,4 % de chrétiens, les maronites catholiques en formant le premier groupe ; l'étude Statistics Lebanon (Beyrouth) donne 41 % de chrétiens, dont 21 % de maronites et 5 % de melkites. Le tableau retient une estimation prudente rapportée à l'ensemble de la population résidente.

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