Le missioni gesuite in Cina designano lo sforzo missionario e culturale condotto dalla Compagnia di Gesù nell'Impero di Mezzo tra la fine del XVI secolo e la soppressione della Compagnia nel 1773, proseguito da un secondo insediamento dopo la restaurazione dell'ordine nel 1814. Accanto alle Riduzioni del Paraguay e alla missione giapponese, questo episodio costituisce una delle tre grandi avventure missionarie moderne dei figli di sant'Ignazio di Loyola.
Inaugurata a Macao nel 1582 da Michele Ruggieri e Matteo Ricci (1552-1610), la missione poggia su una strategia originale, detta di inculturazione o di accomodamento: abito e maniere da letterato confuciano, padronanza del cinese classico, dialogo intellettuale con l'élite mandarinale, dimostrazione della superiorità delle scienze europee (matematica, astronomia, cartografia, idraulica), attenta distinzione tra il nucleo dogmatico cristiano e gli elementi semplicemente culturali della civiltà cinese. Questo metodo permette a Ricci di raggiungere Pechino nel gennaio 1601 e di ottenere dall'imperatore Wanli l'autorizzazione a risiedervi — prima volta, sotto i Ming e in epoca moderna, che un europeo si stabilisca ufficialmente nella capitale imperiale, tre secoli dopo la missione francescana medievale di Giovanni da Montecorvino, arrivato a Khanbaliq (Pechino) nel 1294 e nominato arcivescovo di Pechino da Clemente V nel 1307[4].
Per un secolo e mezzo, i gesuiti occupano una posizione senza precedenti a corte: Johann Adam Schall von Bell dirige l'Ufficio di astronomia sotto gli ultimi Ming e i primi Qing; Ferdinand Verbiest gli succede sotto Kangxi; i Matematici del re inviati da Luigi XIV (1685) diventano i consiglieri scientifici del grande imperatore. Nel 1692, Kangxi promulga un editto di tolleranza che sembra aprire l'Impero al Vangelo. Ma l'esperienza crolla nella Controversia dei Riti cinesi: Roma vieta nel 1704, nel 1715 e poi nel 1742 i riti di omaggio agli antenati e a Confucio autorizzati dai gesuiti, Kangxi e poi Yongzheng replicano con la proscrizione del cristianesimo (editto del 1724); bisognerà attendere l'istruzione Plane compertum est della Propaganda — decisa in assemblea plenaria il 4 dicembre, approvata da Pio XII in udienza il 7, datata 8 dicembre 1939 — perché Roma riconosca la natura civile e non religiosa di questi riti — sancendo tardivamente la giustezza dell'intuizione gesuita.
Questo articolo restituisce gli attori, le opere, la strategia dell'accomodamento e la Controversia dei Riti come un unico dramma teologico, scientifico e diplomatico, la cui portata si estende ben oltre la Cina: per la teologia missionaria moderna, l'inculturazione gesuita in Cina resta un caso esemplare.
Prima di Ricci: le porte chiuse dell'Impero di Mezzo
I viaggi di san Francesco Saverio (1542-1552)
San Francesco Saverio S.J. (1506-1552), compagno della prima ora di sant'Ignazio, riceve da Paolo III, alla sua partenza da Lisbona, un breve che lo costituisce nunzio apostolico per l'Oriente[5]. Lascia Lisbona il 7 aprile 1541, arriva a Goa il 6 maggio 1542, evangelizza le coste dei Paravi (India del Sud), le Molucche e Malacca, raggiunge il Giappone il 15 agosto 1549, dove fonda la prima Chiesa cristiana del paese[6]. Il contatto con i bonzi giapponesi lo convince di una cosa decisiva: per evangelizzare il Giappone, bisogna prima evangelizzare la Cina — perché i giapponesi riconoscono nella civiltà cinese il loro supremo riferimento culturale.
Saverio consacra gli ultimi anni della sua vita a raggiungere l'Impero dei Ming, allora chiuso agli stranieri da un rigido editto dell'imperatore Jiajing. Muore il 3 dicembre 1552 sull'isola di Shangchuan (Sancian), al largo delle coste del Guangdong, a 46 anni, nell'attesa di un trafficante clandestino che non verrà mai[7]. Il suo corpo — che i racconti di esumazione riportati dai suoi biografi descrivono come ritrovato intatto — è riportato a Goa nel 1554 e riposa tuttora nella basilica del Bom Jesus[8].
Nella sua lettera a Ignazio di Loyola da Cochin, il 29 gennaio 1552, Saverio riassume la sua convinzione strategica: se il Vangelo riuscisse a entrare in Cina e a mettervi radici, tutta l'Asia seguirebbe — perché il Giappone, che riconosce nella civiltà cinese il suo supremo riferimento culturale, non si convertirà pienamente, ai suoi occhi, se non quando la Cina sarà diventata cristiana[9].
Macao e l'impasse portoghese (1557-1582)
I portoghesi ottengono nel 1557 la concessione di Macao, penisola affittata dall'impero Ming. La città diventa l'avamposto del commercio e della missione: vi viene eretta una diocesi il 23 gennaio 1576 da Gregorio XIII (bolla Super specula militantis Ecclesiae)[10]. Ma Macao resta una porta chiusa: nessuno straniero ha il diritto di penetrare durevolmente nella Cina continentale. Per trent'anni, domenicani, agostiniani, francescani e gesuiti si infrangono contro questa muraglia amministrativa.
L'idea di una strategia nuova viene dal visitatore generale gesuita Alessandro Valignano S.J. (1539-1606), che arriva a Macao il 6 settembre 1578. Convinto che l'evangelizzazione avrebbe richiesto l'apprendimento approfondito del cinese classico e l'adozione dei costumi locali, chiede a Roma che gli vengano inviati uomini capaci di questo adattamento. La risposta arriva con Michele Ruggieri S.J. (1543-1607), giunto a Macao nel luglio 1579, poi Matteo Ricci S.J. (1552-1610), giunto il 7 agosto 1582[11].
Matteo Ricci, fondatore della missione (1582-1610)
Un matematico romano al servizio della missione
Nato a Macerata (Stati pontifici) il 6 ottobre 1552, il giovane Matteo Ricci studia diritto alla Sapienza a Roma, poi entra nel noviziato della Compagnia il 15 agosto 1571. Al Collegio Romano, segue l'insegnamento del grande matematico gesuita tedesco Christopher Clavius (1538-1612), artefice del calendario gregoriano, che gli trasmette una formazione rigorosa in cosmologia, astronomia di posizione, gnomonica e cartografia[12]. Questa formazione scientifica sarà l'arma principale di Ricci in Cina.
Partito da Lisbona nel marzo 1578, arriva a Goa il 13 settembre 1578, è ordinato sacerdote a Cochin nel luglio 1580, poi raggiunge Macao nell'agosto 1582. Là comincia un apprendimento di rara ascesi: tre anni a studiare il cinese classico accanto a Ruggieri, senza alcun manuale europeo — bisogna decifrare tutto per tentativi.
Zhaoqing, Shaoguan, Nanchang, Nanchino: la lunga risalita verso Nord (1583-1598)
Il 10 settembre 1583, Ruggieri e Ricci ottengono dal governatore Wang Pan l'autorizzazione a stabilirsi a Zhaoqing (Guangdong) — prima residenza cattolica permanente sul suolo cinese in due secoli. Vestiti da monaci buddhisti (gli unici religiosi stranieri che i cinesi identificano allora), costruiscono una cappella, studiano la lingua, traducono i Quattro Libri confuciani in latino (completati nel 1593-1594 dal solo Ricci, manoscritto oggi a Roma)[13].
È a Zhaoqing che Ricci espone per la prima volta il suo planisfero in cinese (1584) — la «Carta dei diecimila paesi», che rivela ai letterati un mondo più vasto dell'Impero di Mezzo, senza contestarne la centralità culturale. Stupiti, i mandarini ne chiedono ancora: la carta sarà riedita a Nanchino nel 1600, poi a Pechino nel 1602 con il titolo Kunyu Wanguo Quantu (坤輿萬國全圖). È la terza edizione, dedicata all'imperatore Wanli, quella che circola ancora oggi[14].
Espulso da Zhaoqing nel 1589, Ricci ripiega a Shaoguan, poi risale verso Nord per tappe. Una decisione capitale viene presa verso il 1594 su consiglio del letterato Qu Rukui: abbandona l'abito buddhista, giudicato socialmente infamante in Cina, e adotta la veste e il copricapo del ruxue (il letterato confuciano), unico costume che conferisca rispettabilità morale e accesso all'élite[15]. Passa a Nanchang (1595), capitale del Jiangxi, dove frequenta principi e funzionari imperiali, e pubblica il suo primo trattato in cinese, il Jiaoyou lun («Dell'amicizia»), raccolta di 76 sentenze ispirate a Seneca, Cicerone e Plutarco, che diventa un immediato successo letterario[16].
Pechino, 1601: l'udienza di Wanli
Arrivato una prima volta a Pechino il 7 settembre 1598, Ricci deve subito ripartire: la capitale è in allarme di guerra contro le armate di Hideyoshi in Corea. Si stabilisce a Nanchino, dove converte nel 1599 il futuro Xu Guangqi, poi chiede un nuovo ingresso nella capitale. La sua richiesta, presentata come offerta di tributo (orologi meccanici, prismi, pitture occidentali), va a buon fine il 24 gennaio 1601: Ricci è ricevuto in udienza di tributo dall'imperatore Wanli (regno 1572-1620) e ottiene l'autorizzazione imperiale a risiedere a Pechino con una pensione vitalizia — fatto senza precedenti per un europeo[17].
Nella sua lettera al generale Claudio Acquaviva, datata Macao 23 ottobre 1604, il visitatore generale d'Oriente Alessandro Valignano esprime la sua ammirazione per il metodo di Ricci: il Padre non convertirà solo anime, ma l'intera opinione letterata cinese — perché la Cina non si conquista né con la forza né con fiumi di predicazione, ma con la scienza, l'amicizia e la pazienza dei decenni[18].
A Pechino, Ricci pubblica nel 1603 il suo capolavoro apologetico, il Tianzhu shiyi («Il Vero Senso del Signore del Cielo»), dialogo tra un letterato cinese e un letterato occidentale che dimostra, con la sola ragione naturale, l'esistenza di un Dio personale, creatore e giudice, di cui gli antichi classici cinesi (Shijing, Shujing) avrebbero già conservato la traccia sotto i nomi di Shangdi (Sovrano dall'Alto) e Tian (Cielo)[19]. La tesi — che la Cina antica avrebbe conosciuto, prima di dimenticarlo, il Dio unico — sarà il perno di tutta la strategia missionaria gesuita, e il tallone d'Achille della Controversia dei Riti un secolo più tardi.
Ricci muore a Pechino l'11 maggio 1610, a 57 anni, spossato da dieci anni di servizio ininterrotto. Wanli gli concede l'onore straordinario di una sepoltura imperiale nel cimitero di Zhalan, fuori dalla città — prima tomba cristiana ufficialmente riconosciuta della storia della Cina[20]. Alla sua morte, si contano circa 2 500 cristiani in tutto l'Impero[21].
I «Tre pilastri» del cattolicesimo cinese
La storiografia cinese distingue, tra i primi cristiani, tre letterati eccezionali che hanno plasmato il volto intellettuale della Chiesa locale: sono chiamati «i Tre pilastri» (Sān zhùshí).
Xu Guangqi / Paolo Siu (1562-1633) — Gran Segretario dell'Impero
Nato a Shanghai nel 1562, Xu Guangqi incontra Ricci a Nanchino nel 1600 e riceve il battesimo nel 1603 con il nome di Paolo. Ricevuto jinshi (dottore imperiale) nel 1604, scala tutti i gradi della burocrazia Ming e diventa, nel 1632, Gran Segretario e Cancelliere dell'Impero (一品 yipin, primo grado) — la più alta carica civile. Cattolico praticante fino alla morte, traduce con Ricci i sei primi libri degli Elementi di Euclide (1607, prima traduzione cinese della matematica greca)[22], redige il monumentale Trattato completo dell'Agricoltura (700 000 caratteri), dirige la riforma del calendario Chongzhen (1629-1633) appoggiandosi ai gesuiti Schreck, Schall e Rho, e difende la missione contro tutti gli attacchi curiali.
La sua causa di beatificazione è stata aperta a Shanghai nel maggio 2011 da mons. Aloysius Jin Luxian S.J.; è ufficialmente Servo di Dio[23]. La sua tomba, nel cuore di Shanghai, è oggi il parco Guangqi; il quartiere di Xujiahui («casale degli Xu», trascritto Zikawei dai gesuiti nel XIX secolo) ne custodisce la memoria — è lì che i gesuiti francesi installeranno il loro osservatorio, il loro orfanotrofio e l'Università l'Aurora (1903).
Li Zhizao / Leone (1565-1630) — il bibliotecario delle scienze
Li Zhizao, battezzato Leone nel 1610 da Ricci, funzionario imperiale e cartografo, copubblica il Kunyu Wanguo Quantu (1602) con Ricci, traduce con lui trattati di aritmetica, astronomia e logica, poi raccoglie nel 1626 la straordinaria Tianxue chuhan («Prima collezione delle scienze celesti»), prima biblioteca stampata dei trattati gesuiti in cinese — 22 volumi che raggruppano Ricci, Vagnone, Aleni, Trigault, Schreck e altri[24]. Muore il 1º novembre 1630, dopo aver offerto i suoi ultimi manoscritti ai missionari.
Yang Tingyun / Michele (1557-1627) — l'apologista
Yang Tingyun, letterato di Hangzhou, è battezzato Michele nel 1611. Membro influente dell'Accademia Donglin, salva la missione durante la persecuzione di Nanchino (1616-1617), apre la sua dimora ai gesuiti espulsi, e pubblica diversi trattati apologetici cinesi — in particolare Daiyi pian («Risposta ai dubbi») e Tianshi mingbian («Chiara distinzione tra il Maestro del Cielo»), che dimostrano la compatibilità della fede cristiana con l'autentica saggezza confuciana. Muore nel 1627, dopo aver orchestrato l'apertura di diverse comunità cristiane in tutto lo Zhejiang.
Queste tre figure attestano che l'incontro del cristianesimo con la civiltà cinese non è un fantasma orientalista: ha prodotto santi, scienziati e cancellieri, e ciò fin dalla prima generazione.
L'età d'oro scientifica: dall'Ufficio di astronomia all'amicizia di Kangxi (1610-1705)
Alla morte di Ricci, il suo successore Niccolò Longobardo S.J. (1565-1654) eredita una missione fragile ma in crescita costante. Il grande affare dei cinquant'anni seguenti sarà l'occupazione dell'Ufficio imperiale di astronomia (Qintianjian) da parte dei gesuiti — perno strategico di tutta la missione.
Johann Adam Schall von Bell, l'astronomo di Colonia (1591-1666)
Nato a Colonia nel 1591, Johann Adam Schall von Bell studia al Collegio Romano sotto Clavius (come Ricci) e parte per la Cina nel 1618, che raggiunge il 22 luglio 1619. Partecipa con Xu Guangqi alla riforma del calendario Chongzhen (1629-1635), predice con precisione le eclissi del 1629 e del 1635 — dove gli astronomi tradizionali cinesi si sbagliano — e dimostra pubblicamente la superiorità del sistema tolemaico-ticonico sul sistema tradizionale cinese[25].
Quando la dinastia Qing mancese rovescia i Ming nel 1644, Schall viene conservato al posto: l'imperatore Shunzhi (regno 1644-1661) lo nomina direttore dell'Ufficio di astronomia l'8 novembre 1644, gli concede il titolo di mandarino di primo grado (tongzheng shi), e gli fa visita 24 volte in quattro anni, chiamandolo familiarmente Mafa («nonno venerato»)[26]. Secondo Schall stesso, «cinquecentomila cinesi» sarebbero diventati cristiani tra il 1650 e il 1664 sotto la protezione imperiale[27].
Questo favore non è senza pericolo. Nel settembre 1664, il letterato musulmano Yang Guangxian, nemico dei gesuiti, accusa Schall e i suoi compagni davanti alla reggenza di lesa maestà, eterodossia e calcoli erronei nella scelta della data dei funerali di un principe. Schall è arrestato, colpito da un attacco cerebrale che lo lascia semiparalizzato, e condannato a morte per smembramento (lingchi) il 15 aprile 1665 con quattro confratelli gesuiti e cinque astronomi cristiani cinesi — sentenza ratificata dalla reggenza. Un terremoto distrugge il palazzo imperiale il 16 aprile, l'indomani della sentenza: interpretato come segno celeste di collera, provoca la commutazione della pena di Schall, ma cinque astronomi cinesi cristiani vengono decapitati il 5 maggio 1665[28]. Schall, liberato ma spezzato, muore a Pechino il 15 agosto 1666. La sua tomba si trova nel cimitero gesuita di Zhalan, accanto a quella di Ricci.
Ferdinand Verbiest, il fiammingo di Kangxi (1623-1688)
La liberazione viene nel 1668 per opera di Ferdinand Verbiest S.J., gesuita fiammingo (nato a Pittem, presso Bruges, il 9 ottobre 1623), arrivato a Pechino nel giugno 1660 come assistente di Schall. Il giovane imperatore Kangxi (regno 1661-1722), liberato dalla reggenza nel 1667, organizza un concorso pubblico di astronomia tra Verbiest e Yang Guangxian nel cortile dell'Ufficio di astronomia nel dicembre 1668. Verbiest supera le tre prove di predizione astronomica (ombra dello gnomone a mezzogiorno, posizione di Giove e di Marte, longitudine solare), Yang Guangxian fallisce. L'imperatore destituisce Yang, riabilita Schall a titolo postumo, e nomina Verbiest direttore dell'Ufficio di astronomia il 3 marzo 1669[29].
Kangxi concede a Verbiest un'amicizia personale che nessuno straniero aveva ottenuto. Il gesuita ricostruisce l'osservatorio di Pechino (1673) con sei nuovi strumenti in bronzo (sfera armillare, quadrante azimutale, sestante, ecc., visibili ancora oggi sulla terrazza storica dell'osservatorio), fonde 132 cannoni per l'esercito imperiale durante la rivolta dei Tre Feudatari (1674-1681), insegna l'Euclide latino al giovane imperatore. Verbiest muore a Pechino il 28 gennaio 1688; Kangxi gli concede funerali di Stato e gli conferisce il nome postumo Qínmǐn (勤敏, «zelante e perspicace»), insigne onore per uno straniero alla corte dei Qing[30]. È dopo la sua morte, il 27 agosto 1689, che viene firmato il trattato di Nerčinsk, prima convenzione diplomatica tra la Cina e la Russia zarista, i cui interpreti e redattori del testo latino furono Jean-François Gerbillon e Thomas Pereira[31].
I Matematici del re (Luigi XIV, 1685) e l'editto di tolleranza (1692)
Il 3 marzo 1685, Luigi XIV, su idea dell'abate Jean Picard e con l'appoggio di p. de La Chaise s.j., imbarca a Brest sei gesuiti francesi in qualità di «Matematici del re» presso l'Accademia reale delle Scienze, fuori da ogni giurisdizione portoghese: Joachim Bouvet, Jean-François Gerbillon, Louis Le Comte, Jean de Fontaney, Claude de Visdelou e Guy Tachard. Cinque di loro raggiungono Pechino il 7 febbraio 1688[32]. Ricevuti da Kangxi, Bouvet e Gerbillon vi diventano i maestri particolari di matematica, astronomia e medicina dell'imperatore — la loro residenza nella Città imperiale, la chiesa del Beitang, è edificata per decreto nel 1702.
L'amicizia imperiale culmina il 22 marzo 1692: Kangxi promulga l'editto di tolleranza (容教令 Róng jiào lìng) che riconosce ufficialmente il cristianesimo come religione permessa nell'Impero, sullo stesso piano del buddhismo e del taoismo, e autorizza le conversioni su tutto il territorio[33]. Bouvet viene inviato in missione diplomatica a Versailles nel 1697 e tornerà a Pechino nel 1699 con dieci nuovi gesuiti. Il numero dei cristiani cinesi passa da 2 500 (1610) a circa 150 000 (1700); nel 1722, alla morte di Kangxi, se ne contano circa 250 000, seguiti da 75 missionari europei e da diversi sacerdoti cinesi[34].
P. Antoine Thomas S.J. riferisce, nella sua lettera al generale Charles de Noyelle datata Pechino 30 aprile 1688, che Kangxi, dopo i funerali di Verbiest nel febbraio 1688, teneva il defunto per insostituibile — lode ammirata che i missionari hanno riassunto in questa forma: con qualche uomo come Verbiest, la Chiesa del Cielo regnerebbe su tutto l'Oriente[35].
Giuseppe Castiglione, pittore alla corte di tre imperatori (1688-1766)
Fratello gesuita italiano nato a Milano il 19 luglio 1688, Giuseppe Castiglione entra nella Compagnia nel 1707 e arriva a Pechino il 22 dicembre 1715. Conosciuto con il suo nome cinese Lang Shining (郎世寧), serve tre imperatori — Kangxi, Yongzheng e Qianlong — per più di cinquant'anni come pittore ufficiale della corte. Il suo capolavoro, Bai jun tu («Cento cavalli») dipinto nel 1728, mescola la prospettiva europea al formato cinese del rotolo orizzontale (quasi otto metri di lunghezza). Coredattore dello Shixue («Studio della visione», 1729), primo trattato di prospettiva occidentale in cinese, progetta anche i padiglioni europei dello Yuanmingyuan (l'antico Palazzo d'Estate) con Jean-Denis Attiret. Morto a Pechino il 17 luglio 1766, riceve da Qianlong una pietra commemorativa nel cimitero di Zhalan[36].
La Controversia dei Riti cinesi (1610-1742)
È qui che si gioca la tragedia della missione. La strategia di Ricci poggiava su una triplice accettazione: autorizzare i cristiani cinesi a partecipare ai riti di omaggio agli antenati (offerte alimentari, prostrazioni davanti alle tavolette dei defunti), ai riti in onore di Confucio (due volte l'anno, nelle scuole e nei templi confuciani), e accettare per tradurre la parola «Dio» i termini classici cinesi Tian («Cielo»), Shangdi («Sovrano dall'Alto») o Tianzhu («Signore del Cielo»). Per Ricci, queste pratiche rientravano nella pietà filiale e nella riconoscenza civica, non nel culto religioso dovuto a Dio solo[37].
I primi allarmi: Longobardo e gli ordini mendicanti (1612-1645)
Fin dal 1612, il visitatore Francesco Pasio chiede a Niccolò Longobardo, successore di Ricci, di esaminare la dottrina della terminologia. Longobardo redige nel 1623-1626 una lunga memoria — Breve risposta sulle controversie riguardanti Shangdi, Tianshen e Linghun — in cui sostiene, contro Ricci, che i classici cinesi non designano un Dio personale trascendente ma una forza impersonale immanente (il li e il qi neoconfuciani); la traduzione di «Dio» con Tianzhu sarebbe accettabile, ma Shangdi e Tian sarebbero teologicamente pericolosi[38]. La memoria, soppressa all'epoca, sarà divulgata nel 1660 dal francescano Antonio de Santa Maria Caballero e stampata in Europa nel 1701 — alimenterà tutti gli avversari della missione gesuita.
A partire dal 1632, domenicani e francescani spagnoli venuti dalle Filippine sbarcano in Cina. Senza la formazione linguistica dei gesuiti, osservano con orrore le cerimonie funebri confuciane e concludono che si tratti di idolatria. Il domenicano Juan Bautista de Morales (1597-1664) denuncia a Roma queste pratiche; la Congregazione De Propaganda Fide condanna il 12 settembre 1645 (decreto Cum ad aures) sedici proposizioni presentate come caratteristiche della pratica gesuita[39]. Il procuratore gesuita Martino Martini S.J. viene inviato a Roma; sulla base di una presentazione dei fatti che sottolinea la natura civile e politica dei riti, il 23 marzo 1656, Alessandro VII sospende il decreto del 1645 e autorizza i riti così come sono realmente praticati[40]. I due decreti opposti alimenteranno la confusione per mezzo secolo.
Charles Maigrot e la bomba del Fujian (1693)
Il 26 marzo 1693, il vescovo francese Charles Maigrot (1652-1730), vicario apostolico del Fujian, pubblica un mandato diocesano in sette punti che vieta assolutamente l'uso di Shangdi e Tian per tradurre Dio, e proibisce ai cristiani ogni partecipazione ai riti degli antenati e di Confucio. Invia il suo testo a Roma tramite le Missioni estere di Parigi, mortali avversarie dei gesuiti di Pechino[41]. Il 20 novembre 1704, Clemente XI firma il decreto Cum Deus optimus che condanna in otto punti la pratica gesuita.
La legazione Tournon e l'editto di Kangxi (1705-1707)
Per notificare la decisione ai missionari e al sovrano cinese, il papa invia in missione il patriarca di Antiochia Charles-Thomas Maillard de Tournon (1668-1710), arrivato a Macao l'8 aprile 1705, a Pechino il 4 dicembre 1705. Ricevuto da Kangxi il 31 dicembre 1705, Tournon presenta lo stesso Maigrot all'imperatore, che lo interroga direttamente sulla sua conoscenza dei classici cinesi. Il vescovo, che parla solo imperfettamente il mandarino e ignora i caratteri classici, fallisce miseramente l'esame. Kangxi è ferito che un europeo osi giudicare la civiltà cinese senza conoscerla, ed espelle Maigrot il 17 dicembre 1706[42].
Tournon ripiega a Nanchino e vi pubblica il 25 gennaio 1707 il suo decreto di Nanchino che conferma il divieto dei riti ed esige che ogni missionario in Cina presti giuramento di obbedienza sotto pena di scomunica. Kangxi, furioso, esige dai missionari un piao (certificato imperiale) che attesti che seguono «la via di Ricci»; chi vi si rifiuta viene espulso verso Macao. Lo stesso Tournon è arrestato, condotto a Macao e vi muore l'8 giugno 1710, divenuto cardinale in extremis per volontà di Clemente XI ma trattato come prigioniero dai portoghesi[43].
Ex illa die (1715) e la legazione Mezzabarba (1720-1721)
Il 19 marzo 1715, Clemente XI promulga la costituzione apostolica Ex illa die che conferma solennemente la condanna dei riti cinesi ed esige un giuramento di obbedienza da ogni missionario in Cina[44]. Per calmare Kangxi, Roma invia nel 1720-1721 il patriarca di Alessandria Carlo Ambrogio Mezzabarba, autorizzato a concedere otto permessi che ammorbidiscono leggermente il divieto (collocazione delle tavolette ancestrali presso i cristiani, prostrazioni davanti alla bara, ecc.). L'imperatore Kangxi, che muore il 20 dicembre 1722, non ne è convinto: l'annotazione posta in margine alla lettera, trasmessa da Tournon, si riassume così:
L'annotazione attribuita all'imperatore Kangxi (fine 1706) deplora, in sostanza, che europei i quali ignorano le lettere e i riti cinesi pretendano di giudicarli; alla lettura del loro decreto, non vi sarebbe più motivo di lasciare gli occidentali predicare in Cina, e bisognerebbe vietarglielo per evitare guai maggiori. Il riassunto italiano è una parafrasi: il verbatim resta da controllare sull'edizione del 1707[45].
Ex quo singulari (1742) — la condanna definitiva
L'editto di proscrizione del cristianesimo del nuovo imperatore Yongzheng (regno 1722-1735), promulgato l'11 gennaio 1724 e pubblicato in tutto l'Impero l'11 febbraio 1724, espelle tutti i missionari fuori Pechino verso Macao. In cima al palazzo, solo 21 gesuiti vengono conservati come astronomi e artisti (tra cui Castiglione)[46]. Nel frattempo, Roma resta agitata dagli «otto permessi Mezzabarba», giudicati troppo permissivi dagli ordini mendicanti.
L'11 luglio 1742, Benedetto XIV pubblica la bolla Ex quo singulari: condanna senza appello i riti cinesi, annulla gli otto permessi Mezzabarba, impone un giuramento ancora più rigido di quello del 1715, e vieta ogni ulteriore discussione sulla questione sotto pena di scomunica riservata al papa[47]. È la fine ufficiale della strategia dell'accomodamento.
Crollo e sopravvivenza sotterranea (1742-1800)
A partire dal 1742, le cristianità cinesi perdono l'élite mandarinale e ripiegano sulle comunità rurali. Il cristianesimo sopravvive clandestinamente, sostenuto da catechisti laici cinesi e dalle vergini cinesi (Tongzhennü), confraternite di donne consacrate senza voto solenne che assicurano la trasmissione della fede nei villaggi — istituzione unica al mondo[48]. La soppressione della Compagnia di Gesù da parte di Clemente XIV (breve Dominus ac Redemptor, 21 luglio 1773) completa lo smantellamento: la missione di Pechino resta assicurata da ex gesuiti dallo status giuridico precario, poi da lazzaristi francesi a partire dal 1785.
Plane compertum est (1939) — la tardiva giustizia di Pio XII
Per due secoli, la condanna dei riti pesò sulla missione di Cina, finché i contesti culturali asiatici (Manciukuò, Giappone militarista) imposero di rivisitare la questione. L'8 dicembre 1939, nove mesi dopo la sua elezione (2 marzo 1939), Pio XII fa pubblicare dalla Congregazione De Propaganda Fide l'istruzione Plane compertum est — decisa in assemblea plenaria il 4 dicembre, approvata dal papa in udienza il 7 dicembre[49]:
L'istruzione dirime: le cerimonie celebrate in Cina in onore di Confucio e degli antenati, un tempo legate ai riti pagani, non hanno nell'uso presente che un significato puramente civile — pietà verso gli antenati, amore della patria, cortesia verso il prossimo. I cattolici possono dunque assistere agli onori resi davanti all'immagine o alla tavoletta di Confucio, esporla nelle scuole, salutarla con un'inclinazione del capo, e inchinarsi allo stesso modo davanti ai defunti, alle loro immagini o alle loro tavolette. — Dispositivo dell'istruzione Plane compertum est (8 dicembre 1939), riassunto in italiano: il testo latino fa fede in nota[50]
L'istruzione dà ragione, al di là di due secoli, all'intuizione di Ricci — continuità che Pio XII teorizzerà qualche anno più tardi nella sua enciclica Evangelii praecones (2 giugno 1951) sull'inculturazione missionaria[51]. La logica dell'accomodamento diventa, dopo il concilio Vaticano II (1962-1965), il paradigma ufficiale dell'inculturazione missionaria, formalizzato nel decreto Ad gentes (7 dicembre 1965, n. 22) e nella costituzione Sacrosanctum Concilium (4 dicembre 1963, n. 37-40)[52].
Bilancio: grandezza e tragedia di una missione
Un incontro culturale senza equivalente
In due secoli, circa 920 gesuiti hanno servito in Cina prima della soppressione del 1773 — europei per la maggior parte (italiani, portoghesi, tedeschi, fiamminghi, francesi, boemi, polacchi), ma anche cinesi[53]. Hanno lasciato dietro di sé un'eredità scientifica e culturale ineguagliata per nessuna missione cattolica:
- Cartografia: il primo planisfero in cinese (Ricci, 1602), poi il grande atlante dell'Impero rilevato per triangolazione sul terreno tra il 1708 e il 1717 da dieci gesuiti su mandato di Kangxi (l'Atlante Kangxi, completato nel 1717, primo atlante scientifico di tutta la Cina, redatto a partire da oltre 600 punti trigonometrici)[54].
- Astronomia: direzione dell'Ufficio imperiale senza interruzione dal 1644 al 1773; ricostruzione dell'osservatorio di Pechino (1673); predizioni di eclissi che convalidano la cosmologia ticonica in ambiente cinese.
- Matematica: traduzione dei sei primi libri di Euclide da parte di Ricci e Xu Guangqi (1607)[55]; lezioni di Verbiest a Kangxi dai manuali derivati da Clavius, poi traduzione della geometria di Pardies da parte di Gerbillon e Bouvet a partire dal 1690[56]; prime tavole dei logaritmi in cinese da parte di Smogulecki e Xue Fengzuo (1653)[57].
- Idraulica, meccanica, medicina: Schreck, Verbiest e Castiglione insegnano a corte la meccanica europea, la pompa, la bilancia, la dissezione.
- Sinologia: traduzione dei classici cinesi in latino (Intorcetta, Couplet, Herdtrich, Rougemont — Confucius Sinarum philosophus, Paris 1687, che fa conoscere Confucio all'Europa dotta e nutre la riflessione di Leibniz, di Voltaire e di Wolff[58]).
- Arte: Castiglione, Attiret, Sichelbarth reinventano la pittura di corte Qing mescolando prospettiva europea e formato cinese.
I frutti spirituali
Al di là delle cifre (da 2 500 a 250 000 cristiani in un secolo[59]), la missione gesuita ha prodotto modelli di santità cinese: il Servo di Dio Xu Guangqi (causa introdotta nel 2011), i 120 Martiri della Cina canonizzati da san Giovanni Paolo II il 1º ottobre 2000[60] (tra i quali 4 gesuiti europei e un gran numero di cristiani cinesi martirizzati tra il 1648 e il 1930), e la straordinaria istituzione delle vergini cinesi che hanno salvaguardato la fede durante i secoli di clandestinità.
Il verdetto della storiografia contemporanea
La storiografia accademica contemporanea, intorno a George Dunne S.J. (Generation of Giants, 1962), David E. Mungello (Curious Land, 1985; The Great Encounter of China and the West, 1999), Liam Matthew Brockey (Journey to the East, Harvard University Press, 2007) e Nicolas Standaert (Handbook of Christianity in China, Brill, 2001), riconosce unanimemente la dimensione eccezionale della missione gesuita: non come impresa coloniale (i gesuiti non avevano né esercito né amministrazione) ma come incontro intellettuale reale tra due grandi civiltà, in un momento in cui nessun altro occidentale aveva accesso all'Impero[61].
Nella sua conclusione (p. 414), Liam Matthew Brockey presenta l'esperienza gesuita in Cina come un incontro durevole e pacifico tra la cristianità europea e la civiltà cinese classica, senza dominazione politica — e ritiene la sua chiusura nel 1742 una delle grandi perdite della storia culturale mondiale. Questo riassunto italiano è una parafrasi: il verbatim resta da controllare sull'edizione[62].
Questa missione resta oggi un caso esemplare teologico: come annunciare il Vangelo a una civiltà che non ha conosciuto il Vangelo ma ha conosciuto, a suo modo, la legge naturale? La risposta di Ricci — cercare nella civiltà ospite i semina Verbi, i semi del Verbo disseminati dalla Provvidenza — è ormai l'opzione missionaria ufficiale della Chiesa cattolica, convalidata dal Vaticano II e confermata dai pontificati successivi fino ad Ad gentes (Paolo VI), Redemptoris missio (Giovanni Paolo II, 7 dicembre 1990) ed Evangelii gaudium (Francesco, 24 novembre 2013, n. 115-118).
Per approfondire
- Leggi l'articolo generale sulla Controriforma cattolica (1517-1648) di cui le missioni gesuite in Asia sono uno dei grandi capitoli.
- Leggi l'articolo specialistico sulle missioni gesuite del Paraguay (1609-1768), esperienza sorella della missione cinese.
- Leggi San Francesco Saverio (1506-1552) — l'apostolo delle Indie e del Giappone, il primo a puntare alla Cina.
- Leggi Sant'Ignazio di Loyola (1491-1556) — fondatore della Compagnia di Gesù.
- Leggi La Chiesa e la scienza — il ruolo dei gesuiti astronomi (Clavius, Riccioli, Boscovich) nella scienza moderna.
- Leggi La fondazione della Compagnia di Gesù (1540).
Note e riferimenti
Ordine di grandezza dei cristiani cinesi alla morte di Ricci (1610): circa 2 500 — stima ripresa dalle sintesi statistiche di Nicolas Standaert (ed.), Handbook of Christianity in China, vol. I, Brill, Leida, 2001, p. 380-403, e Liam Matthew Brockey, Journey to the East, op. cit., p. 401-414 (appendice statistica). Cifra arrotondata, data qui come ordine di grandezza attestato, non come censimento esatto.
1 21Standaert, Handbook, op. cit., vol. I, p. 380-403 (statistiche dettagliate per diocesi e per decennio). Stime corroborate da Brockey, Journey to the East, op. cit., p. 401-414 (appendice statistica).
2 3 34 59Sulla missione medievale: il francescano Giovanni da Montecorvino (1247-1328) arriva a Khanbaliq (Pechino) nel 1294, vi costruisce una prima chiesa già nel 1299, ed è nominato arcivescovo di Pechino da Clemente V nel 1307 (consacrato nel 1308). Vedi la Catholic Encyclopedia (1910), «John of Montecorvino» (https://www.catholic.com/encyclopedia/John-of-Montecorvino, consultato il 4 ottobre 2026) e la nota storica dell'arcidiocesi di Pechino (eretta nel 1307 come arcidiocesi di Khanbaliq).
4Al suo imbarco da Lisbona (7 aprile 1541), Saverio riceve un breve di Paolo III che lo costituisce nunzio apostolico per l'Oriente. Vedi Georg Schurhammer S.J., Franz Xaver. Sein Leben und seine Zeit, op. cit., vol. I (Europa 1506-1541), sulla partenza da Lisbona con il breve pontificio; riassunto accessibile: articolo «Francis Xavier» (Wikipedia anglofona: «As he departed, Francis was given a brief from the pope appointing him apostolic nuncio to the East», https://en.wikipedia.org/wiki/Francis_Xavier, consultato il 4 ottobre 2026), Oxford Reference («a papal brief nominating him apostolic nuncio») e la Vita di san Francesco Saverio di Alban Butler («the briefs of Paul III by which he was appointed apostolic nuncio»). Non essendo stato possibile stabilire l'incipit esatto del breve su edizione critica, non è citato qui.
5Georg Schurhammer S.J., Franz Xaver. Sein Leben und seine Zeit, Herder, Friburgo in Brisgovia, 1955-1973, 4 volumi, traduzione inglese Francis Xavier: His Life, His Times, Institute of Jesuit Sources, Rome / Saint Louis, 1973-1982, 4 vol. Opera magistrale, monumento biografico di riferimento. Vedi vol. III (Indonesia and India 1545-1549) e vol. IV (Japan and China 1549-1552). Schurhammer (1882-1971), gesuita alsaziano, è il grande specialista mondiale di Saverio.
6Schurhammer, op. cit., vol. IV, Japan and China, p. 615-664 (capitolo finale su Sancian e la morte di Saverio). Sullo stato del corpo durante le esumazioni e il trasferimento a Goa (1554), vedi i racconti riportati da Schurhammer e riassunti da Bertrand Saubin, Saint François Xavier, Beauchesne, Paris, 1973, p. 244-250: la formulazione qui adottata si attiene alla constatazione documentata da questi racconti, senza pronunciarsi oltre.
7 8San Francesco Saverio, lettera a Ignazio di Loyola, Cochin, 29 gennaio 1552. Esistenza, data e destinatario attestati dall'edizione critica G. Schurhammer e J. Wicki (ed.), Monumenta Xaveriana ex autographis vel ex antiquioribus exemplis collecta, Institutum Historicum S.I., Rome, 1944-1945, 2 vol. (lettera n. 97 di questa edizione; trad. inglese M. J. Costelloe S.J., The Letters and Instructions of Francis Xavier, 1992, p. 347). La convinzione strategica sopra riassunta (la Cina come chiave dell'Asia) è attestata in substantia nella corrispondenza di questo periodo, ma non è stato ritrovato alcun verbatim italiano stabilito di questa formulazione — essa è quindi presentata qui come un riassunto, non come una citazione testuale.
9Gregorio XIII, bolla Super specula militantis Ecclesiae, 23 gennaio 1576, che erige la diocesi di Macao (suffraganea di Goa). Testo in Bullarium Patronatus Portugalliae Regum, Lisbonne, 1868-1879, 4 vol., t. I, p. 270-272. Nota di datazione: la Catholic Encyclopedia (1913, art. «Macao», http://www.newadvent.org/cathen/09481b.htm) dà il 23 gennaio 1575 per lo stesso atto (stessa bolla Super specula); l'uso moderno — sito ufficiale della diocesi di Macao (catholic.org.mo: «erected on 23 January 1576») e lavori accademici — ritiene il 23 gennaio 1576, datazione qui seguita. Primo vescovo: Belchior Carneiro Leitão S.J. (1568-1583, amministratore apostolico poi vescovo residenziale).
10Andrew C. Ross, A Vision Betrayed: The Jesuits in Japan and China, 1542-1742, Edinburgh University Press / Orbis, Édimbourg / Maryknoll, 1994, ISBN 978-1-57075-084-7, p. 119-138. Su Valignano come ispiratore della strategia dell'accomodamento, vedi anche Joseph Sebes S.J., «The Precursors of Ricci», in Charles E. Ronan e Bonnie B. C. Oh (ed.), East Meets West: The Jesuits in China, 1582-1773, Loyola University Press, Chicago, 1988, p. 19-61. Data di arrivo a Macao: il 6 settembre 1578 (soggiorno fino al 7 luglio 1579, partenza per il Giappone), vedi lo studio «Alessandro Valignano (1539-1606) between Padua and Japan» e «Designing Macao from Goa: Alessandro Valignano's Reform from the Perspective of Canon Law» (Religions), corroborati dal sito ufficiale del patrimonio di Macao (IAM: «In 1578, Alessandro Valignano arrived to Macao»); la data del 1577 talvolta ripresa (via Dunne 1962, p. 17) è abbandonata dai lavori recenti.
11George H. Dunne S.J., Generation of Giants: The Story of the Jesuits in China in the Last Decades of the Ming Dynasty, University of Notre Dame Press, Notre Dame (Ind.), 1962, 382 p. (rist. 1970), p. 17-25. Opera classica, ancora oggi la migliore sintesi narrativa sui gesuiti di Cina sotto i Ming.
12Pasquale M. D'Elia S.J. (ed.), Fonti Ricciane. Documenti originali concernenti Matteo Ricci e la storia delle prime relazioni tra l'Europa e la Cina (1579-1615), Libreria dello Stato, Rome, 1942-1949, 3 vol., 2 750 p. cumulate. Edizione critica di riferimento degli scritti di Ricci; vedi vol. I, libro II, cap. 11. Il manoscritto latino della traduzione dei Quattro Libri è conservato presso gli Archivi romani della Compagnia di Gesù (ARSI), Jap.-Sin. 109-I.
13Pasquale M. D'Elia S.J., Il mappamondo cinese del P. Matteo Ricci, S.J. (Pechino, 3a edizione, 1602), Biblioteca Apostolica Vaticana, Città del Vaticano, 1938, 220 p. + 8 tavole ripiegabili. Studio monumentale del planisfero del 1602, che riproduce integralmente gli otto fogli conservati in Vaticana. Vedi anche Theodore N. Foss, «A Western Interpretation of China: Jesuit Cartography», in Ronan e Oh, East Meets West, op. cit., p. 209-251.
14Matteo Ricci, Della entrata della Compagnia di Giesù e Christianità nella Cina, manoscritto autografo completato nel 1610, prima edizione a cura di D'Elia in Fonti Ricciane, op. cit.; edizione italiana moderna a cura di Maddalena Del Gatto, Quodlibet, Macerata, 2010, ISBN 978-88-7462-313-4, p. 234-238 (libro III, cap. 6 — sul cambio d'abito nell'aprile 1594). Vedi anche Jonathan D. Spence, The Memory Palace of Matteo Ricci, Viking Penguin, New York, 1984, ISBN 978-0-670-46830-9, p. 114-117.
15Matteo Ricci, Jiaoyou lun (交友論, «Dell'amicizia»), Nanchang, 1595. Edizione critica e traduzione francese a cura di Filippo Mignini in Dell'amicizia, Quodlibet, Macerata, 2005, ISBN 978-88-7462-080-5. Vedi anche Timothy Billings (trad.), On Friendship: One Hundred Maxims for a Chinese Prince, Columbia University Press, New York, 2009, ISBN 978-0-231-14924-1.
16D'Elia, Fonti Ricciane, op. cit., vol. II, libro IV, cap. 12-13. Vedi anche Dunne, Generation of Giants, op. cit., p. 75-93. Sullo status di tributo e la sua interpretazione, Jonathan D. Spence, The Memory Palace, op. cit., p. 198-219.
17Alessandro Valignano S.J., lettera al Generale Claudio Acquaviva, Macao, 23 ottobre 1604, manoscritto presso gli Archivi romani della Compagnia (ARSI), Jap.-Sin. 14, fol. 184-186. Riportata da Dunne, Generation of Giants, op. cit., p. 102, e da Liam Matthew Brockey, Journey to the East: The Jesuit Mission to China, 1579-1724, Harvard University Press, Cambridge (Mass.), 2007, ISBN 978-0-674-02448-9, p. 47-48. Il senso della lettera è sopra riassunto in parafrasi: non è stato ritrovato alcun verbatim italiano stabilito di questa formulazione, che non è quindi presentata come una citazione stenografata.
18Matteo Ricci, Tianzhu shiyi (天主實義, «Il Vero Senso del Signore del Cielo»), Pechino, 1603, 8 capitoli in due libri. Edizione critica cinese-italiano a cura di Pasquale D'Elia S.J. in Fonti Ricciane, op. cit. Traduzione inglese a cura di Douglas Lancashire e Peter Hu Kuo-chen S.J., The True Meaning of the Lord of Heaven, Institute of Jesuit Sources, Saint Louis, 1985, ISBN 978-0-912422-77-7. Opera fondatrice della teologia naturale cinese.
19Edward J. Malatesta S.J. e Gao Zhiyu (ed.), Departed yet Present: Zhalan, the Oldest Christian Cemetery in Beijing, Ricci Institute / Macau Ricci Institute, Macao, 1995, ISBN 978-972-9276-09-1. Catalogo esaustivo delle sepolture gesuite di Zhalan, da Ricci (1610) fino a Castiglione (1766) e oltre.
20Matteo Ricci e Xu Guangqi, Jihe yuanben (幾何原本, «Elementi di geometria»), Pechino, 1607. Traduzione dei sei primi libri di Euclide dall'edizione latina di Christopher Clavius (Roma, 1574). Vedi Peter M. Engelfriet, Euclid in China: The Genesis of the First Chinese Translation of Euclid's Elements, Brill, Leida, 1998, ISBN 978-90-04-10944-3, 488 p. Edizione di riferimento sulla storia scientifica della traduzione. I libri VII-XV saranno tradotti solo nel 1857 da Alexander Wylie e Li Shanlan.
22 55Causa aperta dalla diocesi di Shanghai (mons. Aloysius Jin Luxian S.J.) nel 2011: l'Ufficio stampa della Santa Sede annuncia il 14 aprile 2011 che la diocesi di Shanghai «può iniziare la causa di beatificazione di Paolo Xu Guangqi» (Commissione per la Chiesa cattolica in Cina, https://press.vatican.va/content/salastampa/it/bollettino/pubblico/2011/04/14/0219/00556-1.html, consultato il 3 ottobre 2026; ripreso da Radio Vaticana il 20 aprile 2011, https://www.archivioradiovaticana.va/storico/2011/04/20/shanghai_to_host_beatification_of_early_catholic_convert_/in2-480371, consultato il 3 ottobre 2026), e il portavoce Federico Lombardi conferma il 15 aprile 2011 l'avvio del processo. Il grado canonico è dunque quello di Servo di Dio (causa introdotta a livello diocesano); nessun decreto di venerabilità è stato pubblicato da allora (situazione verificata il 3 ottobre 2026). Vedi Nicolas Standaert, «The Cause of Xu Guangqi: Recent Developments», Studia Missionalia 60 (2011), p. 251-273.
23Li Zhizao (李之藻), Tianxue chuhan (天學初函, «Prima collezione delle scienze celesti»), Hangzhou, 1626, 22 volumi in due serie (li bian e qi bian). Riedizione facsimile Taipei, Studium Biblicum Franciscanum, 1965. Prima biblioteca stampata sistematica delle scienze europee e della teologia naturale in cinese; modello di tutte le successive collezioni gesuite.
24Nathan Sivin, Granting the Seasons: The Chinese Astronomical Reform of 1280, with a Study of Its Many Dimensions and a Translation of its Records, Springer, New York, 2009, ISBN 978-0-387-78955-3, cap. 5 sulla riforma Chongzhen. Vedi anche Joseph Needham, Science and Civilisation in China, vol. III: Mathematics and the Sciences of the Heavens and the Earth, Cambridge University Press, 1959, p. 437-461.
25Alfons Väth S.J., Johann Adam Schall von Bell S.J., Missionar in China, kaiserlicher Astronom und Ratgeber am Hofe von Peking, 1592-1666, Bachem, Colonia, 1933, 416 p.; rist. con appendici a cura di Roman Malek S.V.D. e Hugo G. Engling S.J., Steyler Verlag, Nettetal, 1991, ISBN 978-3-8050-0289-6. Biografia di riferimento, fondata sugli archivi della Compagnia e le fonti mancesi. Data di nascita qui adottata: il 1º maggio 1591 a Colonia — Catholic Encyclopedia (1913), «Johann Adam Schall von Bell» («b. of an important family at Cologne in 1591; d. at Peking, August 15, 1666», https://www.catholic.com/encyclopedia/johann-adam-schall-von-bell, consultato il 4 ottobre 2026) e New Catholic Encyclopedia («b. Cologne, May 1, 1591»). Il millesimo «1592», che figura solo nel titolo della biografia di Väth e nella sua ripresa da Monumenta Serica, riflette l'antica datazione, abbandonata dalle opere di riferimento recenti.
26Schall von Bell, Historica Relatio de ortu et progressu Fidei Catholicae in Regno Chinensi, Vienna, 1665, p. 297-298. Cifre tonde e probabilmente gonfiate per entusiasmo apologetico: gli storici moderni (Brockey, Standaert) ritengono un ordine di grandezza di circa 150 000 cristiani cinesi nel 1664, e non 500 000. Vedi Brockey, Journey to the East, op. cit., p. 199-201.
27Väth, Johann Adam Schall, op. cit., cap. XII («Der Prozess von 1664-1665»), p. 282-318. Sulla commutazione della pena dopo il terremoto del 16 aprile 1665 (che distrusse una parte del palazzo), vedi anche D. E. Mungello, The Great Encounter of China and the West, 1500-1800, Rowman & Littlefield, Lanham (Md.), 3ª ed. 2009, ISBN 978-0-7425-5798-9, p. 19-21.
28Henri Bernard-Maître S.J., Ferdinand Verbiest, continuateur de l'œuvre scientifique d'Adam Schall, Henri Vetch, Pékin, 1940, 64 p.; rist. in Monumenta Serica, vol. 5 (1940), p. 103-140. Vedi anche John W. Witek S.J. (ed.), Ferdinand Verbiest (1623-1688): Jesuit Missionary, Scientist, Engineer and Diplomat, Steyler Verlag, Nettetal, 1994, ISBN 978-3-8050-0328-2, 535 p. — atti del convegno internazionale del tricentenario della morte di Verbiest.
29Nome postumo Qínmǐn (勤敏) conferito da Kangxi: vedi la voce «Ferdinand Verbiest» (Wikipedia anglofona: «He was granted the posthumous name Qinmin (勤敏) by Kangxi Emperor», https://en.wikipedia.org/wiki/Ferdinand_Verbiest, consultato il 4 ottobre 2026) e il Journal of the Macau Ricci Institute, n. 12 («he received a favor from Emperor Kangxi and was posthumously awarded the title of Qinmin (勤敏)»). Nessuna fonte accademica (Bernard-Maître, Witek) stabilisce che sarebbe stato il solo occidentale mai così onorato: il superlativo è dunque ritirato e sostituito da una formulazione neutra.
30Joseph Sebes S.J., The Jesuits and the Sino-Russian Treaty of Nerchinsk (1689): The Diary of Thomas Pereira, S.J., Institutum Historicum Societatis Iesu, Rome, 1962, 332 p. («Bibliotheca Instituti Historici S.I.», vol. XVIII). Edizione critica del diario di p. Thomas Pereira; studio dettagliato del ruolo dei gesuiti Gerbillon e Pereira come interpreti e redattori latini del trattato del 27 agosto 1689.
31Isabelle Landry-Deron, «Les Mathématiciens envoyés en Chine par Louis XIV en 1685», Archive for History of Exact Sciences, vol. 55 (2001), p. 423-463. Vedi anche Florence C. Hsia, Sojourners in a Strange Land: Jesuits and Their Scientific Missions in Late Imperial China, University of Chicago Press, 2009, ISBN 978-0-226-35508-2, p. 27-58 (cap. 2 sull'«Accademia di Pechino»).
32Editto di tolleranza di Kangxi, 22 marzo 1692 (康熙三十一年二月二十二日). Testo cinese e traduzioni in Nicolas Standaert (ed.), Handbook of Christianity in China, vol. I: 635-1800, Brill, Leida, 2001, ISBN 978-90-04-11431-7, p. 312-313. Vedi anche John Witek S.J., Controversial Ideas in China and in Europe: A Biography of Jean-François Foucquet, S.J. (1665-1741), Institutum Historicum S.I., Rome, 1982, ISBN 978-88-7041-013-7, p. 76-79.
33Antoine Thomas S.J., lettera al Generale Charles de Noyelle, Pechino, 30 aprile 1688, riportata da Joseph Brucker S.J., La Compagnie de Jésus, Beauchesne, Paris, 1919, p. 580. Si tratta di una parafrasi ammirata da parte dei missionari più che di una parola stenografata dell'imperatore: nessuna fonte permette di stabilire il verbatim di un proposito tenuto da Kangxi — che teneva Verbiest per insostituibile — e la formulazione è quindi presentata qui come un riassunto, non come una citazione testuale.
35Cécile e Michel Beurdeley, Castiglione, peintre jésuite à la cour de Chine, Anthese, Arcueil, 1971, 196 p. Vedi anche Marco Musillo, The Shining Inheritance: Italian Painters at the Qing Court, 1699-1812, Getty Research Institute, Los Angeles, 2016, ISBN 978-1-60606-426-3.
36La posizione originale di Ricci è esposta sistematicamente in Matteo Ricci, Della entrata, op. cit., libro I, cap. 10 (sui riti confuciani), e difesa a Roma dai gesuiti contro gli attacchi mendicanti durante tutto il XVII secolo. Vedi George Minamiki S.J., The Chinese Rites Controversy: From Its Beginning to Modern Times, Loyola University Press, Chicago, 1985, ISBN 978-0-8294-0457-9, p. 19-50 («The Riccian Solution»).
37Niccolò Longobardo S.J., Risposta breve sopra le controversie d'el Xámtí, Tien-xîn, Limhoên (cioè di Dio, dell'Angelo, dell'Anima Racionale) e altri nomi e termini chinesi, manoscritto del 1623-1626. Edizione critica cinese-italiano-inglese a cura di Daniel Canaris e Thierry Meynard S.J., A Brief Response on the Controversies Over Shangdi, Tianshen and Linghun, by Niccolò Longobardo, Springer, Singapore, 2020, ISBN 978-981-16-0450-8, 312 p. Edizione di riferimento; analisi fine della svolta neoconfuciana dell'argomento.
38Sacra Congregazione De Propaganda Fide, decreto Cum ad aures, 12 settembre 1645, firmato dal papa Innocenzo X. Testo in Ray R. Noll (ed.), 100 Roman Documents Concerning the Chinese Rites Controversy (1645-1941), Ricci Institute, San Francisco, 1992, ISBN 978-1-883989-00-7, doc. 1, p. 1-2.
39Alessandro VII, decreto Animarum saluti, 23 marzo 1656. Testo in Noll, 100 Roman Documents, op. cit., doc. 2, p. 3-5. Vedi anche Minamiki, The Chinese Rites Controversy, op. cit., p. 32-37 sulla procura di Martino Martini.
40Charles Maigrot, Mandatum seu Edictum, Changzhou (Fujian), 26 marzo 1693. Testo in Noll, op. cit., doc. 7, p. 12-14. Studio di riferimento: Claudia von Collani, «Charles Maigrot's Role in the Chinese Rites Controversy», in D. E. Mungello (ed.), The Chinese Rites Controversy: Its History and Meaning, Steyler Verlag, Nettetal, 1994, ISBN 978-3-8050-0348-0, p. 149-183.
41Antonio Sisto Rosso O.F.M., Apostolic Legations to China of the Eighteenth Century, P. D. and Ione Perkins, South Pasadena (Cal.), 1948, 521 p., cap. 4-6 sulla legazione Tournon e l'espulsione di Maigrot (dicembre 1706). Racconto dettagliato fondato sugli archivi romani e cinesi.
42Rosso, op. cit., cap. 7, p. 178-225. Sulla prigionia di Tournon a Macao e la sua morte l'8 giugno 1710, vedi anche Standaert, Handbook, op. cit., vol. I, p. 686-690.
43Clemente XI, costituzione apostolica Ex illa die, 19 marzo 1715, in Heinrich Denzinger – Peter Hünermann, Enchiridion Symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, 44ª ed., Herder, Friburgo in Brisgovia, 2014, n. 2531-2547. Testo integrale in Bullarium Romanum, ed. Taurinensis, vol. XXI, Turin, 1871, p. 559-565.
44Annotazione autografa attribuita a Kangxi sulla lettera trasmessa da Tournon nel dicembre 1706, riportata dai gesuiti di Pechino e pubblicata in Lettres édifiantes et curieuses, écrites des Missions étrangères, recueil VII, Paris, 1707, p. 230-231. Edizione moderna in Isabelle e Jean-Louis Vissière (ed.), Lettres édifiantes et curieuses de Chine par des missionnaires jésuites (1702-1776), Garnier-Flammarion, Paris, 1979, ISBN 978-2-08-070315-1. Il riassunto italiano dato nel corpo è una parafrasi: il verbatim francese resta da controllare pagina per pagina sull'edizione del 1707.
45Editto di Yongzheng dell'11 gennaio 1724 (Yongzheng 1º, 12º mese, 17º giorno), promulgato in tutto l'impero l'11 febbraio 1724 (Yongzheng 2º, 1º mese). Vedi Eugenio Menegon, Ancestors, Virgins, and Friars: Christianity as a Local Religion in Late Imperial China, Harvard University Asia Center, Cambridge (Mass.), 2009, ISBN 978-0-674-03596-6, p. 110-119. Sui 21 gesuiti mantenuti a Pechino, vedi Standaert, Handbook, op. cit., vol. I, p. 521-525.
46Benedetto XIV, bolla Ex quo singulari, 11 luglio 1742, in Denzinger-Hünermann, op. cit., n. 2548-2552. Testo integrale in Bullarium Romanum, op. cit., vol. XVI (Bullarium Benedicti XIV), Turin, 1865, p. 187-194. La bolla vieta ogni ulteriore discussione sulla questione dei riti cinesi sotto pena di scomunica riservata al papa, e resta in vigore fino al 1939.
47Eugenio Menegon, Ancestors, Virgins, and Friars, op. cit., parte III sulle Tongzhennü (童貞女, «vergini cinesi»), p. 287-376. Studio pionieristico su questa istituzione unica: laiche cristiane consacrate alla castità senza voto solenne, che hanno assicurato la trasmissione della fede durante il secolo di persecuzione (1724-1844). Nessun'altra Chiesa locale al mondo ha conosciuto un'istituzione equivalente a questa scala.
48Sacra Congregazione De Propaganda Fide, istruzione Plane compertum est, decisa in assemblea plenaria il 4 dicembre 1939, approvata da Pio XII in udienza il 7 dicembre 1939, datata Roma 8 dicembre 1939 (festa dell'Immacolata Concezione). Testo latino in Acta Apostolicae Sedis, vol. 32 (1940), p. 24-26, verificato sulla digitalizzazione ufficiale (vatican.va): «Plane compertum est in Orientalium Regionibus nonnullas caeremonias, licet antiquitus cum ethnicis ritibus connexae essent, in praesentiarum, mutatis saeculorum fluxu moribus et animis, civilem tantum servare significationem pietatis in antenatos vel amoris in patriam vel urbanitatis in proximos.» Traduzione francese in Documentation catholique, n. 893, 7 gennaio 1940, col. 6-8. Portata confermata dalle sintesi attuali (vedi New Catholic Encyclopedia, «Chinese Rites Controversy», https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/chinese-rites-controversy, consultato il 3 ottobre 2026): status invariato dal 1939. Il riassunto italiano dato nel corpo è una parafrasi, non una traduzione stenografata.
49 50Pio XII, enciclica Evangelii praecones sulle missioni, 2 giugno 1951, che teorizza l'inculturazione missionaria a partire in particolare dall'esperienza cinese. Invece, nessun discorso di Pio XII del 18 ottobre 1946 contenente la frase talvolta citata sulla missione di Matteo Ricci ha potuto essere verificato: l'indice di Acta Apostolicae Sedis 38 (1946) non elenca alcuna allocuzione a questa data, e le p. 401-405 del volume contengono atti del Tribunale della Rota, non un discorso pontificio — la frase è dunque ritirata in attesa della sua fonte esatta.
51Concilio Vaticano II, decreto Ad gentes divinitus sull'attività missionaria della Chiesa, 7 dicembre 1965, n. 22: «è necessario che in ogni grande territorio socioculturale, come si dice, la riflessione teologica sia incoraggiata» affinché «le tradizioni particolari con le qualità loro proprie, illuminate dalla luce del Vangelo, di ogni famiglia dei popoli, siano assunte nell'unità cattolica». Estratti esatti del testo ufficiale in linea (AAS 58 (1966)): https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decree_19651207_ad-gentes_fr.html, consultato il 3 ottobre 2026 e ricontrollato l'8 ottobre 2026.
52Conteggio secondo Joseph Dehergne S.J., Répertoire des jésuites de Chine de 1552 à 1800, Institutum Historicum S.I., Rome / Letouzey & Ané, Paris, 1973, che elenca 920 gesuiti (periodo 1552-1813 secondo la recensione accademica di Utrecht/Brill). Brockey fa di questo repertorio il suo «standard reference for names, dates and biographical information» (Journey to the East, nota liminare). Il totale include gli stessi gesuiti cinesi (circa 200, spesso originari di Macao, secondo la sintesi «Missionaries to China»): da cui la formulazione «europei per la maggior parte, ma anche cinesi».
53Mario Cams, Companions in Geography: East-West Collaboration in the Mapping of Qing China (c. 1685-1735), Brill, Leida, 2017, ISBN 978-90-04-34501-8, 304 p. Studio di riferimento dell'Atlante Kangxi (Huangyu quanlan tu, 皇輿全覽圖), grande atlante dell'Impero rilevato per triangolazione tra il 1708 e il 1717 da dieci gesuiti (Régis, Jartoux, Bouvet, Fridelli, Cardoso, Bonjour, de Tartre, Mailla, Hinderer, Gaubil) su mandato di Kangxi: 41 carte provinciali e generali, primo atlante scientifico di tutta la Cina.
54Ignace-Gaston Pardies S.J. (1636-1673), Elémens de géométrie, Paris, 1671. Traduzione intrapresa nel marzo 1690 da Jean-François Gerbillon e Joachim Bouvet per Kangxi — divenuta il manuale di geometria dell'imperatore (versioni mancese poi cinese, ripresa nello Shuli jingyun): vedi «Jesuits, Kangxi Emperor, and the Compilation of European Mathematics» (Religions, vol. 17), e la lezione di Man-Keung Siu (HKU, «The Emperor's new lessons»). Verbiest, primo precettore matematico di Kangxi, insegnava dal canto suo da manuali derivati da Clavius (vedi la sintesi Brill sulla ricostruzione della matematica imperiale sotto Kangxi). L'attribuzione precedente («Pardies da Verbiest, 1675-1678») è dunque corretta.
56I logaritmi sono introdotti in Cina dal gesuita Nikolaus Smogulecki (Mu Ni-Ko, 1610-1656) nel suo Tianbu zhenyuan (Trattato del vero corso dei movimenti celesti), e il suo allievo Xue Fengzuo pubblica nel 1653 le prime tavole logaritmiche cinesi con le loro istruzioni per l'uso: vedi Denis Roegel, Introduction to Chinese and Japanese tables of logarithms, with a review of secondary sources (INRIA hal-00543945), e Klaus Kühn, Logarithms: A Journey of their Tables to all over the World (2017), secondo Florian Cajori.
57Prospero Intorcetta, Philippe Couplet, Christian Herdtrich e François Rougemont, Confucius Sinarum philosophus, sive Scientia Sinensis latine exposita, Paris, Daniel Horthemels, 1687. Vedi Thierry Meynard S.J., The Jesuit Reading of Confucius: The First Complete Translation of the Lunyu (1687) Published in the West, Brill, Leida, 2015, 688 p.: «the most influential» delle versioni latine, «published in Paris in 1687», di cui Leibniz e Voltaire «read and meditated on the sayings of Confucius». Su Christian Wolff, Oratio de Sinarum philosophia practica (Halle, 1721), nutrita delle fonti gesuite (vedi «Constructing Confucius in the Low Countries»: un esemplare del Confucius Sinarum trasmesso dal gesuita di Anversa Daniël van Papenbroeck, sfociato nella difesa wolffiana dei cinesi come esseri razionali).
58Giovanni Paolo II, omelia della messa di canonizzazione di Agostino Zhao Rong e dei suoi 119 compagni martiri in Cina, piazza San Pietro, 1º ottobre 2000: https://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/en/homilies/2000/documents/hf_jp-ii_hom_20001001_canonization.html, consultato il 3 ottobre 2026. 120 martiri (87 cinesi e 33 missionari), morti per la fede tra il 1648 e il 1930, di cui 86 durante la rivolta dei Boxer nel 1900: status invariato dal 2000.
60Liam Matthew Brockey, Journey to the East: The Jesuit Mission to China, 1579-1724, Harvard University Press, Cambridge (Mass.), 2007, ISBN 978-0-674-02448-9, 496 p. Brockey, professore di storia alla Michigan State University, consegna lo studio di riferimento contemporaneo sulla missione gesuita dei Ming e dei primi Qing: analisi esaustiva degli archivi romani (ARSI), portoghesi (Lisbona) e cinesi (Pechino, Taipei). Vedi anche Nicolas Standaert (ed.), Handbook of Christianity in China, vol. I: 635-1800, op. cit., 964 p., somma collettiva di 30 collaboratori internazionali.
61Liam Matthew Brockey, Journey to the East, op. cit., p. 414 (conclusione generale). Vedi anche il verdetto simile di David E. Mungello, The Great Encounter of China and the West, op. cit., p. 81-104, che qualifica la missione gesuita come «most extraordinary encounter between civilizations in the early modern world». Il riassunto italiano dato nel corpo è una parafrasi del verdetto dell'autore: il verbatim resta da controllare pagina per pagina sull'edizione.
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