I riti liturgici cattolici

La definizione canonica della parola « rito »

Nel vocabolario ecclesiale occidentale, la parola rito ha a lungo avuto due accezioni diverse. In senso stretto, un rito designa la forma rituale di una celebrazione : si parla del rito del battesimo, del rito del matrimonio, del rito dell'elevazione alla messa. In senso largo, un rito designa l'insieme del patrimonio liturgico, teologico, spirituale e disciplinare di una Chiesa particolare — è in questo senso che si parla di rito romano, rito bizantino, rito copto o rito maronita. È questa seconda accezione, tecnica e canonica, che struttura l'intero articolo.

La definizione ufficiale più precisa è quella del Codice dei canoni delle Chiese orientali (CCEO), promulgato da san Giovanni Paolo II con la costituzione apostolica Sacri Canones il 18 ottobre 1990 ed entrato in vigore il 1° ottobre 1991^[11]. Il canone 28 § 1 dispone :

« Il rito è il patrimonio liturgico, teologico, spirituale e disciplinare che si distingue per la cultura e le circostanze storiche dei popoli e che si esprime attraverso il modo proprio di ciascuna Chiesa di diritto proprio di vivere la fede. » — CCEO, canone 28 § 1^[12]

Quattro dimensioni sono dunque costitutive di un rito in senso canonico : liturgica (l'eucologia — cioè i testi di preghiera della liturgia —, i sacramenti, le ore, i calendari), teologica (la spiritualità dottrinale propria — per esempio l'accento posto dai Padri greci su Dio Padre, Figlio e Spirito Santo, con un grande spazio dato allo Spirito Santo, laddove la tradizione latina insiste maggiormente su Cristo e sulle regole che organizzano la vita della Chiesa), spirituale (le scuole di preghiera, la mistica propria, le forme di ascesi) e disciplinare (il diritto canonico proprio, gli usi pastorali, i modi di elezione dei vescovi, la disciplina del clero — per esempio il clero coniugato nella maggior parte delle Chiese orientali). Un rito in senso cattolico non è dunque mai un semplice cerimoniale esteriore : è un intero modo di essere cristiano, ereditato da una grande Chiesa apostolica (Roma, Antiochia, Alessandria, Gerusalemme, Costantinopoli, Edessa).

Rito, Chiesa particolare e tradizione liturgica : tre nozioni da distinguere

Tre nozioni tecniche si sovrappongono nel vocabolario cattolico attuale e devono essere accuratamente distinte.

Una Chiesa sui iuris (di diritto proprio) è una comunità di fedeli unita da una gerarchia secondo il diritto, che l'autorità suprema della Chiesa — cioè il papa — riconosce espressamente o tacitamente come di diritto proprio (CCEO can. 27). La Chiesa cattolica conta oggi ventiquattro Chiese sui iuris : la Chiesa latina da una parte, e ventitré Chiese cattoliche orientali dall'altra^[13]. Ciascuna ha il suo diritto canonico proprio, il suo capo (il papa per la Chiesa latina, patriarchi e arcivescovi maggiori per le Chiese orientali), il suo sinodo e il suo territorio storico.

Una tradizione liturgica è un patrimonio rituale ampio dal quale possono dipendere più Chiese sui iuris. La Chiesa cattolica riconosce sei grandi tradizioni liturgiche : la latina (all'interno della quale vivono il rito romano, il rito ambrosiano e il rito ispano-mozarabico), e le cinque tradizioni orientali — alessandrina (rito copto, rito etiopico, rito eritreo), antiochena occidentale o siriaca occidentale (rito maronita, rito siriaco, rito siro-malankarese), armena, caldea o siriaca orientale (rito caldeo, rito siro-malabarese), e bizantina (14 Chiese sui iuris usano la liturgia bizantina, dall'ucraina greco-cattolica all'italo-albanese)^[14][15].

Un rito in senso stretto designa infine la forma liturgica particolare di una di queste Chiese sui iuris. Così, nella tradizione antiochena occidentale, il rito maronita e il rito siriaco sono riti distinti, benché cugini. Nella tradizione latina, il rito romano e il rito ambrosiano sono riti distinti, che condividono la loro radice occidentale ma hanno ciascuno il proprio messale e il proprio ufficio. Questa terminologia — chiarita a partire dal decreto conciliare Orientalium Ecclesiarum (1964) e dal CCEO (1990) — permette di evitare le confusioni, frequenti nelle opere antiche, che assimilavano rito e Chiesa.

Perché tanti riti diversi per una stessa fede ?

La diversità dei riti non è un incidente della storia né un compromesso politico. Essa riflette, sul piano liturgico, ciò che il dogma cristologico afferma sul piano incarnazionale : il Verbo di Dio non si è fatto uomo « in generale » ma proprio a Betlemme, in una famiglia ebrea, sotto il regno di Erode e il censimento di Quirinio, parlando l'aramaico, pregando i salmi ebraici. L'Incarnazione è culturalmente situata — è ciò che talvolta si chiama lo scandalo del concreto. Allo stesso modo, la liturgia cristiana non si è diffusa nel mondo antico restando astratta : ha preso lingua e corpo in ciascuna grande Chiesa apostolica, a Gerusalemme dapprima, poi ad Antiochia (dove « per la prima volta i discepoli furono chiamati cristiani », At 11, 26), ad Alessandria, a Roma, a Edessa, a Costantinopoli — ciascuna grande città sviluppando il proprio schema eucaristico, il proprio calendario, le proprie anafore (preghiere eucaristiche), i propri canti^[16].

Per il Vaticano II, questa diversità è così essenziale da non poter essere ridotta a una tolleranza accordata alle Chiese non romane : essa è voluta, protetta e onorata dalla Chiesa universale come un tesoro^[17]. Il decreto Orientalium Ecclesiarum va ancora oltre : afferma esplicitamente che le Chiese d'Oriente come d'Occidente hanno il diritto e il dovere di governarsi secondo le proprie discipline particolari : « Esse, infatti, si raccomandano per la loro venerabile antichità, si accordano meglio con le abitudini dei loro fedeli e sembrano più adatte ad assicurare il bene delle anime »^[18]. San Giovanni Paolo II ha riassunto questa intuizione con un'immagine divenuta celebre, nella sua enciclica ecumenica Ut Unum Sint :

« È in questa prospettiva che assume il suo senso più profondo un'espressione che ho più volte adoperato : la Chiesa deve respirare con i suoi due polmoni ! » — San Giovanni Paolo II, Ut Unum Sint, § 54, 25 maggio 1995^[19]

L'idea che tutti i riti legittimamente riconosciuti siano uguali in diritto e in dignità non è uno slogan ecumenico recente : è un principio dottrinale stabile del magistero cattolico almeno da Leone XIII (1894), confermato da Pio XII (1947), proclamato dal Vaticano II (1963-1965), codificato da Giovanni Paolo II (1990), e riaffermato da tutti i suoi successori. Questo principio ha conseguenze canoniche molto concrete : nessun rito può essere costretto ad adottare gli usi di un altro, e la Chiesa latina — benché di gran lunga la più numerosa — non ha alcuna superiorità di dignità sulle Chiese orientali.

Sacrosanctum Concilium § 4 e § 38 : la carta conciliare

La costituzione Sacrosanctum Concilium, promulgata dal concilio Vaticano II il 4 dicembre 1963 come primo documento del concilio, contiene l'affermazione fondamentale :

« Infine, obbedendo fedelmente alla Tradizione, il santo Concilio dichiara che la santa Madre Chiesa considera uguali in diritto e in dignità tutti i riti legittimamente riconosciuti, e che essa vuole, per l'avvenire, conservarli e favorirli in ogni modo ; e auspica che, dove ve ne sia bisogno, essi siano riveduti integralmente con prudenza nello spirito di una sana tradizione e sia loro ridato nuovo vigore in accordo con le circostanze e le necessità di oggi. » — Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, § 4, 4 dicembre 1963^[20]

Questa frase contiene in germe tutta la dottrina cattolica sui riti liturgici. Essa pone tre principi : (1) l'uguale dignità dei riti legittimamente riconosciuti — nessuna gerarchia di prestigio tra rito romano, rito ambrosiano, rito bizantino o rito maronita ; (2) la volontà pastorale di conservarli e favorirli attivamente ; (3) la legittimità di una revisione prudente quando necessaria, ma sempre nella fedeltà alla sana tradizione. Il § 38 precisa poco oltre il margine di adattamento legittimo all'interno stesso del rito romano :

« Purché sia salvaguardata l'unità sostanziale del rito romano, si ammettano differenze legittime e adattamenti alla diversità delle assemblee, delle regioni, dei popoli, soprattutto nelle missioni, anche quando si rivedranno i libri liturgici ; e sarà bene avere questo principio davanti agli occhi per disporre la struttura dei riti e stabilire le rubriche. » — Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, § 38, 4 dicembre 1963^[21]

È precisamente questo paragrafo che permetterà, venticinque anni dopo, l'approvazione da parte della Congregazione per il Culto Divino del Missale Romanum pro Dioecesibus Zairensibus (1988) — primo messale inculturato ufficialmente approvato all'interno del rito romano^[22].

Orientalium Ecclesiarum (1964) : la carta dei riti orientali

Il concilio completa la sua dottrina liturgica con un decreto interamente dedicato alle Chiese d'Oriente in piena comunione con Roma : Orientalium Ecclesiarum, promulgato il 21 novembre 1964 — cioè durante la terza sessione, quasi un anno dopo Sacrosanctum Concilium^[23]. Il decreto afferma fin dall'apertura :

« La santa Chiesa cattolica che è il Corpo mistico di Cristo, è composta dai fedeli che sono organicamente uniti nello Spirito Santo dalla stessa fede, dagli stessi sacramenti e dallo stesso governo, e che, fondendosi in diverse comunità la cui coesione è assicurata dalla gerarchia, costituiscono Chiese particolari o riti. Tra queste Chiese esiste un'ammirevole comunione, di modo che la diversità nella Chiesa, lungi dal nuocere alla sua unità, la mette in valore. » — Concilio Vaticano II, decreto Orientalium Ecclesiarum, § 2, 21 novembre 1964^[24]

Il § 3 va oltre e disinnesca subito ogni tentazione di latinizzazione : le Chiese orientali cattoliche non sono una categoria inferiore nella Chiesa universale, non hanno nulla da recuperare sul modello latino, non devono essere assimilate a « riti secondari » : « queste Chiese particolari […] sono dunque uguali in dignità, di modo che nessuna di esse prevale sulle altre in ragione del proprio rito »^[25]. E il § 5 fissa la regola d'oro di ogni pastorale orientale postconciliare :

« La storia, le tradizioni e le numerose istituzioni ecclesiastiche attestano altamente quanto le Chiese orientali abbiano meritato dalla Chiesa universale. Per questo, non solo il Concilio testimonia a questo patrimonio ecclesiastico e spirituale la stima e la lode che gli sono dovute, ma ancora lo considera fermamente come il patrimonio di tutta la Chiesa di Cristo. » — Concilio Vaticano II, Orientalium Ecclesiarum, § 5^[26]

Il CCEO (1990) : la codificazione del diritto proprio

Ciò che il concilio aveva posto come principio, il Codex Canonum Ecclesiarum Orientalium (CCEO) lo codifica in diritto, in un corpus di 1 546 canoni promulgato da san Giovanni Paolo II il 18 ottobre 1990 tramite la costituzione apostolica Sacri Canones^[27]. Questo codice, distinto dal Codice di diritto canonico latino del 1983, si applica a tutte le Chiese cattoliche orientali senza eccezione. È completato, in ciascuna Chiesa sui iuris, da costituzioni particolari votate dal suo sinodo proprio.

I canoni 27-41 del CCEO pongono le definizioni fondamentali : che cos'è una Chiesa sui iuris (can. 27), che cos'è un rito (can. 28 § 1, citato sopra), come si appartiene a una Chiesa di diritto proprio (can. 29-31), come si può trasferire la propria appartenenza a un'altra Chiesa sui iuris (can. 32-38, il trasferimento essendo giuridicamente stretto). Il canone 39 ricorda, come una carta intangibile, il dovere dei patriarchi, gerarchi e di tutti i fedeli orientali di conservare con cura il proprio rito, contro ogni tentazione di insidiosa latinizzazione.

Il CIC 1983 : appartenenza personale e trasferimento di rito

Per la Chiesa latina, il Codice di diritto canonico promulgato da san Giovanni Paolo II il 25 gennaio 1983 regola in parallelo le modalità di appartenenza personale a un rito e quelle del trasferimento tra riti. Il canone 111 § 1 dispone che un bambino sia, con il battesimo, iscritto alla Chiesa dei suoi genitori (o del padre in caso di disaccordo) ; il § 3 (numerazione derivante da De concordia inter codices, 2016) apre, a quattordici anni compiuti, la libertà al candidato al battesimo di scegliere tra la Chiesa latina e qualsiasi altra Chiesa sui iuris. Il canone 112 prevede i tre casi di trasferimento canonico tra Chiese di diritto proprio : (1) con l'autorizzazione della Sede apostolica, (2) per matrimonio di un coniuge che passa alla Chiesa del proprio coniuge, (3) per i bambini sotto i quattordici anni quando i genitori trasferiscono la propria appartenenza^[28]. Questi canoni sono stati leggermente modificati dal motu proprio De concordia inter codices di Francesco, del 31 maggio 2016, che armonizza le disposizioni del CIC e del CCEO in caso di matrimoni misti inter-rituali.

L'appartenenza a un rito è dunque, nella dottrina cattolica, personale (e non semplicemente geografica o parrocchiale) : si nasce in tale rito con il battesimo o la professione, e vi si resta salvo regolare trasferimento canonico. Un francese che assiste alla liturgia maronita ogni domenica resta un fedele di rito romano se è stato battezzato tale, e viceversa. Questa stabilità giuridica è ciò che protegge, su scala mondiale, la sopravvivenza delle piccole Chiese orientali nella diaspora.

Sebbene l'espressione « rito latino » sia spesso impiegata al singolare — in opposizione ai « riti orientali » — esistono in realtà più riti distinti all'interno dell'unica Chiesa latina. Tutti discendono dalla liturgia latina antica, elaborata tra Roma, Milano e la Spagna visigotica dal IV al VII secolo. Tutti hanno in comune la lingua latina come lingua liturgica storica, il calendario liturgico romano nelle sue grandi linee, e lo stesso deposito sacramentale. Ma le loro eucologie (testi di preghiera), i loro gesti, i loro calendari propri e i loro sistemi di canto sono divergenti a sufficienza perché si parli oggi di più riti in senso canonico.

Il rito romano : tronco comune dell'Occidente cattolico

Il rito romano è, di gran lunga, il rito liturgico più praticato di tutta la cristianità : raccoglie circa 1,37 miliardi di fedeli, ossia oltre il 98 % dei cattolici del mondo^[29]. Prende il suo nome dalla liturgia della Chiesa di Roma, elaborata progressivamente tra il III e il VII secolo, codificata nei grandi sacramentari romani (Leoniano, Gelasiano, Gregoriano — circa 590-750), poi diffusa in tutto l'Occidente carolingio sotto l'impulso di Carlo Magno, che chiede ad Adriano I un sacramentario « puro » e ne impone l'uso in tutto l'impero.

Durante tutto il Medioevo, il rito romano coesiste con numerosi usi locali (Sarum a Salisbury, uso di Parigi, di Lione, di Toledo, ecc.) che costituiscono altrettante varianti diocesane del tronco romano. La riforma tridentina (1545-1563) decide di porre fine a questa frammentazione. Conformemente ai decreti del concilio di Trento, san Pio V, domenicano e frate predicatore, promulga il 14 luglio 1570 con la bolla Quo primum tempore il Missale Romanum unificato, il cui uso diventa obbligatorio in tutta la Chiesa latina^[30]. Pio V accorda tuttavia un'eccezione maggiore : le liturgie locali attestate da oltre duecento anni (dunque anteriori al 1370) possono conservare il proprio uso. Questa clausola salva il rito ambrosiano (Milano), il rito ispano-mozarabico (Toledo), il rito lionese, il rito certosino, il rito domenicano, il rito carmelitano e il rito premostratense.

Il Messale romano tridentino del 1570 sarà riveduto più volte (Clemente VIII 1604, Urbano VIII 1634, Leone XIII 1884, Pio X 1911, Pio XII 1956 per la Settimana santa, Giovanni XXIII 1962), ma la sua struttura essenziale rimarrà invariata per quasi quattrocento anni. È questo messale, nella sua ultima edizione tipica sotto Giovanni XXIII (1962), a costituire oggi ciò che si chiama l'uso romano antico.

Il rito romano nelle sue forme attuali : 2002 e 1962

Dalla riforma conciliare promulgata da Paolo VI, l'unico rito romano esiste in pratica sotto due forme liturgiche principali :

• La forma oggi ordinaria del rito romano, celebrata secondo il Messale romano promulgato da Paolo VI con la costituzione apostolica Missale Romanum del 3 aprile 1969^[31], la cui editio typica tertia (terza edizione tipica) è stata pubblicata da san Giovanni Paolo II nel 2002 e riveduta nel 2008. Questa forma è, dal 2021, la « sola espressione della lex orandi del rito romano » (« la regola della preghiera ») secondo i termini stessi del motu proprio Traditionis custodes ;
• L'uso romano antico, celebrato secondo il Messale romano del 1962 (ultima edizione tipica preconciliare, sotto Giovanni XXIII). Ampiamente liberalizzato da Benedetto XVI nel suo motu proprio Summorum Pontificum del 7 luglio 2007 — che ne faceva allora la « forma straordinaria » dello stesso unico rito romano^[32] — quest'uso è stato fortemente ristretto dal 16 luglio 2021 con il motu proprio Traditionis custodes di papa Francesco^[33].

La forma ordinaria si distingue dalla forma antica per diversi tratti maggiori : (1) tre nuove preghiere eucaristiche aggiunte allo storico Canone Romano (che diventa la Preghiera eucaristica I) — la Preghiera eucaristica II ispirata a Ippolito di Roma (III sec.), la III redatta ex novo, la IV ispirata alle anafore orientali ; (2) un lezionario considerevolmente arricchito (ciclo domenicale su tre anni, ciclo feriale su due anni) ; (3) un ordo missae semplificato, con ripristino della preghiera universale e possibilità della comunione sotto le due specie per i fedeli ; (4) l'uso facoltativo della lingua volgare accanto al latino — uso che in pratica si è generalizzato ovunque. La struttura essenziale della messa (riti di ingresso, liturgia della Parola, liturgia eucaristica, riti di conclusione) resta nondimeno identica a quella del Canone romano.

Traditionis custodes (2021) : la « lex orandi » unica (la regola della preghiera)

Quattordici anni dopo Summorum Pontificum, papa Francesco pubblica il 16 luglio 2021 il motu proprio Traditionis custodes sull'uso della liturgia romana anteriore alla riforma del 1970. L'articolo 1 contiene un'affermazione centrale che rivede sensibilmente la dottrina di Benedetto XVI :

« I libri liturgici promulgati dai santi Pontefici Paolo VI e Giovanni Paolo II, in conformità ai decreti del Concilio Vaticano II, sono l'unica espressione della lex orandi del Rito Romano. » — Papa Francesco, motu proprio Traditionis custodes, art. 1, 16 luglio 2021^[34]

L'articolo 8 dello stesso motu proprio abroga esplicitamente Summorum Pontificum e Universae Ecclesiae : « le norme, istruzioni, concessioni e consuetudini anteriori non conformi al presente motu proprio sono abrogate »^[35]. In concreto, il motu proprio rende ormai la celebrazione secondo il Messale del 1962 soggetta a un'autorizzazione esplicita del vescovo diocesano (e non più possibile di proprio diritto — iure proprio — per ogni sacerdote), restringe i luoghi di celebrazione, e dà mandato al vescovo di verificare che i gruppi legati al messale antico riconoscano la validità e la legittimità delle riforme conciliari. I Responsa ad dubia pubblicati il 18 dicembre 2021 dalla Congregazione per il Culto Divino (datati 4 dicembre 2021) precisano l'applicazione : la confermazione e gli altri sacramenti secondo il rituale del 1962 sono ritirati, e il vescovo non può accordare queste celebrazioni nelle chiese parrocchiali senza espressa autorizzazione della Santa Sede^[36].

Questa decisione, presentata da Francesco come un atto di governo pastorale destinato a proteggere l'unità della Chiesa contro le tentazioni sedevacantiste o anticonciliari, ha suscitato una forte controversia : numerosi fedeli legati al messale antico vi vedono una rottura con la dottrina di Summorum Pontificum, dove Benedetto XVI aveva scritto che « ciò che era sacro per le generazioni passate resta sacro e grande anche per noi ». La discussione canonica e teologica resta aperta. Alla data di redazione (ottobre 2026, sotto il pontificato di Leone XIV), nessun atto che modifica Traditionis custodes è stato pubblicato : il quadro in vigore resta dunque quello dell'unicità del rito romano, la cui espressione normativa è il Messale del 2002^[37].

Il rito ambrosiano : la liturgia di sant'Ambrogio a Milano

Il rito ambrosiano è la liturgia latina particolare celebrata nella maggior parte dell'arcidiocesi di Milano (Italia del Nord), in alcune parrocchie delle diocesi limitrofe di Bergamo, Como, Lodi e Novara, e nella diocesi svizzera di Lugano (Ticino) che dipende storicamente da Milano. L'arcidiocesi di Milano conta circa 5 milioni di cattolici, il che ne fa il secondo rito latino per numero — molto dietro al rito romano ma davanti a tutti gli altri riti latini od orientali particolari^[38].

Il rito ambrosiano prende il suo nome da sant'Ambrogio (340-397), vescovo di Milano dal 374 al 397, dottore della Chiesa, battezzatore di sant'Agostino la notte di Pasqua del 387. Ambrogio non è l'autore unico del rito — che si è elaborato progressivamente tra il IV e l'VIII secolo a Milano, poi nelle diocesi suffraganee — ma ne è la figura tutelare. Il rito ha conosciuto diverse ondate di romanizzazione nel corso del Medioevo (in particolare sotto san Carlo Borromeo nel XVI secolo), ma ha sempre resistito all'assorbimento totale da parte del rito romano. La clausola aperta da san Pio V nel 1570 (Quo primum : preservazione dei riti attestati da oltre duecento anni) gli ha permesso di sopravvivere integralmente all'unificazione tridentina.

Sul piano liturgico, il rito ambrosiano si distingue dal rito romano per diversi tratti notevoli :

• Un calendario liturgico proprio : la Quaresima ambrosiana comincia la domenica che segue il mercoledì delle Ceneri romano — in altre parole, il mercoledì delle Ceneri non esiste in rito ambrosiano, e Milano conosce cinque giorni di « carnevale prolungato » (fino al sabato grasso) che il resto del mondo cattolico non conosce ;
• Un Triduo pasquale sensibilmente diverso : la Veglia pasquale ambrosiana e l'ufficio del Venerdì santo conservano strutture arcaiche ereditate dall'antica liturgia siriaca ;
• Un canto liturgico proprio (il canto ambrosiano), distinto dal gregoriano, che sopravvive in diverse basiliche milanesi ;
• Un'eucologia propria : prefazi, orazioni e anafore ambrosiane hanno le loro formule particolari ;
• Tre letture domenicali fin dall'antichità — un'innovazione che la riforma romana ha adottato solo nel 1969.

A seguito del Vaticano II, il cardinale Giovanni Colombo, arcivescovo di Milano, promulga l'11 aprile 1976 sotto l'autorità di Paolo VI il Messale ambrosiano riformato, che adatta al rito ambrosiano i principi di Sacrosanctum Concilium (lingua volgare, lezionario arricchito, semplificazione dell'ordo) preservando al contempo le particolarità essenziali della tradizione milanese^[39].

Il rito ambrosiano è dunque, ancora oggi, un rito vivo, celebrato ogni domenica da milioni di fedeli italiani e ticinesi, nell'unico caso al mondo di una grande metropoli cattolica dove un rito latino non romano è la liturgia ordinaria della cattedrale e delle parrocchie.

Il rito ispano-mozarabico : la liturgia visigotica di Toledo

Il rito ispano-mozarabico è l'erede diretto della liturgia visigotica celebrata nella penisola iberica dal V all'XI secolo, prima dell'arrivo del rito romano imposto dai re castigliani e dai loro alleati cluniacensi. Ha la sua codificazione dottrinale al IV concilio di Toledo (633), presieduto da sant'Isidoro di Siviglia, che fissa l'unità liturgica del regno visigotico. La liturgia ispanica è allora di una ricchezza notevole : conserva una grande varietà di anafore eucaristiche (le Illationes, equivalenti dei prefazi romani) e un lezionario a tre letture domenicali fin dall'origine.

A partire dal 1080-1085, sotto Alfonso VI di Castiglia e Gregorio VII, la liturgia ispanica è progressivamente soppiantata dal rito romano nell'insieme della penisola riconquistata, salvo a Toledo dove sussistono sei parrocchie mozarabiche che conservano l'antico uso. È quest'isola che salva, quattro secoli dopo, il cardinale Francisco Jiménez de Cisneros (1436-1517), arcivescovo di Toledo e reggente di Castiglia. Cisneros fa stampare nel 1500 un Missale Mixtum (Messale mozarabico a stampa) e un Breviarum Gothicum, e fonda la Capilla Mozárabe (cappella mozarabica) nella cattedrale di Toledo, dotata di un capitolo proprio incaricato di celebrare quotidianamente la liturgia mozarabica^[40].

A seguito del Vaticano II, l'arcivescovo di Toledo mons. Marcelo González Martín (cardinale nel 1973) intraprende un restauro scientifico e pastorale del rito mozarabico, nello spirito di Sacrosanctum Concilium e di Orientalium Ecclesiarum. Fa costituire nel 1982 una commissione liturgica che riunisce filologi, teologi e liturgisti, che sfocia nella pubblicazione, il 18 dicembre 1991, del Missale Hispano-Mozarabicum, volume I (Ordo Missæ ed eucologico del temporale), seguito tra il 1991 e il 1995 dal Liber Commicus (lezionario) e dagli altri libri liturgici necessari^[41]. Dal 1992, la celebrazione del rito mozarabico è inoltre autorizzata fuori Toledo in diverse parrocchie designate in tutta la Spagna.

Sebbene numericamente molto modesto — poche migliaia di fedeli legati alla Capilla Mozárabe di Toledo e alle parrocchie designate — il rito ispano-mozarabico ha il massimo valore patrimoniale : è l'unica sopravvivenza vivente della grande liturgia latina preromana della tarda antichità, stretta parente delle liturgie gallicana (abolita nel IX secolo) e celtica (estinta nel XII sec.).

I riti degli ordini religiosi

Oltre ai grandi riti diocesani, l'Occidente cattolico ha visto nascere nel Medioevo riti propri di alcuni ordini religiosi. Tutti risalgono al XII-XIII secolo, epoca in cui ciascuna grande famiglia religiosa cercava di codificare la propria liturgia in uno spirito di identità spirituale. La clausola di Pio V nel 1570 (riti attestati da oltre duecento anni) ne ha permesso la sopravvivenza. Quattro riti religiosi principali hanno coesistito con il rito romano nell'Occidente moderno : il rito certosino, il rito domenicano, il rito premostratense e il rito carmelitano. Il loro statuto attuale differisce : solo il certosino resta in uso integrale ; il domenicano sussiste solo a uso ristretto, mentre il premostratense (abbandonato nel 1970) e il carmelitano (soppiantato dopo il Vaticano II) sono forme storiche.

Il rito certosino : la liturgia austera dei certosini

Il rito certosino è la liturgia propria dei certosini, ordine fondato da san Brunone nel 1084 alla Grande Chartreuse (massiccio della Chartreuse, Francia). Codificato nel corso del XII secolo, si caratterizza per una sobrietà estrema voluta dalla spiritualità eremitica certosina : niente polifonia, niente organo né strumenti musicali, canto monastico certosino molto spoglio (imparentato con il gregoriano primitivo), assenza di processione (salvo il Giovedì santo e il Corpus Domini), ufficio quotidiano di eccezionale lunghezza (fino a sei-otto ore di preghiera corale). Il rito certosino è l'unico rito religioso medievale ancora integralmente vivo nell'Occidente cattolico : continua a essere celebrato in tutte le certose (una ventina di case di monaci e di monache nel mondo), in particolare alla Grande Chartreuse, alla Certosa di Sélignac, e alla Certosa di Serra San Bruno in Calabria^[42]. Il rito è stato adattato alle direttive del concilio Vaticano II conservandone le caratteristiche essenziali.

Il rito domenicano : un messale codificato nel XIII secolo

Il rito domenicano è la liturgia propria dell'Ordine dei Frati Predicatori (domenicani), fondato da san Domenico nel 1216. Il rito è fissato a metà degli anni 1250 sotto il maestro generale Uberto di Romans (correzione approvata nel 1254-1256), che ne stabilisce il « Prototipo » — un corpus liturgico manoscritto il cui esemplare è conservato negli archivi generali dell'Ordine a Roma (ms. XIV L1)^[43]. Il rito domenicano presenta diverse particolarità notevoli : un ordo missae più sobrio del rito romano tridentino — ai piedi dell'altare, né Introibo né salmo Judica me come nel romano, ma una formula propria (Confitemini Domino quoniam bonus) —, canti propri (in particolare per il Salve Regina che chiude ogni giornata), e una struttura mariana forte (l'Ordine essendo posto sotto il particolare patronato della Vergine)^[44]. Il rito domenicano è stato celebrato senza interruzione dal XIII secolo fino al capitolo generale di River Forest nel 1968, che decide l'adozione del rito romano riformato per l'intero Ordine. Da Summorum Pontificum (2007), ha conosciuto un restauro parziale in diversi priorati, e continua a essere celebrato dalla Fraternità San Vincenzo Ferrer (indulto del 1988) e dai padri domenicani legati alla liturgia tradizionale dell'Ordine.

Il rito premostratense e il rito carmelitano

Il rito premostratense era la liturgia propria dei canonici regolari di Prémontré, ordine fondato da san Norberto nel 1120 all'abbazia di Prémontré (Aisne, Francia). In uso per otto secoli, è stato abbandonato nel 1970 in favore del rito romano riformato.

Il rito carmelitano era la liturgia propria del Carmelo (antico e scalzo), elaborata a partire dal XII secolo negli eremi del monte Carmelo in Terra santa e codificata dopo l'insediamento dei carmelitani nell'Europa occidentale. Derivato dall'uso del Santo Sepolcro di Gerusalemme (la regola del Carmelo, verso il 1210, prescriveva agli eremiti di seguire l'uso approvato della Chiesa patriarcale di Gerusalemme)^[45], è stato ampiamente soppiantato dal rito romano dopo il Vaticano II.

Il rito lionese : la liturgia della primaziale delle Gallie

Il rito lionese è la liturgia propria dell'arcidiocesi di Lione, una delle più antiche sedi episcopali delle Gallie — san Potino vi è attestato vescovo fin dalla seconda metà del II secolo, e il suo successore sant'Ireneo (circa 130-202), dottore della Chiesa e autore dell'Adversus Haereses, ne è la grande figura tutelare. Il rito, attestato dal IX secolo, è di struttura romano-franca ma conserva particolarità cerimoniali proprie : numerosi cerimonieri in piviale durante le messe pontificali, altari con sette ceri (invece di sei), processione dell'incenso distinta, gesti liturgici codificati nel cerimoniale dell'arcivescovo^[46].

Il rito lionese ha conosciuto un forte arretramento dopo il Vaticano II e la riforma romana del 1969-1970, che lo ha quasi soppiantato nella vita parrocchiale ordinaria. Sopravvive oggi a titolo principalmente onorifico : celebrazioni pontificali solenni alla Primaziale Saint-Jean di Lione (cattedrale, sede del primate delle Gallie), celebrazioni settimanali in rito tradizionale alla chiesa Saint-Georges di Lione, e conservazione di elementi cerimoniali in diverse grandi liturgie diocesane.

L'uso zairese del rito romano : il Messale romano per le diocesi dello Zaire (1988)

Il Missale Romanum pro Dioecesibus Zairensibus — Messale romano per le diocesi dello Zaire (divenuto Repubblica democratica del Congo nel 1997) — è l'unico uso inculturato ufficialmente approvato dalla Santa Sede nello spirito di Sacrosanctum Concilium § 38 (adattamenti legittimi alla diversità dei popoli). È stato approvato dalla Congregazione per il Culto Divino il 30 aprile 1988 al termine di un'elaborazione cominciata fin dagli anni 1960 dalla Conferenza episcopale dello Zaire^[47].

Sul piano canonico, l'uso zairese non è un rito distinto in senso stretto del CCEO can. 28 : è un uso del rito romano, nel quale diversi elementi propri della cultura congolese e africana sono stati integrati senza toccare la struttura essenziale della messa né la validità sacramentale. Questi adattamenti comprendono in particolare : l'invocazione degli antenati nella fede (i santi africani canonizzati, ma anche le figure evangelizzatrici locali) durante il rito di ingresso, il rito penitenziale collocato dopo l'omelia (e non prima della liturgia della Parola), il segno di pace subito dopo il rito penitenziale, l'uso delle percussioni africane (tam-tam, balafon, mbira) e della danza liturgica in particolare durante la presentazione delle offerte, e canti composti nella grande tradizione melodica congolese.

Papa Francesco ha celebrato per la prima volta questa messa a San Pietro di Roma il 1° dicembre 2019, 1ª domenica di Avvento e 25° anniversario della creazione della cappellania della comunità congolese a Roma ; l'ha celebrata di nuovo il 3 luglio 2022, sempre a San Pietro di Roma con la comunità congolese — il viaggio apostolico nella RDC previsto per l'inizio di luglio 2022 essendo stato rinviato per motivi di salute^[48]. Queste celebrazioni papali sono state interpretate come un forte segno di recezione dell'uso zairese da parte del magistero centrale, e come un invito ad altre Conferenze episcopali (in particolare in Camerun, Burkina Faso e Madagascar) a elaborare i propri adattamenti legittimi.

Divine Worship : l'uso degli ordinariati personali all'interno del rito romano (2015)

Il 4 novembre 2009, su richiesta di diversi gruppi di anglicani tradizionali desiderosi di entrare in piena comunione con Roma senza rinunciare alle proprie tradizioni liturgiche e spirituali, Benedetto XVI firma la costituzione apostolica Anglicanorum Coetibus (datata 4 novembre 2009), che crea la struttura canonica degli « ordinariati personali » :

« Senza escludere le celebrazioni della liturgia secondo il rito romano, l'ordinariato ha la facoltà di celebrare l'Eucaristia e gli altri sacramenti, la liturgia delle ore e le altre celebrazioni liturgiche secondo i libri liturgici propri della tradizione anglicana che saranno stati approvati dalla Santa Sede, di modo che siano mantenute all'interno della Chiesa cattolica le tradizioni liturgiche, spirituali e pastorali della Comunione anglicana, come un dono prezioso che nutre la fede dei membri dell'ordinariato e come un tesoro da condividere. » — Benedetto XVI, costituzione apostolica Anglicanorum Coetibus, § III, 4 novembre 2009^[49]

Tre ordinariati personali sono stati eretti a oggi : l'Ordinariato personale di Nostra Signora di Walsingham (Regno Unito, eretto il 15 gennaio 2011), l'Ordinariato personale della Cattedra di San Pietro (Stati Uniti e Canada, eretto il 1° gennaio 2012), e l'Ordinariato personale di Nostra Signora della Croce del Sud (Australia e Giappone, eretto il 15 giugno 2012). In totale, questi tre ordinariati raccolgono qualche migliaio di fedeli, diverse centinaia di sacerdoti (spesso ex pastori anglicani sposati ordinati sacerdoti cattolici per dispensa) e diverse decine di parrocchie^[50].

Per il loro uso liturgico, la Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti e la Congregazione per la Dottrina della Fede, tramite la commissione interdicasteriale Anglicanae Traditiones, hanno approvato nel 2015 il Divine Worship: The Missal, entrato in uso a partire dalla 1ª domenica di Avvento, 29 novembre 2015^[51]. Questo messale non è un rito distinto in senso canonico stretto : è una forma del rito romano nella quale sono stati integrati elementi propri del Book of Common Prayer anglicano (in particolare l'inglese sacrale ieratico del XVI-XVII secolo, le collette di Thomas Cranmer purificate da ogni ambiguità dottrinale, alcuni formulari di benedizione e alcuni canti), garantendo al contempo la validità sacramentale e la continuità dottrinale con la Chiesa cattolica.

La Chiesa cattolica conta, oltre alla Chiesa latina, ventitré Chiese cattoliche orientali sui iuris in piena comunione con Roma. Tutte usano una delle cinque grandi tradizioni liturgiche orientali ereditate dal primo millennio cristiano. Queste tradizioni e le loro Chiese sui iuris sono oggetto di un articolo dedicato in Ignispedia — vedi Le Chiese cattoliche orientali. Ci si limita qui a un richiamo sinottico incentrato sulla dimensione liturgica.

La tradizione alessandrina

Derivata dalla liturgia di san Marco ad Alessandria, questa tradizione liturgica è portata da tre Chiese cattoliche orientali dell'Africa nord-orientale : la Chiesa copta cattolica (Egitto, circa 195 000 fedeli), la Chiesa etiopica cattolica (circa 75 000), e la Chiesa eritrea cattolica (circa 170 000). Tutte usano il rito alessandrino nelle sue forme copte (in copto e arabo) o etiopiche (in ge'ez, lingua liturgica etiopica classica). La liturgia di san Marco, completata dalle anafore di Cirillo, Basilio e Gregorio, è una delle più ieratiche e più antiche della cristianità.

La tradizione antiochena (siriaca occidentale)

Tre Chiese sui iuris vi appartengono : la Chiesa maronita (Libano, circa 3,5 milioni di fedeli^[52], unica Chiesa orientale senza Chiesa ortodossa omologa^[53]), la Chiesa siriaca cattolica (circa 195 000) e la Chiesa siro-malankarese (India, circa 460 000). Tutte usano la liturgia antiochena ovest-siriaca nella sua forma classica della Santa Qurbana celebrata in siriaco — forma tarda dell'aramaico, lingua parlata da Cristo — e progressivamente anche in arabo o in malayalam secondo i paesi.

La tradizione armena

La Chiesa armena cattolica (circa 740 000 fedeli, dispersi tra Armenia, Libano, Siria, Francia, Stati Uniti e America latina) è l'erede diretta della liturgia armena elaborata a partire dal V secolo nel regno armeno — che la tradizione ritiene il primo regno del mondo ad aver abbracciato ufficialmente il cristianesimo (data tradizionale : 301, sotto l'evangelizzazione di san Gregorio l'Illuminatore ; gli storici moderni propongono anche il 314, dopo l'editto di Milano)^[54]. La liturgia armena è celebrata in armeno classico (grabar) e presenta tratti arcaici unici (per esempio, l'uso del vino puro senza acqua nel calice, eredità dell'uso liturgico più antico della Cappadocia).

La tradizione caldea (siriaca orientale)

Due Chiese sui iuris ne sono eredi : la Chiesa caldea cattolica (nata nel 1553 dalla Chiesa d'Oriente, circa 630 000 fedeli in Iraq e diaspora) e la Chiesa siro-malabarese (India, circa 4,5 milioni di fedeli, discendenti diretti dei cristiani di san Tommaso). La loro principale liturgia eucaristica, la Santa Qurbana, impiegava in origine la Liturgia di Addai e Mari, una delle più antiche anafore cristiane conservate — Addai e Mari essendo considerati dalla tradizione due dei Settantadue discepoli di Cristo. Fatto notevole : con le Linee guida per l'ammissione all'Eucaristia tra la Chiesa caldea e la Chiesa assira d'Oriente (decisione della Congregazione per la Dottrina della Fede del 17 gennaio 2001, approvata da Giovanni Paolo II e resa pubblica il 26 ottobre 2001), la Santa Sede ha riconosciuto la validità dell'anafora di Addai e Mari — anche senza racconto esplicito delle parole dell'istituzione — ai soli fini dell'ammissione eucaristica reciproca, in caso di necessità pastorale, tra queste due Chiese^[55].

La tradizione bizantina

È di gran lunga la tradizione più numerosa in Chiese sui iuris : quattordici Chiese vi appartengono, di cui le più importanti sono l'ucraina greco-cattolica (circa 4,5 milioni di fedeli), la greco-melchita (circa 1,6 milioni, principalmente in Libano, Siria, Israele-Palestina e diaspora), la romena greco-cattolica (circa 510 000), la rutena cattolica (circa 420 000) e l'ungherese greco-cattolica (circa 290 000). Tutte usano la Divina Liturgia di san Giovanni Crisostomo (la più frequente), di san Basilio Magno (per i giorni solenni) o di san Gregorio Magno (dei Presantificati, celebrata in alcuni giorni della Grande Quaresima), celebrate in greco, arabo, slavonico ecclesiastico, ucraino, romeno, ungherese o italo-albanese secondo le Chiese^[56].

La liturgia bizantina è, per struttura, durata (spesso oltre un'ora e mezza per la Divina Liturgia domenicale), ricchezza simbolica (iconostasi, processioni, incenso in abbondanza, canti antifonali) e teologia pneumatologica (l'epiclesi allo Spirito Santo vi è centrale), profondamente diversa dalla liturgia latina. Essa illustra, meglio di ogni altra, ciò che il Vaticano II chiama l'uguale dignità dei riti : un fedele melchita o ucraino greco-cattolico non celebra una « variante » del rito romano, celebra un'altra forma apostolica intera dell'unico mistero eucaristico di Cristo.

La storia dei riti liturgici cattolici è inseparabile dalla storia della diffusione del cristianesimo. È segnata da tre grandi momenti : la formazione dei grandi riti antichi (I-VIII secolo), l'unificazione tridentina (1570) che standardizza il rito romano in Occidente, e la riforma conciliare del XX secolo (1969-1970) che sfocia nei messali attuali.

La diversità del primo millennio

Nei primi secoli, la liturgia cristiana non conosce alcuna uniformità internazionale. Ciascuna grande Chiesa apostolica — Gerusalemme, Antiochia, Alessandria, Roma, Edessa, Costantinopoli — sviluppa la propria eucologia, il proprio calendario e il proprio lezionario, nella fedeltà sostanziale alla tradizione apostolica e al canone delle Scritture. Le anafore eucaristiche — cioè le preghiere eucaristiche in senso tecnico — si moltiplicano : l'anafora di san Giacomo a Gerusalemme, l'anafora di san Marco ad Alessandria, l'anafora di Ippolito di Roma (circa 215, più tardi all'origine della Preghiera eucaristica II del Messale di Paolo VI), l'anafora di Addai e Mari a Edessa (I-II sec., ancora in uso presso caldei e siro-malabaresi), l'anafora di san Basilio Magno in Cappadocia (IV sec.), l'anafora di san Giovanni Crisostomo ad Antiochia poi Costantinopoli (IV-V sec., tuttora la più usata in tutto il mondo bizantino), e molte altre.

A Roma stessa, il Canone Romano prende la sua forma definitiva tra il IV e il VII secolo (la menzione dei santi del Canone — Lino, Cleto, Clemente… — è attribuita a san Gregorio Magno, papa dal 590 al 604). Sarà l'unica anafora eucaristica del rito romano per oltre milletrecento anni, finché la riforma di Paolo VI non le affiancherà tre nuove preghiere eucaristiche nel 1969.

In Occidente, accanto a Roma, vivono le liturgie gallicana (in Gallia, fino al IX secolo quando Carlo Magno impone il rito romano-franco), celtica (in Irlanda e presso i Bretoni insulari, fino al XII secolo), mozarabica (nella Spagna visigotica, soppiantata nell'XI secolo salvo a Toledo) e ambrosiana (a Milano, che sopravvive fino a oggi). È l'unico periodo della storia occidentale in cui coesistono quattro grandi riti latini distinti sul suolo europeo.

Il concilio di Trento e Quo primum (1570) : l'unificazione del rito romano in Occidente

Il grande concilio di Trento (1545-1563), riunito per rispondere alla Riforma protestante, chiede alla Chiesa romana una riforma liturgica che ponga fine alla frammentazione medievale degli usi diocesani. San Pio V, domenicano eletto papa nel 1566, esegue la decisione conciliare e promulga con la bolla apostolica Quo primum tempore del 14 luglio 1570 il Missale Romanum unificato :

San Pio V vi decreta che, in tutte le chiese della cristianità, la messa non sarà d'ora innanzi più cantata né recitata secondo nessun altro formulario che quello del Messale così promulgato — salvo l'eccezione, già menzionata, delle liturgie attestate da oltre duecento anni^[57].

La bolla riserva tuttavia — come già menzionato — l'eccezione maggiore dei riti attestati da oltre duecento anni : grazie a questa clausola, il rito ambrosiano, il rito ispano-mozarabico, il rito lionese, il rito certosino, il rito domenicano, il rito carmelitano e il rito premostratense sopravvivono all'unificazione. Il Messale romano tridentino conoscerà revisioni puntuali sotto Clemente VIII (1604), Urbano VIII (1634), Leone XIII (1884), san Pio X (1911), Pio XII (1956, riforma della Settimana santa) e san Giovanni XXIII (1962), ma la sua struttura fondamentale resterà invariata per quattro secoli.

Il movimento liturgico (XIX-XX secolo)

A partire dalla metà del XIX secolo, un grande movimento di rinnovamento liturgico attraversa la Chiesa cattolica. Nato in Francia con la restaurazione dell'abbazia di Saint-Pierre di Solesmes da parte di dom Prosper Guéranger nel 1833, prolungato dai grandi focolari belgi (Mont-César con dom Lambert Beauduin, a partire dal 1909), tedeschi (Maria Laach, Klosterneuburg), e francesi (Centre de Pastorale Liturgique, fondato a Parigi nel 1943), questo movimento mira a riscoprire la liturgia come fonte e culmine della vita cristiana, al di là della semplice rubrica esteriore. San Pio X gli apre magistralmente la via con il motu proprio Tra le sollecitudini del 22 novembre 1903 sulla musica sacra, che chiama i fedeli a « prendere parte più attiva all'ufficio ecclesiastico ». Quarantaquattro anni dopo, Pio XII gli dà la sua carta dottrinale nell'enciclica Mediator Dei del 20 novembre 1947, prima enciclica pontificia interamente dedicata alla liturgia^[58].

Per una panoramica dettagliata di questo movimento decisivo, vedi Il movimento liturgico (1832-1963).

Il Vaticano II e la riforma del Messale romano (1969)

Il concilio Vaticano II (1962-1965) accoglie tutte le intuizioni del movimento liturgico e le promulga nella costituzione Sacrosanctum Concilium del 4 dicembre 1963, primo documento del concilio. La costituzione chiede una revisione dei libri liturgici romani « affinché appaia più chiaramente » il senso dei riti e per permettere una partecipazione attiva dei fedeli (actuosa participatio).

L'applicazione è affidata a un Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia presieduto dal cardinale Lercaro poi dal cardinale Gut, e fortemente animato da mons. Annibale Bugnini. Il 3 aprile 1969, Paolo VI promulga con la costituzione apostolica Missale Romanum il Messale romano restaurato, che entra progressivamente in uso a partire dall'Avvento 1969 (inglese e altre lingue volgari seguiranno nel 1970)^[59]. Le edizioni tipiche si succedono : 1970, 1975 (riveduta) e 2002 (sotto Giovanni Paolo II, terza edizione tipica attualmente in vigore, leggermente riveduta nel 2008).

Benedetto XVI, Francesco e i dibattiti attuali

Benedetto XVI pubblica il 7 luglio 2007 il motu proprio Summorum Pontificum, che qualifica il Messale del 1962 come « forma straordinaria » del rito romano e ne liberalizza ampiamente l'uso : ogni sacerdote può celebrarlo senza autorizzazione speciale, e ogni gruppo stabile di fedeli può chiederlo al proprio parroco. Il motu proprio difende l'idea di una continuità organica tra le due forme dello stesso unico rito romano. Nella sua lettera di accompagnamento ai vescovi (stessa data), Benedetto XVI scrive : « Ciò che era sacro per le generazioni precedenti resta grande e sacro per noi »^[60].

Quattordici anni dopo, Francesco pubblica Traditionis custodes (16 luglio 2021) che abroga Summorum Pontificum e restringe significativamente l'uso del Messale del 1962 (cfr. supra). Questa decisione ha aperto una controversia intensa nel mondo cattolico, che prosegue alla data di redazione (ottobre 2026), dopo in particolare i Responsa ad dubia del 4 dicembre 2021 (pubblicati il 18 dicembre 2021)^[61]. Nel luglio 2026, il cardinale Arthur Roche, prefetto del Dicastero per il Culto divino, ha dichiarato in un'intervista concessa al settimanale britannico The Tablet (pubblicata il 29 luglio 2026) che, secondo lui, Leone XIV non intendeva né modificare Traditionis custodes né tornare a Summorum Pontificum. Nell'agosto 2026, Leone XIV stesso ha confermato questo quadro con un messaggio indirizzato al cardinale Roche e ai partecipanti al colloquio liturgico dell'abbazia di Mount Angel (Oregon), ricordando il rispetto dovuto ai riti promulgati da Paolo VI e Giovanni Paolo II — senza modificare Traditionis custodes^[62]. Su questo dossier come su altri, l'ermeneutica della continuità ricordata da Benedetto XVI nel suo celebre discorso del 22 dicembre 2005 alla Curia romana resta la bussola magisteriale : le riforme liturgiche del Vaticano II e le loro applicazioni postconciliari non sono una rottura con la liturgia romana anteriore, ma uno sviluppo organico chiamato a integrare il meglio della tradizione.

La tabella qui sotto riepiloga i principali riti liturgici oggi in uso nella Chiesa cattolica, classificati per grande tradizione liturgica, con la loro Chiesa sui iuris di riferimento, la loro forma attuale e i loro fedeli stimati. Non è esaustiva (in particolare, le numerose Chiese bizantine minoritarie della diaspora sono raggruppate sotto la voce comune « altre bizantine cattoliche » ; i riti degli ordini religiosi che non sono più in uso liturgico regolare non vi figurano).

Lettura della tabella — Le cinque grandi tradizioni orientali raccolgono insieme circa 18 milioni di fedeli ; il rito romano in tutte le sue forme circa 1,37 miliardi^[64]. La diversità liturgica cattolica resta dunque, in numero, massicciamente sbilanciata a favore del rito romano : è precisamente per questo che il magistero da Leone XIII insiste tanto sul dovere di preservare attivamente i riti orientali contro ogni latinizzazione, e di valorizzare i riti latini minoritari (ambrosiano, mozarabico) contro ogni tentazione di uniformizzazione romana forzata.

Questo articolo si inserisce in un insieme Ignispedia dedicato alla liturgia, all'unità e alla diversità cattolica :

• Le Chiese cattoliche orientali — le 23 Chiese sui iuris in piena comunione con Roma
• Il movimento liturgico (1832-1963) — da Solesmes di dom Guéranger a Sacrosanctum Concilium
• Il grande scisma d'Oriente — la rottura simbolica del 1054 tra Roma e Costantinopoli
• La controversia dei riti cinesi (1610-1939) — l'inculturazione gesuita e i lunghi dibattiti romani
• La Presenza reale eucaristica — la dottrina comune a tutti i riti cattolici
• Coloro che si dicono cattolici ma rifiutano l'autorità attuale — il dibattito ecclesiale attorno a Traditionis custodes