La musica gregoriana — o canto gregoriano — è il canto sacro ufficiale della Chiesa latina: una melodia a una sola voce, cantata in latino, senza alcun accompagnamento strumentale, e interamente ordinata a portare la parola santa della liturgia. Da più di mille anni, è con questo canto che la Chiesa d'Occidente ha pregato la messa e l'ufficio divino. Il concilio Vaticano II lo riconosce ancora oggi come il canto proprio della liturgia romana, chiamato a tenervi il primo posto.[1][2]
Il suo nome evoca il papa san Gregorio Magno (pontefice dal 590 al 604), che la tradizione rappresenta mentre scrive sotto l'ispirazione dello Spirito Santo, con una colomba all'orecchio. Ma la ricerca storica lo stabilisce chiaramente: Gregorio non ha composto personalmente questo repertorio. Il «canto gregoriano» nel senso in cui lo si intende è nato circa due secoli dopo di lui, dall'incontro tra il canto di Roma e il canto delle Gallie, nell'Impero di Pipino il Breve e di Carlo Magno.[3][4]
I suoi tratti lo rendono immediatamente riconoscibile: niente ritmo misurato come una canzone, niente armonia, niente orchestra — soltanto una linea melodica pura, flessibile, che sposa il testo come una preghiera cantata. Questa sobrietà non è una povertà: è il frutto di una convinzione teologica. Il canto non è lì per brillare, ma per far udire la Parola e per elevare l'anima.[5][6]
Questo articolo presenta la monodia gregoriana stessa: la sua natura, la sua storia, la sua notazione, i suoi modi, il suo repertorio, la sua spiritualità e il suo statuto nella Chiesa. Non tratta della musica sacra a più voci che si è sviluppata a partire da essa, né dei grandi compositori che se ne sono ispirati: questi temi appartengono a dossier distinti ai quali si rinvia.[7]
Che cos'è il canto gregoriano?
Una definizione semplice
Prima di ogni tecnica, un'immagine. Immaginiamo un'assemblea di monaci, in piedi in un'abbazia, che cantano insieme una stessa melodia, senza pianoforte, senza chitarra, senza tamburo, senza che alcuna voce faccia da seconda voce: tutti dicono la stessa linea, come una sola voce che prega. Ciò che cantano non è una poesia personale ma il testo della liturgia — un salmo, un'antifona, una preghiera della messa. Ecco, nella sua forma più pura, il canto gregoriano.[8]
Più precisamente, si chiama canto gregoriano il repertorio di canto liturgico latino, monodico e non misurato, fissato tra il secolo VIII e il secolo X, che costituisce il fondo musicale ufficiale del rito romano. È, secondo la formula di Pio X, la «cantilena gregoriana» — il canto che serve da norma a tutta la musica di Chiesa.[9]
I tratti caratteristici
Cinque caratteri definiscono questo canto e lo distinguono da ogni altra musica.[10]
- La monodia. Il gregoriano è monofonico: un'unica linea melodica, senza armonia né contrappunto. Tutta l'assemblea canta la stessa nota nello stesso momento (all'ottava di differenza). È il contrario della musica a più voci che nascerà più tardi.
- Il latino. Il testo è quasi sempre latino, lingua liturgica dell'Occidente (si conservano alcuni brani greci, come il Kyrie eleison).
- L'assenza di accompagnamento. Il canto è a cappella, senza strumenti. La sola voce umana porta la preghiera.
- La modalità. La melodia non rientra nelle nostre tonalità maggiori e minori moderne, ma in un sistema di otto modi ereditato dall'antichità e da Bisanzio.
- Il ritmo libero. Non c'è misura regolare né battito fisso: il ritmo segue la parola latina, i suoi accenti e il suo senso. La melodia respira al ritmo della parola, non di un metronomo.
Quest'ultimo punto è decisivo: nel canto gregoriano, la musica è la serva del testo, mai la sua rivale. La melodia nasce dalla parola, la sottolinea, la medita, la fa salire verso Dio. È per questo che la Chiesa vi ha sempre visto il modello della vera musica sacra.[11][12]
Canto gregoriano, canto piano, cantilena romana
Il vocabolario merita una precisazione. Si parla di canto piano (in latino cantus planus, «canto piano») per designare questo canto unito, senza ritmo misurato, in opposizione al cantus mensuratus, il canto misurato della polifonia medievale. Il canto gregoriano è la forma più compiuta e più universale del canto piano latino.[13]
Si distingue inoltre il gregoriano dal canto vetero-romano (Old Roman chant), repertorio proprio della città di Roma conservato in alcuni manoscritti tardivi, e dal canto gallicano, in uso nelle Gallie prima della riforma carolingia. Il gregoriano è precisamente nato dalla fusione di queste tradizioni — come spiega la sezione seguente.[14][15]
Da dove viene il canto gregoriano?
Il canto della Chiesa primitiva
Il cristianesimo è nato cantando. Fin dalle prime comunità, l'Apostolo esorta i fedeli a nutrirsi di «salmi, inni e cantici ispirati»:
«La parola di Cristo abiti tra voi nella sua ricchezza. Con ogni sapienza istruitevi e ammonitevi a vicenda con salmi, inni e canti ispirati, con gratitudine, cantando a Dio nei vostri cuori.» — San Paolo, Lettera ai Colossesi 3, 16[16]
La Chiesa eredita dapprima il canto della sinagoga: la salmodia, cioè il canto dei salmi di Davide, che resta fino ai nostri giorni l'ossatura dell'ufficio divino. Nel IV secolo, sant'Ambrogio di Milano organizza il canto degli inni, e sant'Agostino testimonia la sconvolgente emozione che ne provò al momento della sua conversione:[17]
«Quanto piansi ai tuoi inni e ai tuoi cantici, vivamente commosso dalle voci dal dolce canto della tua Chiesa!» — Sant'Agostino, Confessioni, IX, 6, 14[18]
Da queste radici bibliche e patristiche nasceranno, nel corso dei secoli, le grandi famiglie di canto latino: ambrosiano a Milano, mozarabico in Spagna, gallicano nelle Gallie, vetero-romano a Roma. Il gregoriano sarà la sintesi di due di esse.[19]
San Gregorio Magno ha composto il canto gregoriano?
È la domanda che si pone ogni lettore. La risposta onesta è: no, non nel senso in cui lo si immagina.
La tradizione medievale ha fatto del papa san Gregorio Magno l'autore del repertorio. L'immagine più celebre — quella di una colomba posata sul suo orecchio che gli detta le melodie — proviene dalla biografia che Giovanni Diacono redige verso l'873-876 su richiesta del papa Giovanni VIII: essa esalta Gregorio ispirato dallo Spirito Santo e riorganizzatore della schola cantorum di Roma.[20] L'aneddoto preciso della colomba che detta all'orecchio è riportato da un altro biografo, Pietro Diacono.[21] La splendida miniatura del Registrum Gregorii (ca. 983) fissa questa iconografia per secoli.[22]
Questa tradizione esprime una verità spirituale — la Chiesa ha ricevuto il suo canto come un dono dello Spirito — ma non una verità storica in senso letterale. Gregorio Magno ha realmente riformato la liturgia romana e sostenuto la schola cantorum; non ha composto le melodie che chiamiamo gregoriane. Alcuni specialisti notano anzi che il nome potrebbe dapprima aver onorato il papa Gregorio II (715-731), e che l'attribuzione al Gregorio più celebre sarebbe venuta in seguito.[23]
La vera nascita: la fusione romano-franca carolingia
Il canto gregoriano nasce in realtà nel secolo VIII, nell'Impero franco, da una decisione politica e spirituale. Per unire il loro regno a Roma, i sovrani carolingi vogliono adottare la liturgia romana e il suo canto.[24]
- 752-753Il canto di Roma nelle Gallie
Il papa Stefano II, in visita presso Pipino il Breve, celebra la messa secondo l'uso romano. I Franchi scoprono il canto della Città eterna.
- ca. 754-760Pipino il Breve impone l'uso romano
Per stringere l'alleanza con il papato, Pipino il Breve abolisce progressivamente il vecchio rito gallicano a favore della liturgia romana, canto compreso.
- 785-786Carlo Magno riceve i libri romani
Su richiesta di Carlo Magno, il papa Adriano I invia alla corte franca un sacramentario romano. Il canto romano viene appreso, copiato e diffuso in tutto l'Impero.
- secc. VIII-IXNascita del canto «gregoriano»
Il canto romano, rielaborato dai cantori franchi e segnato dalla sensibilità gallicana, dà nascita a un repertorio nuovo: il canto romano-franco, presto posto sotto il patronato di san Gregorio.
Il risultato è un canto nuovo, né puramente romano né puramente gallicano, organizzato secondo il sistema degli otto modi. I Franchi lo hanno ricevuto come «romano» e lo hanno attribuito a Gregorio per dargli l'autorità del grande papa; in realtà è la loro propria geniale sintesi. Questo repertorio si imporrà in tutto l'Occidente e diventerà, per mille anni, il canto della Chiesa latina.[25][26]
La notazione: come fissare il canto?
Per generazioni, il canto gregoriano si è trasmesso di bocca in bocca, a memoria. Un cantore imparava centinaia di melodie con la sola memoria. Il bisogno di notarle appare in epoca carolingia, proprio quando bisogna diffondere il repertorio romano in tutto l'Impero senza deformarlo.[27]
I neumi: un gesto della mano diventato segno
I primi segni musicali si chiamano neumi (dal greco neuma, «segno, gesto»). Non sono ancora note su un pentagramma: sono piccoli tratti, punti e uncini posti sopra il testo, che ricordano la direzione della melodia e il modo di cantarla — salire, scendere, allungare, alleggerire. Si dicono adiastematici: non indicano l'altezza esatta dei suoni, ma solo il loro movimento e la loro espressione.[28][29]
I più antichi manoscritti interamente notati risalgono ai secoli IX-X. Due vertici si sono conservati:
- il Cantatorium di San Gallo (Cod. Sang. 359), copiato verso il 922-926, più antico manoscritto completo a notazione neumatica;[30]
- il manoscritto di Laon 239 (ca. 930), testimone della tradizione di Metz, dai neumi lorenesi di una finezza eccezionale.[31]
Questi manoscritti sono così precisi nell'espressione (sfumature, allungamenti, articolazioni) che restano oggi la fonte di riferimento per interpretare autenticamente il canto.[32]
Guido d'Arezzo e l'invenzione del pentagramma
I neumi adiastematici dicono come cantare, ma non quale nota precisa raggiungere. Per questo, bisognava inventare un punto di riferimento per l'altezza. È l'opera del monaco benedettino Guido d'Arezzo (ca. 991-dopo il 1033).[33]
Nel suo trattato il Micrologus (ca. 1025), Guido perfeziona il pentagramma: linee orizzontali sulle quali la posizione del neuma indica esattamente l'altezza del suono. Di colpo, qualsiasi cantore può ormai leggere una melodia sconosciuta senza averla udita — una rivoluzione.[34]
A lui si deve anche la solmisazione (l'antenata del solfeggio). Per memorizzare i gradi della scala, Guido prende in prestito le prime sillabe dei sei emistichi di un inno a san Giovanni Battista, Ut queant laxis, di cui ogni mezzo verso comincia un grado più in alto: ut, re, mi, fa, sol, la.[35]
«Ut queant laxis / Resonare fibris / Mira gestorum / Famuli tuorum / Solve polluti / Labii reatum, Sancte Iohannes.» — Inno dei vespri della Natività di san Giovanni Battista, fonte dei nomi delle note[36]
La semiologia gregoriana
Nel XX secolo, un monaco di Solesmes, Dom Eugène Cardine (1905-1988), fonda una disciplina nuova: la semiologia gregoriana, lo studio scientifico dei neumi dei più antichi manoscritti per ritrovare l'interpretazione autentica del canto — sfumature, ritmo verbale, articolazioni. La sua opera Semiologia gregoriana (1968 in italiano, 1970 in francese) rinnova profondamente il modo di cantare il gregoriano nei monasteri.[37]
Gli otto modi: la grammatica del canto gregoriano
Il canto gregoriano non conosce le nostre scale maggiori e minori moderne. Si ordina in un sistema di otto modi (l'octoechos), ereditato dalla teoria greca antica e dalla tradizione bizantina, e fissato in epoca carolingia.[38]
Per capire semplicemente: ogni modo è una «scala» di note con una nota d'appoggio (la finale) e un colore proprio. A seconda del modo, una stessa melodia può suonare solenne, luminosa, grave, pacata o interiore. Gli Antichi attribuivano a ciascun modo un particolare carattere spirituale.[39]
Gli otto modi si raggruppano in quattro coppie, ciascuna comprendente un modo autentico e un modo plagale (più grave):
| Coppia | Modo autentico | Modo plagale | Finale | Carattere tradizionale |
|---|---|---|---|---|
| Protus | I — dorico | II — ipodorico | re | grave, serio |
| Deuterus | III — frigio | IV — ipofrigio | mi | mistico, penetrante |
| Tritus | V — lidio | VI — ipolidio | fa | gioioso, luminoso |
| Tetrardus | VII — misolidio | VIII — ipomisolidio | sol | angelico, giubilante |
Questa modalità spiega il sapore senza tempo del gregoriano: né gaio né triste in senso moderno, apre uno spazio sonoro che sembra venuto da altrove, estraneo alle emozioni superficiali, fatto per la contemplazione.[40][41]
Il repertorio gregoriano
Il repertorio gregoriano è immenso: parecchie migliaia di brani, ripartiti tra i due grandi luoghi della preghiera della Chiesa, la messa e l'ufficio divino.
I canti della messa
I canti della messa si dividono in due insiemi. Il Proprio raccoglie i brani che cambiano secondo il giorno liturgico; l'Ordinario raccoglie quelli il cui testo resta fisso a ogni messa.[42]
| Insieme | Canti | Funzione |
|---|---|---|
| Proprio (testi variabili) | Introito, Graduale, Alleluia o Tratto, Offertorio, Comunione | accompagnano i tempi forti della messa secondo la festa |
| Ordinario (testi fissi) | Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus, Agnus Dei | ritornano a ogni messa |
Il grado di ornamentazione varia secondo la funzione: alcuni brani sono sillabici (una nota per sillaba, come spesso il Credo), altri neumatici (poche note per sillaba), altri ancora melismatici — lunghi vocalizzi su una sola sillaba, come lo jubilus che prolunga l'Alleluia, espressione senza parole della gioia pasquale.[43]
I canti dell'ufficio divino
L'ufficio divino (la Liturgia delle Ore), pregato lungo il giorno e la notte nei monasteri, è portato quasi interamente dal canto: salmodia (canto dei salmi su formule chiamate toni salmici), antifone che incorniciano i salmi, grandi responsori, e inni strofici.[44] La salmodia resta il cuore pulsante del gregoriano: è per essa che la Chiesa canta quotidianamente i 150 salmi, come già faceva la sinagoga.
Alcuni vertici del repertorio
Alcuni brani hanno attraversato i secoli fino a diventare patrimonio comune dei fedeli:
- il Salve Regina, antifona mariana cantata a Compieta, la cui melodia solenne è una delle più amate;
- il Veni Creator Spiritus, inno allo Spirito Santo attribuito a Rabano Mauro (secolo IX), cantato alle grandi ordinazioni e ai conclavi;[45]
- il Te Deum, grande inno di ringraziamento di origine antica;
- il Pange lingua gloriosi corporis di san Tommaso d'Aquino (ca. 1264), per il Corpus Domini, la cui ultima strofa — il Tantum ergo — accompagna la benedizione eucaristica.[46]
Altri capolavori, come la sequenza Dies irae della messa dei defunti o lo Stabat Mater della Compassione di Maria, hanno una storia propria e sono oggetto di articoli dedicati.[47]
Una teologia in suoni: il senso spirituale del canto
Il canto gregoriano non è soltanto un fatto musicale o storico: è una preghiera e una teologia in atto. I Padri della Chiesa, sant'Agostino per primo, ne hanno penetrato il senso spirituale.
Cantare è proprio di chi ama
Per sant'Agostino, il canto scaturisce naturalmente dall'amore: si canta ciò che si ama, e l'amore trabocca in musica. La sua formula è restata celebre:
«Cantare è proprio di chi ama.» — Sant'Agostino, Discorso 336, 1[48]
Il canto non è dunque un ornamento esteriore della liturgia, ma l'espressione di un cuore che ama Dio. Agostino precisa altrove che la lode cantata è una lode gioiosa, ed è rivolta verso Colui che si ama:
«Chi canta la lode non solo loda: loda nella gioia; chi canta la lode non solo canta, ma ama colui che canta.» — Sant'Agostino, Commenti ai Salmi, Sal 72, 1[49]
La parola portata dalla melodia
Questa convinzione spiega perché, nel gregoriano, la melodia resta umile serva del testo. Non copre le parole, non le affoga nel virtuosismo: le porta, le sottolinea, le medita. È esattamente il criterio che riterrà il concilio Vaticano II: la musica sacra vale «tanto più» quanto più è «strettamente legata all'azione liturgica» e al testo sacro.[50][51]
Il pericolo della bellezza: la confessione di Agostino
Agostino non ignora il rischio: una musica troppo bella può distogliere l'anima dal senso verso il solo piacere dei suoni. Con una lucidità impressionante, confessa la propria lotta:
«Quando mi accade di essere più commosso dal canto che da ciò che viene cantato, confesso di peccare meritando castigo, e allora preferirei non udire il cantore.» — Sant'Agostino, Confessioni, X, 33[52]
Questo equilibrio — una bellezza abbastanza grande da elevare l'anima, abbastanza sobria da non sostituirsi alla preghiera — è precisamente ciò che realizza il canto gregoriano. Papa Benedetto XVI lo ridirà: là dove la liturgia diventa performance e divertimento, la sua essenza si perde.[53]
«Chi canta prega due volte»
Si cita spesso, a proposito del canto sacro, la formula «Chi canta bene prega due volte» (in latino qui bene cantat bis orat), attribuita a sant'Agostino. Il rigore obbliga a una precisazione: questa formula esatta non figura in nessuna opera autentica di Agostino; è una parafrasi tardiva, attestata a partire dal XVI secolo.[54] Lo stesso Catechismo la cita rinviando al testo autentico dei Commenti ai Salmi, dove Agostino dice che cantare la lode è amare Colui che si canta.[55] La formula popolare è dunque fedele allo spirito di Agostino, se non alla sua lettera: ben cantata, la preghiera impegna tutto l'essere — la voce, il respiro, il cuore — e raddoppia.
L'oblio e la rinascita: l'opera di Solesmes
Alla fine del Medioevo, poi in età barocca, il canto gregoriano declina: lo si appesantisce, lo si deturpa, lo si accompagna, lo si ritma a controsenso. Le edizioni stampate tardive (come l'edizione detta «medicea» del XVII secolo) ne danno una versione mutilata. Nel XIX secolo, il repertorio autentico sembra quasi perduto.[56]
Dom Guéranger e la rifondazione di Solesmes
La rinascita viene da un uomo: Dom Prosper Guéranger, che rifonda nel 1833 l'abbazia benedettina di Solesmes (Sarthe) e vi rilancia la liturgia romana integrale. Per restaurare il canto, bisogna risalire ai manoscritti medievali piuttosto che alle edizioni corrotte. È il programma di Solesmes per quasi un secolo.[57][58]
Dom Pothier, Dom Mocquereau e la Paléographie musicale
Due monaci conducono l'opera scientifica. Dom Joseph Pothier pubblica Les Mélodies grégoriennes (1880), poi il Liber Gradualis (1883), prima restituzione moderna del repertorio a partire dalle fonti antiche.[59] Dom André Mocquereau lancia nel 1889 la grande collezione della Paléographie musicale, che riproduce in facsimile i manoscritti più antichi e fonda il metodo ritmico di Solesmes.[60]
«Restituire alle melodie gregoriane la loro forma autentica attingendola alle fonti stesse dei più antichi manoscritti.» — Principio guida della scuola di Solesmes[61]
L'Editio Vaticana (1908)
Il lavoro di Solesmes porta un frutto ufficiale. Su richiesta di Pio X, una commissione pontificia prepara l'edizione di riferimento del canto per tutta la Chiesa: il Graduale romano appare nel 1908 (Editio Vaticana), seguito dall'Antifonario nel 1912. Per la prima volta dopo secoli, la Chiesa dispone di un testo musicale ufficiale e restaurato, fondato sulle fonti medievali.[62]
La Chiesa e il canto gregoriano: la dottrina del magistero
Nessun altro canto ha ricevuto dalla Chiesa un'approvazione così costante e così solenne. Il magistero del XX secolo ne ha fatto, più volte, il modello e la norma della musica sacra.
Pio X: «il modello supremo della musica sacra» (1903)
Il 22 novembre 1903 — festa di santa Cecilia, patrona dei musicisti — il papa Pio X pubblica il motu proprio Tra le sollecitudini, carta della musica sacra. Vi pone una regola restata celebre:
«il canto gregoriano fu sempre considerato come il supremo modello della musica sacra, potendosi stabilire con ogni ragione la seguente legge generale: tanto una composizione per chiesa è più sacra e liturgica, quanto più nell'andamento, nella ispirazione e nel sapore si accosta alla melodia gregoriana, e tanto meno degna del tempio quanto più se ne allontana.» — San Pio X, motu proprio Tra le sollecitudini, 1903[63]
Vaticano II: «il primo posto» (1963)
Sessant'anni più tardi, lungi dall'abbandonarlo, il concilio Vaticano II riafferma solennemente il primato del gregoriano nella costituzione sulla liturgia Sacrosanctum Concilium (4 dicembre 1963):
«La Chiesa riconosce il canto gregoriano come canto proprio della liturgia romana: perciò esso, nelle azioni liturgiche, a parità di condizioni, deve occupare il primo posto.» — Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, n. 116[64]
Lo stesso capitolo qualifica la tradizione musicale della Chiesa come «tesoro di valore inestimabile, che primeggia sulle altre espressioni dell'arte»,[65] e chiede di completare l'edizione tipica dei libri di canto gregoriano, nonché un'edizione più semplice «per le piccole chiese».[66]
Musicam Sacram, Jubilate Deo, Giovanni Paolo II
La tabella seguente riepiloga i grandi atti magisteriali che hanno confermato il posto del canto gregoriano.
| Documento | Data | Autorità | Apporto sul gregoriano |
|---|---|---|---|
| Tra le sollecitudini | 22 nov. 1903 | Pio X | «Modello supremo della musica sacra» |
| Sacrosanctum Concilium 112-116 | 4 dic. 1963 | Vaticano II | «Canto proprio della liturgia romana», «primo posto» |
| Musicam Sacram 50 | 5 marzo 1967 | Congregazione dei Riti | Primo posto negli uffici celebrati in latino |
| Jubilate Deo | 14 aprile 1974 | Paolo VI | Repertorio minimo di gregoriano che ogni fedele dovrebbe conoscere |
| Chirografo del centenario | 22 nov. 2003 | Giovanni Paolo II | «Elemento di unità della liturgia romana» |
L'istruzione Musicam Sacram (1967) precisa che, negli uffici cantati in latino, il gregoriano conserva «il primo posto».[67] Nel 1974, Paolo VI invia ai vescovi del mondo l'opuscolo Jubilate Deo, raccolta dei canti gregoriani più semplici che ogni fedele dovrebbe conoscere, per preservare l'«unità spirituale» dei credenti.[68] Nel 2003, per il centenario di Tra le sollecitudini, Giovanni Paolo II ricorda che il canto gregoriano resta «un elemento di unità della liturgia romana».[69]
Il canto gregoriano oggi
Lungi dall'essere un pezzo da museo, il canto gregoriano conosce una notevole rinascita di interesse, fino al grande pubblico. Continua a essere il canto vivo di molti monasteri, il fondamento della formazione dei cantori, e una via d'ingresso per molti verso la preghiera liturgica.[70]
La sua stessa sobrietà è la sua forza. In un'epoca satura di rumore e di musica d'intrattenimento, il gregoriano offre uno spazio di silenzio abitato, di pace e di profondità. Ricorda che la liturgia non è uno spettacolo, ma una preghiera: la voce della Chiesa che canta il suo amore di Dio, come Agostino aveva capito.[71][72]
Da questa monodia è nata, nel corso dei secoli, tutta la ricchezza della musica sacra occidentale: la polifonia, poi le grandi messe e i requiem dei maestri classici. Ma è il gregoriano che ne resta la fonte e la misura — il canto proprio della Chiesa, il suo tesoro più puro.[73][74]
Per saperne di più
- Sullo sviluppo del canto a più voci nato dal gregoriano: La polifonia sacra e Palestrina e la riforma musicale.
- Sui grandi capolavori liturgici nati da questo repertorio: Il Dies irae, Lo Stabat Mater e La messa di requiem nella storia.
- Sulla musica sacra in età classica: Bach e la tradizione cristiana e Mozart e la messa cattolica.
- Sulla teologia dell'immagine sacra, sorella della musica sacra: La teologia dell'icona.
Note e riferimenti
Concilio Vaticano II, costituzione Sacrosanctum Concilium sulla sacra liturgia (4 dicembre 1963), n. 116. Testo latino ufficiale su vatican.va: «Ecclesiam cantum gregorianum agnoscit ut liturgiae romanae proprium: qui ideo in actionibus liturgicis, ceteris paribus, principem locum obtineat.»
1 64Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1156, che cita Sacrosanctum Concilium 112. Il CCC vi riprende anche la formula «Chi canta prega due volte» rinviando a sant'Agostino, Enarrationes in Psalmos 72, 1 (cfr. nota sulla parafrasi).
2 55Giovanni Diacono (Iohannes Diaconus / Johannes Hymonides), Vita Gregorii Magni, redatta verso l'873-876 su richiesta del papa Giovanni VIII. È la grande fonte carolingia che fissa la tradizione di san Gregorio Magno ispirato dallo Spirito Santo e riorganizzatore della schola cantorum romana.
3 20Sull'origine romano-franca del canto gregoriano (fusione del canto vetero-romano e del canto gallicano nell'Impero carolingio nei secoli VIII-IX, e non composizione da parte di Gregorio Magno): sintesi di riferimento Gregorian chant e Old Roman chant (enciclopedie musicologiche). Tappe chiave: Stefano II presso Pipino (752-753); abolizione del rito gallicano da parte di Pipino il Breve; sacramentario romano inviato da Adriano I a Carlo Magno (785-786). Alcuni studiosi collegano dapprima il nome al papa Gregorio II (715-731).
4 14 19 23 24 25San Pio X, motu proprio Tra le sollecitudini sulla musica sacra (22 novembre 1903), sezione II, n. 3. Testo italiano su vatican.va: «il canto gregoriano fu sempre considerato come il supremo modello della musica sacra, potendosi stabilire con ogni ragione la seguente legge generale: tanto una composizione per chiesa è più sacra e liturgica, quanto più nell'andamento, nella ispirazione e nel sapore si accosta alla melodia gregoriana…» (versione latina: Inter pastoralis officii sollicitudines).
5 9 11 41 63 74Sant'Agostino, Sermo 336, 1 (PL 38, 1472): «Cantare amantis est» — «Cantare è proprio di chi ama». Discorso per la dedicazione di una chiesa. (Originale francese: «Chanter est le propre de celui qui aime».)
6 48 72Il presente articolo tratta della monodia gregoriana stessa. Per la musica a più voci che ne è nata, vedi La polifonia sacra e Palestrina e la riforma musicale; per singoli brani del repertorio, Il Dies irae e Lo Stabat Mater.
7 47Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1158, che cita Sacrosanctum Concilium 119, sull'armonia dei segni (canto, musica, parole e azioni) nella celebrazione liturgica.
8Sulla natura e il repertorio del canto gregoriano (monodia, canto piano cantus planus, proprio e ordinario della messa, ufficio divino, stili sillabico/neumatico/melismatico): sintesi musicologiche di riferimento (Gregorian chant, enciclopedie musicali).
10 13 42 43 44Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium (4 dicembre 1963), n. 112: «Musica traditio Ecclesiae universae thesaurum constituit pretii inaestimabilis, inter ceteras artis expressiones excellentem, eo praesertim quod ut cantus sacer qui verbis inhaeret necessariam vel integralem liturgiae sollemnis partem efficit.» — «La tradizione musicale della Chiesa universale costituisce un tesoro di valore inestimabile, che primeggia sulle altre espressioni dell'arte, soprattutto perché, come canto sacro legato alle parole, forma parte necessaria o integrante della liturgia solenne.»
12 51 65 73Il canto vetero-romano (Old Roman chant), repertorio proprio della città di Roma conservato in manoscritti dei secoli XI-XIII, e il canto gallicano delle Gallie sono le due tradizioni dalla cui fusione nasce il gregoriano. Cfr. scheda Old Roman chant.
15 26Lettera di san Paolo ai Colossesi 3, 16 (trad. Bibbia di Gerusalemme). Volgata: «…docentes et commonentes vosmetipsos, psalmis, hymnis et canticis spiritualibus, in gratia cantantes in cordibus vestris Deo.» Cfr. il parallelo di Efesini 5, 19: «in psalmis et hymnis et canticis spiritualibus». (Originale francese: «Que la Parole du Christ habite en vous avec abondance: instruisez-vous en toute sagesse par des psaumes, des hymnes, des cantiques inspirés; chantez à Dieu de tout votre cœur en lui rendant grâce.»)
16Sant'Agostino, Confessioni, IX, 6, 14: «Quantum flevi in hymnis et canticis tuis, suave sonantis ecclesiae tuae vocibus commotus acriter!» Agostino evoca gli inni che sant'Ambrogio aveva appena introdotto a Milano (Confessioni, IX, 7, 15). (Originale francese: «Que de larmes j'ai versées à tes hymnes et à tes cantiques, vivement ému par les voix au doux chant de ton Église!»)
17 18L'aneddoto della colomba che detta le melodie all'orecchio di Gregorio è tradizionalmente riportato da Pietro Diacono (Vita Gregorii, cap. xxviii), fonte citata dalla Catholic Encyclopedia (voce «St. Gregory the Great», New Advent). Da distinguere dalla Vita di Giovanni Diacono, che stabilisce il quadro generale dell'attribuzione gregoriana.
21Il Registrum Gregorii (Treviri, ca. 983) contiene la celebre miniatura di san Gregorio che scrive sotto l'ispirazione della colomba dello Spirito Santo, immagine fondatrice dell'iconografia gregoriana. Cfr. scheda Registrum Gregorii.
22Sulla trasmissione orale e poi la notazione neumatica del canto, e sulla semiologia: Dom Eugène Cardine, Semiologia gregoriana, e la tradizione del laboratorio di paleografia musicale di Solesmes.
27 28 32Cantatorium di San Gallo (Cod. Sang. 359 della Biblioteca abbaziale), copiato nell'abbazia di San Gallo verso il 922-926: più antico manoscritto completo conservato a notazione neumatica (neumi sangallesi adiastematici), contenente i canti solistici della messa. Digitalizzato su e-codices.
29 30Manoscritto di Laon 239 (Biblioteca municipale di Laon, MS 239), copiato verso il 930 nella regione di Laon: testimone maggiore della tradizione di Metz, in neumi lorenesi. Cfr. scheda Manoscritto Laon 239.
31Guido d'Arezzo (ca. 991/992-dopo il 1033), monaco benedettino, Micrologus (ca. 1025-1026): perfezionamento del pentagramma musicale (linee ad altezza fissa che permettono la lettura a prima vista) e della solmisazione. Cfr. scheda biografica Guido d'Arezzo.
33 34L'inno Ut queant laxis (vespri della Natività di san Giovanni Battista, 24 giugno) fornisce, con le prime sillabe dei suoi sei mezzi versi ascendenti di un grado, i nomi delle note: ut, re, mi, fa, sol, la. Cfr. scheda Ut queant laxis.
35 36Dom Eugène Cardine (1905-1988), monaco di Solesmes, fondatore della semiologia gregoriana: Semiologia gregoriana (Roma, 1968), edizione francese Sémiologie grégorienne in Études grégoriennes, vol. 11 (1970), pp. 1-158; trad. inglese Solesmes, 1972.
37Sul sistema degli otto modi (octoechos) del canto gregoriano, le loro coppie autentico/plagale (protus, deuterus, tritus, tetrardus), le loro finali (re, mi, fa, sol) e la loro eredità greco-bizantina: sintesi musicologiche di riferimento (Gregorian mode, mode nelle enciclopedie musicali). I caratteri espressivi tradizionali dei modi appartengono all'ethos ereditato dall'antichità.
38 39 40L'inno Veni Creator Spiritus è tradizionalmente attribuito a Rabano Mauro (Rabanus Maurus, secolo IX). Da non confondere con la sequenza Veni Sancte Spiritus (secc. XII-XIII).
45San Tommaso d'Aquino, Pange lingua gloriosi corporis mysterium, composto per la festa del Santissimo Sacramento (Corpus Domini, ca. 1264); la sua ultima strofa, il Tantum ergo Sacramentum, accompagna la benedizione eucaristica. Da distinguere dal Pange lingua gloriosi proelii di Venanzio Fortunato (secolo VI).
46Sant'Agostino, Enarrationes in Psalmos (Commenti ai Salmi), In Psalmum 72, 1 (CCL 39, p. 986; PL 36, 914): «Qui enim cantat laudem, non solum laudat, sed etiam hilariter laudat; qui cantat laudem, non solum cantat, sed et amat eum quem cantat.» (Salmo 72 della Volgata = Sal 73 ebraico.) (Originale francese: «Celui qui chante la louange ne fait pas que louer: il loue dans la joie; celui qui chante la louange ne fait pas que chanter, mais il aime celui qu'il chante.»)
49Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1157: il canto e la musica «svolgono la loro funzione di segni in modo tanto più significativo quanto più strettamente legati all'azione liturgica» (citando SC 112), secondo tre criteri: la bellezza espressiva della preghiera, la partecipazione unanime dell'assemblea, il carattere solenne della celebrazione. (Originale francese: «remplissent leur fonction de signes d'une manière d'autant plus significative qu'ils sont plus étroitement liés à l'action liturgique».)
50Sant'Agostino, Confessioni, X, 33, 50: «Cum mihi accidit ut me amplius cantus quam res quae canitur moveat, poenaliter me peccare confiteor, et tunc mallem non audire cantantem.» — «Quando mi accade di essere più commosso dal canto che da ciò che viene cantato, confesso di peccare meritando castigo…». Agostino vi descrive la sua oscillazione «tra il pericolo del piacere e l'esperienza benefica» («inter periculum voluptatis et experimentum salubritatis»). (Originale francese: «Lorsqu'il m'arrive d'être plus ému par le chant que par ce qui est chanté, je confesse que je pèche en méritant châtiment, et alors je préférerais ne pas entendre le chanteur.» — «entre le péril du plaisir et l'expérience bienfaisante».)
52Joseph Ratzinger (Benedetto XVI), Lo spirito della liturgia (1999/2000), parte IV, sulla musica sacra: l'autore ricorda che Pio X volle togliere l'elemento «operistico» dalla liturgia e fece del canto gregoriano e della grande polifonia lo standard della musica liturgica, distinguendo nettamente musica liturgica e intrattenimento religioso. «Ovunque nella liturgia scrosciano applausi a causa di qualche esibizione umana, è segno certo che l'essenza della liturgia è totalmente scomparsa ed è stata sostituita da una sorta di intrattenimento religioso.» (paginazione secondo l'edizione). (Originale francese: «Partout où des applaudissements éclatent dans la liturgie en raison de quelque performance humaine, c'est un signe certain que l'essence de la liturgie a totalement disparu et a été remplacée par une sorte de divertissement religieux.»)
53 71La formula «Qui bene cantat bis orat» («Chi canta bene prega due volte»), comunemente attribuita a sant'Agostino, non appare in nessuna delle sue opere autentiche: è una parafrasi tardiva, attestata a partire dal XVI secolo. Il testo di Agostino sottostante è Enarrationes in Psalmos 72, 1. Cfr. l'indagine di riferimento ripresa dalle enciclopedie.
54Sul declino del canto gregoriano in epoca barocca (edizioni tardive alterate, tra cui l'edizione «medicea») e poi il suo restauro scientifico a partire dai manoscritti medievali da parte dell'abbazia di Solesmes: opere di riferimento sulla storia del restauro gregoriano.
56 57Dom Prosper Guéranger rifonda l'abbazia di Saint-Pierre di Solesmes nel 1833 e vi restaura la liturgia romana integrale, lanciando il programma di ritorno alle fonti manoscritte del canto.
58Dom Joseph Pothier, Les Mélodies grégoriennes d'après la tradition (1880), poi Liber Gradualis (1883): prima restituzione moderna del repertorio fondata sui più antichi manoscritti.
59Dom André Mocquereau fonda nel 1889 la collezione Paléographie musicale, che pubblica in facsimile i manoscritti antichi e stabilisce il metodo ritmico di Solesmes. Cfr. il laboratorio di paleografia musicale dell'abbazia di Solesmes. (Originale francese del principio guida: «Restituer aux mélodies grégoriennes leur forme authentique en les puisant aux sources mêmes des plus anciens manuscrits.»)
60 61Su richiesta di san Pio X, una commissione pontificia (presieduta da Dom Pothier) prepara l'Editio Vaticana del canto: Kyriale (1905), Graduale Romanum (1908), Antiphonale Romanum (1912), fondati sui lavori di Solesmes. Cfr. scheda Roman Gradual.
62Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium (1963), n. 117: si completerà l'edizione tipica dei libri di canto gregoriano e se ne preparerà un'edizione critica, nonché un'edizione di melodie più semplici «a uso delle piccole chiese» (in usum minorum ecclesiarum).
66Sacra Congregazione dei Riti, istruzione Musicam Sacram (5 marzo 1967), n. 50 a): nelle azioni liturgiche cantate in lingua latina, «Cantus gregorianus, utpote liturgiae romanae proprius, principem locum, ceteris paribus, obtineat» — il canto gregoriano, proprio della liturgia romana, deve occuparvi il primo posto, a parità di condizioni.
67Paolo VI, Jubilate Deo (opuscolo diffuso ai vescovi del mondo nell'aprile 1974, lettera di accompagnamento Voluntati obsequens del 14 aprile 1974): raccolta di un «repertorio minimo di canto gregoriano» che ogni fedele dovrebbe conoscere, per l'unità spirituale dei credenti. «Coloro che si sforzano di migliorare la qualità del canto dell'assemblea non possono rifiutare al canto gregoriano il posto che gli spetta.» (Originale francese: «Ceux qui s'efforcent d'améliorer la qualité du chant de l'assemblée ne peuvent refuser au chant grégorien la place qui lui revient.»)
68Giovanni Paolo II, chirografo per il centenario del motu proprio Tra le sollecitudini (firmato il 22 novembre 2003; pubblicazione su Vatican.va datata 3 dicembre 2003), n. 7: il canto gregoriano «continua ancora oggi a essere un elemento di unità della liturgia romana». Il documento riprende il criterio di Pio X. Testo su vatican.va.
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