Veglia pasquale (notte di Pasqua)

La parola latina vigilia indica la veglia, il tempo che si passa svegli mentre gli altri dormono. La Veglia pasquale non è però una semplice veglia di preghiera prima di una festa: è la celebrazione stessa della Risurrezione, celebrata nel cuore della notte in cui essa si è compiuta. Tutto, nel suo nome, nella sua ora e nei suoi riti, esprime un'attesa che diventa presenza.

Una veglia che appartiene già al giorno di Pasqua

La lettera circolare Paschalis sollemnitatis della Congregazione per il Culto Divino (1988) chiede espressamente di non presentare la Veglia « come l'ultimo momento del Sabato Santo », ma di dire che essa è celebrata « nella notte di Pasqua », e « come un unico atto di culto »^[9]. Sant'Agostino lo spiegava già ai suoi fedeli di Ippona: dopo il peccato, i giorni si contano a partire dalla notte che li precede, e la notte in cui il Signore è risorto appartiene dunque alla domenica.

« Così è il ricordo di questa notte, che apre la prima parte della domenica seguente, che celebriamo in questo momento; è durante la notte in cui il Signore è risorto che vegliamo. » — Sant'Agostino, Sermone 221, per la veglia di Pasqua^[10]

Conseguenza pratica: la messa della Veglia è già la messa di Pasqua, e chi vi partecipa soddisfa il precetto domenicale, poiché il Codice di Diritto Canonico considera valida la partecipazione alla messa celebrata « il giorno stesso della festa o la sera del giorno precedente »^[11].

La Veglia pasquale occupa anche un posto unico nel calendario. La riforma del 1969 ha soppresso l'antica nozione medievale di « vigile », che designava un giorno di penitenza prima di una festa; ne ha conservato una sola eccezione, la Veglia pasquale, che « deve essere celebrata nel corso della santissima notte »^[12]. Le altre « messes de la vigile » previste da questo calendario (Natale, Pentecoste, Natività di san Giovanni Battista, santi Pietro e Paolo, Assunzione) sono messe serali, celebrate la vigilia di queste solennità.

«Madre di tutte le sante veglie»

La formula più celebre su questa notte viene da un sermone che Agostino pronunciò davanti alla sua comunità di Ippona, all'inizio del V secolo, durante la veglia stessa.

« Con quale premura dunque dobbiamo osservare questa veglia, che è come la madre di tutte le altre, poiché il mondo intero è in piedi? » — Sant'Agostino, Sermone 219, per la veglia di Pasqua^[13]

La Chiesa ha fatto propria questa espressione. Il decreto del 1951 che restituì la Veglia alla notte si apre con essa; le Norme universali dell'anno liturgico (1969) e la lettera Paschalis sollemnitatis la riprendono per definire la celebrazione^[14][15].

« Fin dai tempi più antichi, questa notte è «una veglia in onore del Signore», e la veglia celebrata in questa notte, commemorando la notte santa in cui il Signore è risorto, è considerata «la madre di tutte le sante veglie». Perché in questa notte la Chiesa veglia nell'attesa della risurrezione del Signore e la celebra con i sacramenti dell'iniziazione cristiana. » — Congregazione per il Culto Divino, Paschalis sollemnitatis, n. 77, 16 gennaio 1988^[16]

Il papa Leone XIV, celebrando la sua prima Veglia pasquale a San Pietro il 4 aprile 2026, l'ha presentata come « una veglia luminosa, la più antica della tradizione cristiana chiamata "madre di tutte le veglie" »^[17].

Una regola stretta: tutta la celebrazione si svolge di notte

Le Norme universali del 1969 fissano la regola in una frase: tutta la celebrazione della Veglia « deve svolgersi di notte, in modo che inizi dopo l'inizio della notte e termini prima dell'alba della domenica »^[18]. La lettera del 1988 la precisa senza lasciare spazio all'interpretazione.

« La Veglia pasquale si celebra interamente di notte: può iniziare solo dopo il calar della notte; deve concludersi prima dell'alba della domenica. Questa regola va interpretata in senso stretto. Sono riprovati gli abusi contrari e le consuetudini introdotte qua e là che fanno celebrare la Veglia pasquale nelle ore in cui si celebrano abitualmente le messe domenicali anticipate. » — Congregazione per il Culto Divino, Paschalis sollemnitatis, n. 78^[19]

La stessa lettera aggiunge che le ragioni talvolta addotte per anticipare l'ora, come « l'insicurezza pubblica », non valgono di più che per la notte di Natale^[20]. L'esigenza non è un capriccio da rubricista: la notte fa parte del segno. Si attende Cristo nell'oscurità per vederlo levarsi con il giorno, come le donne che vennero al sepolcro « di buon mattino », mentre « era ancora buio » (Gv 20, 1)^[21]. Le tappe che hanno portato a questa regola, e i secoli in cui essa fu perduta, sono raccontate più avanti.

Il posto della Veglia nel Triduo pasquale

La Veglia è il culmine di un insieme di tre giorni che la liturgia chiama Triduo pasquale. Secondo le Norme universali, questo Triduo « inizia con la messa vespertina della Cena del Signore, ha il suo centro nella Veglia pasquale e si conclude con i vespri della domenica della Risurrezione »^[22]. Il digiuno pasquale, obbligatorio il Venerdì Santo, si prolunga, « secondo l'opportunità », « il Sabato Santo fino alla Veglia pasquale »^[23]; la lettera del 1988 lo raccomanda, « perché la Chiesa giunga con cuore elevato e aperto alle gioie della domenica della Risurrezione »^[24].

La visione d'insieme di questi tre giorni, con il Giovedì Santo e il Venerdì Santo, è presentata nell'articolo Il Triduo pasquale; il giorno che precede la Veglia, silenzioso e senza messa, è oggetto dell'articolo Sabato Santo, e la solennità che essa inaugura, dell'articolo Pasqua. Il presente articolo entra nel dettaglio della sola notte pasquale.

La Veglia cristiana non nasce dal nulla. Essa compie una notte che il popolo d'Israele custodiva fin dall'uscita dall'Egitto, e che la Tradizione ebraica aveva già meditato come il punto d'incontro di tutta la storia della salvezza.

«Una notte di veglia per il Signore»

Il libro dell'Esodo, dopo il racconto della decima piaga e della partenza dall'Egitto, dà a questa notte un nome che diventerà quello della Veglia.

« Fu una notte di veglia per il Signore, quando fece uscire dall'Egitto i figli d'Israele; dev'essere per loro, di generazione in generazione, una notte di veglia in onore del Signore. » — Esodo 12, 42 (traduzione liturgica AELF)^[25]

Questa notte è un evento: Dio ha realmente tratto il suo popolo dall'Egitto per mano di Mosè, e Israele ha fatto memoria di questa liberazione di anno in anno. La lettera del 1988 vede in questa veglia la figura della nostra: la notte che gli Ebrei « passarono aspettando tutta la notte il passaggio del Signore » è stata ripresa da loro come un memoriale annuale, ed « era la prefigurazione della vera Pasqua di Cristo, della notte della vera liberazione »^[26]. L'Exsultet lo canta a chiare lettere: « Perché ecco la festa della Pasqua in cui è immolato l'Agnello vero, il cui sangue consacra le porte dei credenti^[27]. » Sulla Pasqua d'Israele stessa, vedi L'Esodo e Il giudaismo.

Il «Poema delle quattro notti»

Nelle sinagoghe dell'antichità, la lettura della Torah ebraica era accompagnata da una parafrasi in aramaico, il Targum. Il Targum detto Neofiti commenta Esodo 12, 42 con un poema che raccoglie in un'unica notte tutti gli interventi di Dio nella storia. Il biblista spiritano Roger Le Déaut gli ha dedicato uno studio diventato classico, La Nuit pascale (Roma, 1963)^[28].

« Quattro notti sono iscritte nel Libro delle Memorie. La prima notte, quando il Signore si rivelò sul mondo per crearlo […] e la Parola del Signore era la Luce, e brillava. La seconda notte, quando il Signore si rivelò ad Abramo […] ; e Isacco aveva trentasette anni quando fu offerto sull'altare. La terza notte, quando il Signore si rivelò contro gli Egiziani nel mezzo della notte […]. La quarta notte, quando il mondo raggiungerà il tempo fissato per essere redento […]. È la notte della Pasqua per il nome del Signore: una notte riservata e fissata per la redenzione di tutto Israele, lungo le loro generazioni. » — Targum Neofiti su Esodo 12, 42, traduzione Ignispedia da M. McNamara^[29]

La corrispondenza con la liturgia cristiana salta agli occhi. La veglia pasquale di Gerusalemme, all'inizio del V secolo, apriva la sua serie di letture con la creazione (Gn 1–3), il sacrificio di Isacco (Gn 22) e la Pasqua d'Egitto (Es 12): le prime tre notti del poema, nello stesso ordine^[30]. Il Messale Romano attuale comincia ancora con la creazione, il sacrificio di Abramo e il passaggio del Mar Rosso^[31]. Un domenicano francese, predicando la Veglia del 2014 su questo poema, ne traeva la conclusione che la liturgia cristiana rende visibile: « Stasera, alla luce di Gesù Cristo, queste quattro notti non ne fanno che una sola, unica e incomparabile^[32]. »

La quarta notte: l'attesa del Messia

La quarta notte del poema è quella della redenzione finale, in cui il Messia deve apparire. Per i cristiani, essa ha trovato il suo centro nella notte in cui Cristo è uscito vivo dal sepolcro, e conserva una parte di attesa: quella del suo ritorno. San Girolamo, commentando la parabola delle vergini che vegliano (Mt 25, 6), riferisce come questa attesa ebraica si fosse prolungata nell'uso della Chiesa.

« È una tradizione dei Giudei che Cristo verrà nel mezzo della notte, a somiglianza del tempo dell'Egitto, quando fu celebrata la Pasqua […]. Da qui penso che si sia mantenuta anche la tradizione apostolica di non congedare il popolo, nel giorno delle veglie di Pasqua, prima della metà della notte, nell'attesa della venuta di Cristo; e, passato questo tempo, tutti, rassicurati, celebrano il giorno di festa. » — San Girolamo, Commento a Matteo, IV, su Mt 25, 6 (398)^[33]

Un secolo prima, il retore Lattanzio scriveva già: « Ecco la notte che celebriamo vegliando, a causa della venuta del nostro Re e Dio »^[34] — una testimonianza sulla veglia che si accoglie da sola, perché lo stesso libro descrive peraltro un regno terrestre e visibile di Cristo che la Chiesa ha scartato sotto il nome di millenarismo (CCC 676). La lettera del 1988 conserva questa dimensione senza aggiungervi nulla: la Veglia «è allo stesso tempo una veglia di attesa della venuta del Signore»^[35]. La Chiesa non vi fissa alcuna data: tiene la lampada accesa, come i servi del Vangelo che attendono il loro padrone (Lc 12, 35), sul ritorno glorioso di Cristo di cui nessuno conosce il giorno.

Nessun testo del Nuovo Testamento descrive la Veglia, ma le più antiche testimonianze cristiane fuori dalla Scrittura attestano una veglia notturna di digiuno, di letture e di preghiera: l'Epistola degli Apostoli (Asia Minore, verso il 160), Tertulliano (Cartagine, inizio del III secolo), la Didascalia (Siria, III secolo) e la Tradizione apostolica (ambiente romano, attribuzione e data discusse). Ma questi testimoni non dicono tutti la stessa cosa: l'Epistola degli Apostoli descrive una veglia fino al canto del gallo seguita dalla memoria eucaristica e dall'agape, senza menzione del battesimo, e la Didascalia fa vegliare fino alla terza ora della notte prima del pasto della Risurrezione, senza descrivere la sequenza del battesimo al canto del gallo.

Vegliare fino al canto del gallo (II secolo)

La più antica testimonianza è uno scritto apocrifo, l'Epistola degli Apostoli, composta secondo il suo editore Carl Schmidt verso il 160 in Asia Minore^[36]. Non è un testo ispirato, ma un testimone prezioso della pratica: il Cristo risorto vi annuncia agli apostoli che a Pasqua uno di loro sarà in prigione, e che un angelo lo libererà perché possa vegliare con gli altri.

« Fate memoria della mia morte. Quando verrà la Pasqua, uno di voi sarà gettato in prigione a causa del mio nome […]. Verrà da voi e veglierà con voi fino al canto del gallo. E quando avrete compiuto la memoria che si fa di me, e l'agape, sarà di nuovo gettato in prigione. » — Lettera degli Apostoli, cap. 15, traduzione Ignispedia da M. R. James^[37]

La struttura della Veglia è già presente: una veglia notturna, poi, al canto del gallo, la memoria del Signore, cioè l'eucaristia. Verso la stessa epoca, il vescovo Melitone di Sardi dedicava alla festa un'omelia rimasta celebre, Sulla Pasqua^[38] (vedi Melitone di Sardi).

Tertulliano: la notte che si passa fuori casa

A Cartagine, all'inizio del III secolo, Tertulliano mette in guardia una cristiana contro un matrimonio con un pagano. Tra le difficoltà che elenca, c'è questa: quale marito non credente sopporterà che sua moglie passi tutta la notte fuori, in chiesa, per la festa di Pasqua?

« Chi sopporterebbe che ella di notte si strappasse dal suo fianco per assistere alle assemblee della notte, quando la necessità lo esigerà? Chi la vedrà con occhio tranquillo passare la notte fuori casa nella solennità pasquale? » — Tertulliano, Alla moglie, II, 4 (trad. E.-A. de Genoude)^[39]

Lo stesso Tertulliano attesta che la Pasqua è già il giorno privilegiato del battesimo: « Il giorno solenne del battesimo è il giorno di Pasqua, quando si compie la passione del Salvatore nel quale siamo battezzati. » Aggiunge subito che anche la Pentecoste conviene, e che in fondo « tutte le ore, tutti i tempi sono adatti al battesimo; se la solennità conta, la grazia del sacramento non differisce »^[40]. La preparazione stessa si fa « con preghiere frequenti, con digiuni, con genuflessioni, con veglie »^[41].

La Didascalia: digiunare, vegliare, leggere i profeti

In Siria, nel III secolo, la Didascalia degli Apostoli regola minuziosamente la settimana di Pasqua. Il digiuno diventa totale il venerdì e il sabato, poi la comunità passa la notte in preghiera fino all'annuncio della Risurrezione.

« Riunitevi insieme, non dormite, vegliate tutta la notte nelle preghiere, nelle suppliche, nella lettura dei profeti, del Vangelo e dei salmi, nel timore, nel tremore e nelle suppliche continue fino alle tre di notte dopo il sabato, è allora che cesserete il vostro digiuno. » — Didascalia degli Apostoli, cap. 21 (trad. F. Nau, 1902)^[42]

La fine del passo dà il tono della notte: dopo la veglia, « offrite allora i vostri doni, e poi mangiate, siate felici, gioiosi e contenti, perché il Messia, pegno della vostra risurrezione, è risorto »^[43].

La Tradizione apostolica: il battesimo al canto del gallo

La Tradizione apostolica, regolamento liturgico attribuito dalla tradizione a sant'Ippolito di Roma (attribuzione e data oggi discusse dagli storici), descrive la notte dei candidati al battesimo^[44]. Esorcizzati ogni giorno fin dalla loro ammissione, digiunano il venerdì e il sabato, ricevono dal vescovo un ultimo esorcismo, poi vegliano fino al bagno battesimale.

« Passeranno la notte a vegliare, a leggere le Scritture e a ricevere istruzioni. […] Al canto del gallo, i candidati si avvicineranno alle acque, che devono essere correnti e pure. » — Tradizione apostolica, capp. 20-21 (trad. A. Hamman)^[45]

Il traduttore inglese B. S. Easton precisa in nota che l'ultima scelta dei candidati avveniva « il giovedì prima di Pasqua »^[46]. Veglia, lettura, battesimo all'alba, eucaristia: la trama della Veglia è completa già in quest'epoca.

Gerusalemme nel IV secolo: Egeria e le dodici letture

Verso il 381-384, una pellegrina venuta dall'Occidente, Egeria, descrive la Settimana Santa di Gerusalemme. Arrivata alla veglia pasquale, nota con semplicità che tutto si svolge come a casa sua, con una sola differenza: i nuovi battezzati vengono condotti al sepolcro di Cristo.

« Le veglie pasquali si fanno come da noi; una sola cosa si aggiunge qui: i bambini, quando sono stati battezzati e rivestiti, appena escono dal fonte, sono condotti per primi con il vescovo all'Anastasis. » — Egeria, Diario di viaggio, 38, 1, traduzione Ignispedia^[47]

I bambini (infantes) sono qui i nuovi battezzati, qualunque sia la loro età. L'Anastasis, la rotonda costruita sul sepolcro di Cristo (vedi basilica del Santo Sepolcro), accoglie per primi questi neofiti; poi il vescovo ritorna con loro alla grande chiesa dove il popolo veglia, e si celebra l'eucaristia^[48].

Alcuni decenni più tardi, il lezionario armeno di Gerusalemme, che riflette la liturgia della Città santa tra il 417 e il 439, descrive la veglia in dettaglio: il sabato sera si accende una fiaccola nell'Anastasis, il vescovo accende tre ceri, poi i diaconi e tutta l'assemblea; si sale quindi alla grande chiesa per le veglie della santa Pasqua, con dodici letture accompagnate da salmi, dalla creazione (Gn 1–3) fino ai tre giovani nella fornace (Dn 3)^[49]. Già nel secolo precedente, il vescovo della città, san Cirillo di Gerusalemme, preparava i catecumeni a quella notte.

« Possa Dio mostrarvi infine questa notte, le cui tenebre brillano come il giorno, e di cui è detto: Le tenebre non ti saranno nascoste, e la notte brillerà come il giorno. Allora possa aprirsi la porta del Paradiso a ciascuno di voi, uomini e donne. » — San Cirillo di Gerusalemme, Procatechesi, 15, traduzione Ignispedia^[50]

Costantino: una notte più luminosa del giorno

La pace della Chiesa diede alla veglia uno splendore pubblico. Lo storico Eusebio di Cesarea riferisce che l'imperatore Costantino raddoppiava di fervore per la festa di Pasqua.

« Trasformò anche la santa veglia notturna in una chiarezza simile a quella del giorno, facendo accendere in tutta la città ceri di cera di grande lunghezza; delle torce, inoltre, spandevano ovunque la loro luce, così che questa veglia mistica brillava di uno splendore più fulgido di quello del giorno. » — Eusebio di Cesarea, Vita di Costantino, IV, 22, traduzione Ignispedia^[51]

Queste colonne di cera annunciano il cero pasquale. Il loro simbolismo proprio, cera, stoppino e fiamma, è studiato nell'articolo Il simbolismo dei ceri.

Sant'Agostino, predicatore della notte santa

Sant'Agostino ha predicato abbondantemente su questa notte santa. Parecchi dei suoi sermoni, numerati da 219 a 223 nell'edizione benedettina, sono stati pronunciati durante la veglia stessa, davanti a un'assemblea che aveva appena ascoltato le letture e attendeva i battesimi^[52]. Vi spiega anzitutto perché questa veglia primeggia su tutte le altre, poi che cosa bisogna farvi.

« Vegliamo dunque e preghiamo, per santificare questa notte esteriormente e interiormente. Dio ci parli facendoci leggere la sua parola; parliamo a Dio rivolgendogli le nostre preghiere. Se ascoltiamo con docilità la sua parola, è perché abita in noi Colui al quale salgono le nostre suppliche. » — Sant'Agostino, Sermone 219^[53]

Nel sermone seguente, risponde a un'obiezione semplice: perché celebrare ogni anno un evento accaduto una sola volta? La sua risposta è la più bella definizione della memoria liturgica: « La realtà mostra l'evento come è accaduto; la solennità, senza compierlo, ma rinnovandone la memoria, non lascia passare ciò che è passato^[54]. » E conclude un altro sermone con una formula che la Chiesa non ha mai dimenticata.

« Gesù Cristo non si è forse addormentato per ottenerci di vegliare, come è morto per ottenerci di vivere? » — Sant'Agostino, Sermone 221^[55]

Una notte riservata al battesimo

Alla fine del IV secolo, la disciplina romana riserva il battesimo solenne alla Pasqua con la sua Pentecoste. Rispondendo nel 385 al vescovo Imerio di Tarragona, il papa san Siricio precisa che questi sono, in tutto l'anno, gli unici giorni in cui si battezza chi viene alla fede, dopo almeno quaranta giorni di preparazione con gli esorcismi, la preghiera quotidiana e il digiuno; ordina tuttavia di battezzare senza indugio i bambini piccoli e le persone in pericolo, senza togliere nulla al sacro rispetto che si deve alla Pasqua^[56] (il contesto di questa lettera, che mirava ai battesimi conferiti all'Epifania, è presentato nell'articolo Epifania). Otto secoli più tardi, san Tommaso d'Aquino ne dà la ragione.

« Perciò il battesimo solenne è conferito nella Chiesa durante la veglia pasquale, quando si commemora la sepoltura del Signore e la sua risurrezione, ed è per questo che dopo la sua risurrezione il Signore diede ai suoi discepoli il precetto di battezzare. » — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, III, q. 66, a. 10, ad 1^[57]

Ecco questi primi testimoni, dal più antico al più recente.

Tra il IV e il XII secolo, la veglia delle origini si riveste dei riti che conosciamo: il cero pasquale e la sua lode cantata, il fuoco nuovo, le grandi letture. Ogni elemento ha una sua storia, nata spesso fuori Roma prima di esservi accolta.

La lode del cero

Già dalla fine del IV secolo, il diacono cantava in diverse Chiese d'Occidente una lode del cero (laus cerei). Nel 384, un diacono di Piacenza, Presidio, chiese a san Girolamo di comporne una; l'autenticità della risposta di Girolamo, contestata da monsignor Duchesne, è stata difesa da dom Germain Morin^[58]. Sant'Agostino, ne La città di Dio (XV, 22), cita di passaggio i versi che egli stesso aveva scritto a lode di un cero, e il vescovo Ennodio di Pavia (473-521) ha lasciato due benedizioni del cero della stessa famiglia del nostro Exsultet^[59]. Lo studioso Giovanni Mercati ha sostenuto che il canto ambrosiano di Milano risale, per l'essenziale, a sant'Ambrogio o ai suoi inni^[60].

A Roma, il Liber Pontificalis attribuisce al papa san Zosimo (417-418) il permesso di benedire il cero nelle parrocchie; la menzione compare solo nella seconda edizione della raccolta, e gli storici ne discutono la portata^[61]. In Spagna, il IV concilio di Toledo (633, canone 9) mette sullo stesso piano la benedizione della lampada e quella del cero nella veglia di Pasqua^[62]. Il dettaglio dei segni incisi sul cero e dell'elogio delle api è trattato nell'articolo Il simbolismo dei ceri.

Roma, le tre lampade e papa Zaccaria

La Roma dell'VIII secolo ignorava ancora la cerimonia del fuoco nuovo. Lo sappiamo da una lettera del papa san Zaccaria che rispondeva, il 4 novembre 751, alle domande di san Bonifacio, l'apostolo della Germania.

« A proposito del fuoco pasquale: gli antichi santi Padri prescrivono che il quinto giorno della settimana pasquale, mentre si consacra l'olio santo, tre grandi lampade, riempite con l'olio raccolto dai vari lumi della chiesa, ardano continuamente in un luogo appartato della chiesa, che rappresenta l'interno del tabernacolo […]. Il Sabato Santo, si prenderà il fuoco da queste lampade per la consacrazione dell'acqua santa del battesimo, e il sacerdote lo rinnoverà. Quanto ai cristalli, non abbiamo, come tu dici, alcuna tradizione. » — Papa san Zaccaria, lettera a Bonifacio, 751, traduzione Ignispedia da E. Emerton^[63]

Il quinto giorno della settimana pasquale di cui parla la lettera è il Giovedì Santo, giorno della consacrazione dell'olio santo menzionata nel passo^[64]: il rito descritto prepara il fuoco che si prenderà da queste lampade il Sabato Santo.

I cristalli di cui parla Bonifacio sono lenti che servono ad accendere un fuoco nuovo al sole: un uso proprio, secondo monsignor Duchesne, dei cristiani d'Irlanda e di Britannia, che Roma non conosceva^[65][66].

Il fuoco nuovo, dall'Irlanda a Roma

Gli Irlandesi accendevano già dal VI secolo grandi fuochi al calar della notte, alla vigilia di Pasqua^[67]. L'episodio più celebre è raccontato da Muirchú, che scrisse alla fine del VII secolo una Vita di san Patrizio: quella notte, un editto del re Lóegaire vietava di accendere qualsiasi fuoco prima di quello del palazzo di Tara, ma Patrizio, che celebrava la Pasqua alle Tombe degli uomini di Féc, sulla collina che la tradizione identifica con Slane, di fronte a Tara, accese il suo fuoco pasquale^[68][69].

« San Patrizio, celebrando la santa festa pasquale, accese un fuoco divino, splendidissimo e benedetto, che, risplendendo nella notte, fu visto da quasi tutti gli abitanti della pianura. » — Muirchú, Vita di san Patrizio, cap. 15, traduzione Ignispedia da N. J. D. White^[70]

Secondo lo stesso racconto agiografico, i maghi del re lo avvertirono che quel fuoco, se non fosse stato spento quella stessa notte, non si sarebbe mai spento^[71] (vedi San Patrizio). Portato sul continente dai missionari anglosassoni dell'VIII secolo^[72], il rito del fuoco nuovo finì per entrare nell'uso romano, dove si fa scaturire la fiamma da una pietra: il rito restaurato del 1951 prescrive ancora che il fuoco sia tratto dalla pietra, fuori dalla chiesa^[73].

L'Exsultet, dai libri gallicani al rito romano

Il canto che oggi apre la Veglia, l'Exsultet o annuncio della Pasqua, non è dapprima attestato a Roma. La regolarità della sua prosa ritmata porta a datarne la composizione forse già al V secolo, e non oltre il VII; i suoi più antichi manoscritti conservati sono tre sacramentari gallicani, il messale di Bobbio (VII secolo), il Missale Gothicum e il Missale Gallicanum vetus (VIII secolo), ed entrò nel sacramentario romano solo con il supplemento aggiunto in epoca carolingia^[74].

Nell'Italia meridionale, il diacono cantava l'Exsultet su lunghi rotoli di pergamena che srotolava man mano nel canto; i più belli risalgono al X e all'XI secolo^[75]. Le loro miniature sono dipinte al rovescio rispetto al testo: quando il rotolo pendeva sopra il leggio dell'ambone, l'assemblea le vedeva dritte e seguiva per immagini ciò che il diacono cantava^[76].

Dalla canna a tre ceri al cero pasquale

Per secoli, non si portava il fuoco nuovo direttamente al cero pasquale, ma tramite un intermediario: una candela, poi una canna con tre ceri. Questo cero triplice appare negli ordini liturgici romani solo verso il XII secolo; rispondeva dapprima a una necessità pratica, evitare che la fiamma si spegnesse lungo il cammino, prima di ricevere un senso trinitario^[77]. Gli usi variavano: Salisbury aveva solo una candela e cantava l'inno Inventor rutili; il rito mozarabico cantava l'antifona «Luce vera che illumina ogni uomo»; a Milano, un suddiacono portava nel mezzo dell'Exsultet un cero acceso al fuoco nuovo^[78].

I cinque grani d'incenso fissati nel cero hanno anch'essi una storia curiosa: secondo la Catholic Encyclopedia, l'uso di collocarli alle parole incensi huius sacrificium nacque probabilmente da un fraintendimento del senso del testo, dove incensum designava il cero acceso piuttosto che l'incenso^[79]. Il rito attuale dà loro un senso esplicito: fissandoli in forma di croce, il celebrante dice «Per le sue sante piaghe gloriose, ci protegga e ci custodisca Cristo Signore»^[80].

Dall'VIII al XX secolo, la Veglia ha conosciuto un'eclissi, poi una restaurazione che Pio XII ha condotto in due tempi e che Paolo VI ha portato a compimento.

L'anticipazione: dalla notte al sabato mattina

Il decreto del 1951 riassume in tre righe otto secoli di storia.

«Questa veglia si celebrava nelle ore notturne che precedono la Risurrezione del Signore. Ma nel corso dei tempi e per diverse ragioni, questa celebrazione fu anticipata prima alle ore della sera, poi a quelle del pomeriggio, infine alle ore del mattino del Sabato santo, mentre si introducevano diversi cambiamenti, non senza danno per il simbolismo originario.» — Sacra Congregazione dei Riti, decreto del 9 febbraio 1951, traduzione Ignispedia^[81]

Il decreto del 1955 è ancora più severo: «la solenne liturgia della veglia pasquale soprattutto, strappata alla sua sede notturna, ha perso la sua chiarezza nativa e il senso delle sue parole e dei suoi simboli», mentre il Sabato santo, «invaso da una gioia pasquale prematura», perdeva il suo carattere di lutto^[82]. Si cantava così «Ecco la notte» alla luce del mattino.

Due fatti hanno indurito questa situazione. Le rubriche del Messale tridentino fissavano l'ora della messa privata «dall'aurora fino a mezzogiorno»^[83]; e nel 1642 il papa Urbano VIII dovette togliere i giorni del Triduo dalla lista delle feste di precetto, cosicché i riti del mattino si celebravano ormai davanti a chiese «quasi deserte»^[84]. Si attribuisce talvolta a san Pio V un divieto di celebrare la Veglia di notte; la sua costituzione del 1566 revocava privilegi di messe serali e vietava inoltre ai suoi destinatari di celebrare la sera, senza essere per questo all'origine dell'anticipazione, ben più antica^[85]. Fino al 1951, la Veglia comportava dodici letture dell'Antico Testamento, chiamate «profezie»^[86].

Il movimento liturgico riscopre la notte

Nel XIX e nel XX secolo, il movimento liturgico, nato attorno a dom Prospero Guéranger e alle abbazie benedettine, rimise in luce le fonti antiche. Il decreto del 1951 lo riconosce: «nel nostro tempo, mentre si sviluppano le ricerche sull'antica liturgia, è nato un vivo desiderio di vedere soprattutto la veglia pasquale restituita al suo primitivo splendore», alla sua «sede originaria», le ore della notte che precedono la domenica della Risurrezione^[87]. Vi si aggiungeva una ragione pastorale: non essendo più il Sabato santo giorno di precetto, la maggior parte dei fedeli non poteva più assistere ai riti del mattino. Numerosi vescovi, gruppi di fedeli e religiosi indirizzarono suppliche alla Santa Sede^[88].

1951: la prova di Pio XII

Il papa Pio XII affidò la questione a una commissione di esperti, poi approvò, il 9 febbraio 1951, rubriche che permettevano di celebrare la Veglia di notte, «a titolo facoltativo per quest'anno, a prudente giudizio degli Ordinari dei luoghi, e a titolo di prova»; i vescovi che ne avessero fatto uso dovevano rendere conto dell'affluenza dei fedeli e del successo dell'esperimento^[89]. Il rito del 1951 prevede un'ora che permetta di iniziare la messa «verso la mezzanotte»; il fuoco è tratto dalla pietra fuori dalla chiesa; il diacono porta egli stesso il cero pasquale e canta tre volte «Luce di Cristo» alzando la voce a ogni stazione; delle dodici profezie, non se ne leggono più che quattro^[90].

Soprattutto, il rito del 1951 introduce un gesto nuovo destinato a un grande futuro: la rinnovazione delle promesse battesimali da parte di tutta l'assemblea, che può farsi nella lingua del paese dove il rituale lo permette^[91]. La monizione che la introduce dice in una frase il senso della notte.

«In questa santissima notte, fratelli carissimi, la nostra santa Madre Chiesa, facendo memoria della morte e della sepoltura di nostro Signore Gesù Cristo, veglia rendendogli amore per amore; e, in attesa della sua gloriosa risurrezione, esulta nella gioia.» — Rituale della Veglia restaurata, 1951, traduzione Ignispedia^[92]

1952-1956: dalla prova alla riforma della Settimana santa

L'esperimento fu convincente. Il decreto dell'11 gennaio 1952 constata che la Veglia restaurata è stata celebrata «in un grandissimo numero di diocesi del mondo intero, nonostante la brevità del termine, e con ottimo successo», e che i vescovi hanno segnalato «abbondanti frutti spirituali»; il permesso è prorogato per tre anni, mentre l'anticipazione non è tollerata per gravi motivi che a partire dalle ore venti^[93]. Il 16 novembre 1955, il decreto generale Maxima redemptionis nostrae mysteria restituisce tutta la Settimana santa alle sue ore vere, con un nuovo ordo obbligatorio a partire dalla domenica delle Palme, 25 marzo 1956; la Veglia deve permettere di iniziare la messa «verso la mezzanotte» e non può mai cominciare prima del crepuscolo; il digiuno quaresimale, che fino ad allora cessava a mezzogiorno del Sabato santo, termina ormai a mezzanotte^[94]. L'istruzione allegata al decreto riassume lo scopo della notte.

«Lo scopo e il fine di questa veglia sono di mostrare e di ricordare, mediante l'azione liturgica, come dalla morte del Signore siano scaturite la nostra vita e la grazia. Per questo, sotto il segno del cero pasquale, viene presentato il Signore stesso, «luce del mondo», lui che ha dissipato con la grazia della sua luce le tenebre dei nostri peccati.» — Sacra Congregazione dei Riti, istruzione del 16 novembre 1955, traduzione Ignispedia^[95]

1969-1988: la forma attuale

Il concilio Vaticano II ha ricordato che la Chiesa non ha «mai» omesso «di riunirsi per celebrare il mistero pasquale», da cui «tutti i sacramenti e i sacramentali traggono la loro virtù»^[96]; la riforma che ne è seguita ha dato alla Veglia la sua forma attuale: le Norme universali dell'anno liturgico, promulgate da san Paolo VI il 14 febbraio 1969, poi il Messale romano del 1970^[97]. Benedetto XVI ha riassunto il cambiamento principale nella liturgia della Parola.

«Prima della riforma liturgica c'erano dodici letture dell'Antico Testamento e due del Nuovo Testamento. Quelle del Nuovo Testamento sono rimaste. Il numero delle letture dell'Antico Testamento è stato fissato a sette, ma, secondo le situazioni locali, può anche essere ridotto a tre letture.» — Benedetto XVI, omelia della Veglia pasquale, 23 aprile 2011^[98]

La lettera circolare Paschalis sollemnitatis del 16 gennaio 1988 ha poi raccolto le esigenze pastorali della notte: orario, qualità dei segni, numero delle letture, battesimi, eucaristia^[99]. Essa precisa all'inizio di porsi nel prolungamento della restaurazione «da parte del Papa Pio XII nel 1951 e nel 1955», che «fu accolta generalmente con gioia da tutte le Chiese di rito romano»^[100].

Il Messale romano presenta la Veglia come la veglia «che è la più grande e la più nobile di tutte le solennità», organizzata affinché i fedeli, «tenendo in mano le loro fiaccole accese», assomiglino ai servi del Vangelo che attendono il ritorno del loro padrone (Lc 12, 35)^[101]. La lettera del 1988 ne descrive l'ordinamento.

«La Veglia pasquale comporta quattro parti. Dopo il Lucernario e l'annuncio della Pasqua (prima parte), la santa Chiesa medita le meraviglie che, fin dalle origini, il Signore Dio ha compiuto per il suo popolo (seconda parte, liturgia della Parola); fino al momento in cui accoglie i nuovi membri che le sono nati mediante il battesimo (terza parte); con loro, prende posto alla mensa che il Signore le ha preparato e che è il memoriale della sua morte e della sua risurrezione finché egli venga (quarta parte).» — Congregazione per il culto divino, Paschalis sollemnitatis, n. 81^[102]

La stessa lettera aggiunge: «Nessuno modifichi di propria iniziativa questo ordinamento della liturgia pasquale^[103].»

Prima parte: la liturgia della luce

Il fuoco nuovo e il cero pasquale

La notte comincia fuori, nell'oscurità. Si prepara, «fuori dalla chiesa per quanto possibile, un falò per la benedizione del fuoco nuovo, la cui fiamma sia capace di dissipare le tenebre intorno e di illuminare la notte»^[104]. A questo fuoco, il celebrante accende il cero pasquale, che deve essere «fatto di cera, nuovo ogni anno, unico, di grandezza sufficientemente notevole, e mai uno pseudo-cero, affinché possa evocare Cristo, luce del mondo»^[105]. Vi si possono incidere la croce, l'alfa e l'omega, le cifre dell'anno e fissarvi cinque grani di incenso^[106]; alla Veglia papale del 4 aprile 2026, celebrata a partire dalle ore 21 nell'atrio di San Pietro, Leone XIV ha compiuto egli stesso tutti questi gesti^[107].

«Luce di Cristo»: la processione

Il popolo entra allora nella chiesa oscura dietro al solo cero pasquale. La lettera del 1988 ne dà il senso: «Come i figli di Israele erano guidati di notte da una colonna di fuoco, i cristiani a loro volta seguono Cristo nella sua risurrezione^[108].» Tre volte, il diacono eleva il cero e canta «Luce di Cristo», l'assemblea risponde «Rendiamo grazie a Dio», e la fiamma passa di vicino in vicino ai ceri dei fedeli, «rimanendo ancora spente le luci elettriche»^[109]. Leone XIV ha commentato questo gesto nella sua omelia del 2026.

«Da questo unico cero, abbiamo tutti acceso le nostre luci e, ciascuno portando una fiamma tratta dallo stesso fuoco, abbiamo illuminato questa grande basilica. È il segno della luce pasquale che ci unisce nella Chiesa come lampade per il mondo.» — Leone XIV, omelia della Veglia pasquale, 4 aprile 2026^[110]

L'Exsultet, annuncio della Pasqua

Il cero innalzato presso l'ambone, il diacono canta l'Exsultet, che «sviluppa in un grande poema lirico tutto il mistero pasquale inserendolo nell'insieme della storia della salvezza»^[111]. In assenza del diacono, lo canta il sacerdote^[112]; se occorre affidarlo a un cantore laico, questi omette le parole riservate ai ministri ordinati^[113]. L'assemblea lo ascolta in piedi, cero in mano.

«Esultino in cielo le moltitudini degli angeli! Esultino, celebrino i misteri divini! Risuoni, tromba della salvezza, per la vittoria di un così grande Re! Sia felice anche la terra, irradiata da tanti fuochi: illuminata dallo splendore del Re eterno, veda dileguarsi l'oscurità che ricopriva il mondo intero!» — Exsultet, annuncio della Pasqua, Messale romano (traduzione del 2021)^[114]

Il contenuto e la teologia di questo canto sono presentati più avanti, nella parte a esso dedicata.

Seconda parte: la liturgia della Parola

Sette letture per un'unica storia

Accese le luci, l'assemblea si siede per ascoltare. La lettera del 1988 descrive questa parte come «un grande affresco della storia della salvezza, meditato con calma dai fedeli grazie al canto dei salmi e dei cantici biblici, al silenzio e alle preghiere del sacerdote»: sette testi dell'Antico Testamento, tratti dalla Legge e dai Profeti e «tradizionali per la maggior parte tanto in Oriente quanto in Occidente», poi una lettura dell'Apostolo e il Vangelo^[115]. È ciò che già chiedeva Agostino: «Che Dio ci parli facendoci leggere la sua parola^[116].»

Ogni lettura è seguita da un salmo e da un'orazione che ne coglie il senso cristiano, perché «il significato tipologico dei testi dell'Antico Testamento, fondato sul Nuovo, è manifestato dalla preghiera del sacerdote»^[117]. Ecco le letture del Messale romano, con i titoli dati loro dal libretto della Veglia papale del 2026.

Il quadro si legge dall'alto in basso come un unico racconto: dalla prima luce della creazione al sepolcro vuoto. I titoli citati sono quelli del libretto ufficiale della Veglia papale del 4 aprile 2026, dove ciascuna delle sette letture fu proclamata in una lingua diversa^[118][119].

La creazione, prima lettura della notte

La Veglia comincia dalla creazione perché la Risurrezione è una creazione nuova. Benedetto XVI lo ha detto con chiarezza.

«La Pasqua è la festa della nuova creazione. […] La Pasqua è il giorno di una nuova creazione, è la ragione per cui in questo giorno la Chiesa inizia la liturgia dall'antica creazione, affinché impariamo a comprendere bene la nuova.» — Benedetto XVI, omelia della Veglia pasquale, 7 aprile 2012^[120]

Un anno prima, rispondeva a coloro che vorrebbero abbreviare la notte saltando questo racconto: «Omettere la creazione significherebbe fraintendere la storia stessa di Dio con gli uomini, ridurla, non vederne più il vero ordine di grandezza^[121].» L'orazione che segue la lettura canta la stessa logica: «O Dio, che ci hai creati in modo mirabile a tua immagine, e in modo ancora più mirabile ci hai rinnovati e redenti, donaci di resistere con la forza dello Spirito alle seduzioni del peccato, per giungere alla gioia eterna^[122].»

Il Mar Rosso, la lettura che non si omette mai

Se la necessità pastorale obbliga a ridurre il numero delle letture, bisogna conservarne almeno tre dell'Antico Testamento, e «non si ometterà mai la lettura del capitolo 14 dell'Esodo con il suo cantico»^[123]. Il passaggio del Mar Rosso è il cuore della notte: è «soprattutto la traversata del Mar Rosso, vera liberazione di Israele dalla schiavitù d'Egitto, ad annunciare la liberazione operata dal Battesimo», dice il Catechismo^[124]. L'Exsultet aveva già cantato: «Ecco la notte in cui hai tratto dall'Egitto i figli di Israele, nostri padri, e hai fatto loro attraversare il Mar Rosso all'asciutto^[125].»

Dodici, quattro, sette: le letture attraverso i secoli

Il numero delle letture è molto variato, ma la loro prima della serie non è quasi cambiata: quasi ovunque, la notte comincia dalla creazione. Il quadro seguente confronta i lezionari di cui si è potuto verificare il testo.

Le fonti di ciascuna riga sono indicate in nota^{[126][127][128][129][130]}. La costanza è sorprendente: la creazione, il sacrificio di Isacco e l'uscita dall'Egitto attraversano i secoli e i riti, come le tre prime notti del poema ebraico.

Il Gloria, le campane e l'Alleluia ritrovato

Dopo l'ultima lettura dell'Antico Testamento, si accendono i ceri dell'altare e si canta il Gloria, «mentre suonano le campane secondo le usanze locali»^[131]: esse erano taciute dal Gloria della messa del Giovedì santo^[132]. Si legge allora l'epistola ai Romani, che fa comprendere in poche righe ciò che la notte compirà nei battesimi.

«Non lo sapete? Noi tutti che mediante il battesimo siamo stati uniti a Cristo Gesù, è alla sua morte che siamo stati uniti mediante il battesimo. Se dunque, mediante il battesimo che ci unisce alla sua morte, siamo stati sepolti con lui, è perché conduciamo anche noi una vita nuova, come Cristo che, per la potenza del Padre, è risorto dai morti.» — San Paolo, Romani 6, 3-4 (AELF)^[133]

Poi tutti si alzano: il sacerdote intona tre volte l'Alleluia, che non si cantava più dall'inizio della quaresima, «alzando il tono ogni volta», e il popolo lo riprende tra i versetti del salmo 117; il Vangelo della Risurrezione è «come il vertice di tutta la liturgia della Parola», e l'omelia non può essere omessa^[134].

Terza parte: la liturgia battesimale

Le litanie dei santi e la benedizione dell'acqua

La terza parte inizia con le litanie dei santi: la Chiesa della terra invoca in aiuto la Chiesa del cielo nel momento di generare nuovi figli (vedi La comunione dei santi e l'intercessione). Segue poi la benedizione dell'acqua battesimale, una lunga preghiera che ripercorre tutte le acque della Scrittura. Il Catechismo ne cita le strofe principali per spiegare il battesimo^[135].

«Con la tua potenza, Signore, compi meraviglie nei tuoi sacramenti, e nel corso della storia della salvezza ti sei servito dell'acqua, tua creatura, per farci conoscere la grazia del Battesimo. […] Fin dal principio del mondo, è il tuo Spirito che aleggiava sulle acque perché ricevessero in germe la forza che santifica. […] Con le onde del diluvio, preannunciavi il Battesimo che fa rivivere. […] Ai figli di Abramo hai fatto attraversare il Mar Rosso a piedi asciutti, perché la stirpe liberata dalla schiavitù prefigurasse il popolo dei battezzati.» — Messale romano, Veglia pasquale, benedizione dell'acqua battesimale, citato dal Catechismo della Chiesa cattolica, § 1217-1221^[136]

Anche dove non vi sono battesimi, l'acqua battesimale deve essere benedetta nelle chiese parrocchiali e conservata nel battistero per tutto il tempo pasquale^[137]. L'uso di quest'acqua lungo l'anno è presentato nell'articolo L'acqua benedetta.

Battesimi e cresime degli adulti

Il Codice di diritto canonico raccomanda di celebrare il battesimo «abitualmente la domenica o, se possibile, durante la veglia pasquale»^[138]. Per gli adulti, la Veglia è il culmine del catecumenato: l'adulto battezzato viene cresimato «immediatamente dopo il battesimo» e partecipa all'eucaristia ricevendovi la comunione^[139]. Per questo il sacerdote che, in virtù del suo ufficio o per mandato del vescovo diocesano, battezza un adulto ha di pieno diritto la facoltà di cresimarlo^[140]. A San Pietro, nella notte del 4 aprile 2026, Leone XIV ha così battezzato e cresimato dieci catecumeni, sei uomini e quattro donne provenienti da Roma, dalla Corea, dalla Gran Bretagna e dal Portogallo, prima che ricevessero per la prima volta la comunione^[141].

I riti che seguono il bagno battesimale dicono ciò che è appena accaduto: «La veste bianca simboleggia che il battezzato ha "rivestito Cristo": è risorto con Cristo. Il cero, acceso al cero pasquale, significa che Cristo ha illuminato il neofita^[142].» I nuovi battezzati, chiamati neofiti, vivono poi tutto il tempo pasquale come un tempo di «mistagogia», di ingresso più profondo nei sacramenti ricevuti^[143]. La dottrina del sacramento è esposta negli articoli Il battesimo e La cresima.

Il rinnovamento delle promesse battesimali

Tutta l'assemblea rinnova poi la professione di fede battesimale: i fedeli, in piedi, «tenendo in mano il cero acceso, rispondono alle interrogazioni, poi ricevono l'aspersione dell'acqua», mentre si canta «Ho visto l'acqua viva» (Vidi aquam)^[144]. Il Catechismo ne dà la ragione: la fede «deve crescere dopo il Battesimo. Per questo la Chiesa celebra ogni anno, nella notte pasquale, il rinnovamento delle promesse del Battesimo^[145].» Questo gesto è stato introdotto dal rito restaurato del 1951^[146].

Quarta parte: la liturgia eucaristica

La notte culmina nella prima messa di Pasqua. Dopo il digiuno del Venerdì e il silenzio del Sabato, la Chiesa si raccoglie finalmente attorno all'altare del Risorto.

«La celebrazione dell'Eucaristia è la quarta parte della Veglia e il suo culmine, perché è per eccellenza il sacramento pasquale, memoriale del sacrificio della Croce e presenza del Risorto, compimento dell'iniziazione cristiana, anticipazione della Pasqua eterna.» — Congregazione per il culto divino, Paschalis sollemnitatis, n. 90^[147]

I nuovi battezzati vi esercitano «per la prima volta» il loro sacerdozio regale nella preghiera universale, partecipano alla processione offertoriale e ricevono la comunione; si canta allora il salmo 117 con l'antifona «Cristo, nostro Agnello pasquale»^[148]. Il congedo finale è raddoppiato da un'acclamazione che si ode solo nel tempo pasquale: Ite, missa est, alleluia, alleluia^[149]. Sul sacramento in sé, vedi L'Eucaristia.

L'Exsultet è il canto proprio di questa notte e uno dei testi più celebri della liturgia latina. Il diacono vi compie tre cose: invita il cielo, la terra e la Chiesa a rallegrarsi; rende grazie, nella forma solenne di un prefazio, per la notte della Pasqua; offre infine il cero a Dio come un sacrificio della sera, pregando perché arda fino al sorgere dell'astro del mattino.

«Ecco la notte»

Il cuore del canto è una litania di notti, in cui l'Esodo e la Risurrezione si rispondono come nel poema ebraico delle quattro notti.

«Ecco la notte in cui hai fatto uscire dall'Egitto i figli di Israele, nostri padri, e hai fatto loro attraversare il Mar Rosso all'asciutto. Ecco la notte in cui il fuoco di una colonna luminosa ha dissipato le tenebre del peccato. Ecco la notte che strappa al mondo corrotto, accecato dal male, coloro che, oggi e in tutto l'universo, hanno posto la loro fede in Cristo: notte che li restituisce alla grazia e apre loro la comunione dei santi. Ecco la notte in cui Cristo, spezzando i legami della morte, è risorto, vittorioso, dal soggiorno dei morti.» — Exsultet, Messale romano (traduzione del 2021)^[150]

La ripetizione di «Ecco la notte» (Haec nox est) fa della notte liturgica la stessa notte di quella dell'Esodo e di quella del sepolcro: non è un ricordo, è un presente. Il canto cita infine il salmo: «Ecco la notte di cui sta scritto: "La notte risplenderà come il giorno; la notte stessa è luce per la mia gioia"^[151].» Agostino applicava già questo versetto alla veglia, in cui si vede compiersi «questa antica predizione: E la notte sarà illuminata come il giorno»^[152].

«O colpa beata»: la più audace delle formule

Nel mezzo del suo prefazio, l'Exsultet osa una formula di rara audacia.

«A che ci servirebbe nascere senza la felicità di essere salvati? O meravigliosa condiscendenza della tua tenerezza verso di noi! Inestimabile scelta del tuo amore: per riscattare lo schiavo, hai consegnato il Figlio! Era necessario il peccato di Adamo, che la morte di Cristo ha abolito. O colpa beata, che ci ha meritato un tale Redentore!» — Exsultet, Messale romano (traduzione del 2021)^[153]

La formula non loda il peccato: loda la risposta di Dio, che lo ha infinitamente superato. San Tommaso d'Aquino se ne serve per spiegare che l'Incarnazione non ha perso nulla venendo dopo la caduta.

«Nulla impedisce che la natura umana sia stata elevata a un livello superiore dopo il peccato; Dio infatti permette il male per trarne un bene più grande. Come dice S. Paolo: "Laddove ha abbondato il peccato, ha sovrabbondato la grazia." E si canta nella benedizione del cero pasquale: "Felice colpa, che ci ha meritato un Redentore così grande!"» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, III, q. 1, a. 3, ad 3^[154]

Il Catechismo riprende questa risposta, con quella di san Leone Magno: «L'ineffabile grazia di Cristo ci ha dato beni migliori di quelli che l'invidia del demonio ci aveva tolto^[155].» L'arditezza del testo ha tuttavia preoccupato alcuni nel Medioevo: sant'Ugo di Cluny fece cancellare queste parole dal suo messale, e parecchi manoscritti antichi le omettono o le cancellano; conservandole nel Messale romano, nota il liturgista Herbert Thurston, la Chiesa ha giudicato che avessero un senso perfettamente legittimo^[156]. Il peccato originale che esse presuppongono è un evento reale delle origini, e non un simbolo^[157] (vedi Perché la Chiesa parla di peccato originale?).

«Tu sola hai potuto conoscere il momento»

Un'altra strofa si rivolge direttamente alla notte: «O notte di vera felicità, che sola meritasti di conoscere il tempo e l'ora in cui Cristo è risorto dal soggiorno dei morti^[158]!» Il Catechismo cita questo passo per ricordare che nessuno ha visto l'istante stesso della Risurrezione, e che essa è tuttavia un fatto.

«"O notte, canta l'Exsultet di Pasqua, tu sola hai potuto conoscere il momento in cui Cristo è uscito vivo dal soggiorno dei morti." Nessuno, infatti, è stato testimone oculare dell'evento stesso della Risurrezione e nessun evangelista lo descrive. […] Evento storico constatabile dal segno del sepolcro vuoto e dalla realtà degli incontri degli apostoli con il Cristo risorto, la Risurrezione rimane tuttavia, in quanto trascende e supera la storia, al cuore del mistero della fede.» — Catechismo della Chiesa cattolica, § 647^[159]

Agostino traeva già questa conclusione dal Vangelo: poiché gli amici del Salvatore, giunti al sepolcro «sul far del giorno», non vi trovarono il suo corpo, la risurrezione «avvenne durante quella stessa notte»^[160]. Le prove storiche della Risurrezione sono esaminate nell'articolo La risurrezione di Gesù.

La stella del mattino che non conosce tramonto

Il canto si conclude con una supplica: che la fiamma del cero resista fino all'alba, e che l'astro del mattino la trovi ancora accesa.

«Arda ancora quando sorgerà l'astro del mattino, quell'astro senza pari che non conosce tramonto, il Cristo, tuo Figlio, ritornato dal soggiorno dei morti, che diffonde sul genere umano la sua luce e la sua pace, lui che vive e regna nei secoli dei secoli.» — Exsultet, Messale romano (traduzione del 2021)^[161]

Il latino dice lucifer matutinus, «l'astro portatore di luce del mattino»: la stella del mattino che annuncia il giorno è il Cristo stesso, che Benedetto XVI chiamava in quella stessa notte «vera stella del mattino, che non tramonta in eterno»^[162].

La Veglia potrebbe essere una bella cerimonia serale. La Chiesa tiene tuttavia che l'intera celebrazione si svolga di notte, perché la notte dice qualcosa che il giorno non dice.

Dalle tenebre alla luce

Per Agostino, l'ordine stesso dei giorni ne porta la traccia. Nella Genesi, ogni giorno comincia dalla luce; ma da quando l'uomo è caduto nelle tenebre del peccato, da cui viene a trarlo la grazia di Cristo, i giorni si contano a partire dalla notte.

« Contiamo i giorni a partire dalla notte. Non è infatti per passare dalla luce alle tenebre, ma per passare dalle tenebre alla luce che compiamo tanti sforzi, nella speranza di riuscirvi con l'aiuto del Signore. » — Sant'Agostino, Sermone 221^[163]

Benedetto XVI ha dato a questa intuizione la sua forma moderna: « A Pasqua, al mattino del primo giorno della settimana, Dio ha detto di nuovo: "Che luce sia!" »; la notte del Monte degli Ulivi, l'eclissi della Passione e la notte del sepolcro sono alle nostre spalle, e « la creazione ricomincia interamente nuova »^[164]. Il salmo citato dall'Exsultet lo diceva già: « Nemmeno le tenebre per te sono tenebre, e la notte come il giorno è luce » (Sal 138, 12)^[165].

Vegliare come si attende lo Sposo

Vegliare significa attendere qualcuno. La Veglia custodisce l'atteggiamento dei servi del Vangelo che attendono il loro padrone con la lampada in mano (Lc 12, 35), e che il Messale propone esplicitamente ai fedeli^[166]. La Chiesa dei primi secoli, come si è visto con san Girolamo, non congedava il popolo prima della mezzanotte, « nell'attesa della venuta di Cristo »^[167]. Questa attesa non è un'angoscia: è una gioia impaziente. Non calcola alcuna data, poiché il giorno e l'ora non sono conosciuti che dal Padre (Mt 24, 36); chiede soltanto di essere pronti, con la candela accesa.

La Pasqua di Cristo diventa la Pasqua del battezzato

La notte della Risurrezione è anche quella in cui uomini e donne passano essi stessi dalla morte alla vita. San Cirillo di Gerusalemme descriveva ai catecumeni ciò che li attendeva al termine della notte.

« Grande è il battesimo che vi attende: riscatto dei prigionieri, remissione delle colpe, morte del peccato, nuova nascita dell'anima, veste di luce, sigillo santo e indissolubile, carro verso il cielo, delizie del Paradiso, ingresso nel Regno, dono dell'adozione! » — San Cirillo di Gerusalemme, Procatechesi, 16, traduzione Ignispedia^[168]

Benedetto XVI collegava questo battesimo alla prima parola della creazione: « Nel Battesimo, il Signore dice a chi lo riceve: Fiat lux, che luce sia »; per questo la Chiesa primitiva chiamava il battesimo photismos, « illuminazione »^[169]. Le candele accese al cero pasquale, nella mano di ogni fedele, ricordano a tutti i battezzati il giorno in cui hanno ricevuto questa luce.

Una notte in cui il cielo si unisce alla terra

L'Exsultet dà ancora un nome a questa notte: « O notte di vera felicità, notte in cui il cielo si unisce alla terra, in cui l'uomo incontra Dio^[170]. » La potenza di questa notte, prosegue il canto, « scaccia i crimini e lava le colpe, rende l'innocenza ai colpevoli e l'allegrezza agli afflitti, dissipa l'odio, dispone alla concordia e sottomette ogni potenza »^[171]. Leone XIV ha ripreso queste parole nella sua omelia del 2026: l'amore di Dio, « più forte di qualsiasi forza del male », è « capace di "dissipare l'odio" e di "sottomettere ogni potenza" »^[172]. Il cielo e la terra riuniti: è ciò che Cristo ci ha insegnato a chiedere nel Padre nostro, che la volontà del Padre sia fatta « sulla terra come in cielo » (Mt 6, 10). Negli scritti della Serva di Dio Luisa Piccarreta, questa domanda non è un semplice auspicio ma una garanzia: il suo compimento è legato al dono di vivere nella Divina Volontà, dove la volontà di Dio vive e agisce nell'uomo come in cielo^[173].

Agostino diceva della solennità pasquale che essa « non lascia passare ciò che è passato »^[174]. Ogni Veglia non ripete la Risurrezione: vi fa entrare coloro che la celebrano.

Le Chiese d'Oriente celebrano la stessa notte con altri riti. Il rito bizantino, seguito dalle Chiese ortodosse e dalle Chiese cattoliche orientali di tradizione bizantina, ha conosciuto un'evoluzione paragonabile a quella di Roma: l'antica veglia battesimale è scivolata verso il Sabato santo, e una nuova celebrazione di mezzanotte ha preso il suo posto (vedere La liturgia orientale).

Il Sabato santo bizantino: l'antica veglia diventata liturgia del giorno

Il Sabato santo si celebrano i vespri uniti alla Divina Liturgia di san Basilio, ufficio che, secondo il teologo ortodosso Thomas Hopko, « appartiene già alla domenica di Pasqua »^[175]. Vi si proclamano quindici letture dell'Antico Testamento, dalla creazione a Giona e ai tre giovani nella fornace; al posto del trisagio si canta il versetto battesimale « Voi tutti che siete stati battezzati in Cristo, vi siete rivestiti di Cristo, alleluia » (Ga 3, 27), poi si legge Romani 6, 3-11, come a Roma^[176]. Durante il canto del salmo « Alzati, o Dio, giudica la terra », sacerdoti e ministri lasciano le vesti scure della Passione per le vesti luminose della vittoria di Cristo. Hopko ricorda che questa liturgia era « in origine la liturgia battesimale della Pasqua dei cristiani »^[177].

Mezzanotte: «Cristo è risorto!»

Poco prima della mezzanotte, l'ufficio notturno si conclude; il sacerdote ritira dal sepolcro simbolico il lenzuolo ricamato con l'immagine di Cristo (l'epitaphios) e lo porta sull'altare, dove resterà fino all'Ascensione. A mezzanotte, la processione esce dalla chiesa e ne fa il giro: essa « ricorda la processione battesimale delle origini, che conduceva dalle tenebre e dalla morte di questo mondo alla luce e alla vita del Regno di Dio »^[178]. Davanti alle porte chiuse si annuncia la Risurrezione e si canta per la prima volta il tropario pasquale.

« Cristo è risorto dai morti, con la morte ha vinto la morte, e a coloro che sono nei sepolcri ha dato la vita. » — Tropario di Pasqua di rito bizantino, traduzione Ignispedia da Th. Hopko^[179]

Seguono il mattutino di Pasqua, il cui canone, attribuito a san Giovanni Damasceno, si apre con un'acclamazione: « È il giorno della Risurrezione! Siamo illuminati per la festa! Pasqua! La Pasqua del Signore! Dalla morte alla vita, e dalla terra al cielo, Cristo nostro Dio ci ha fatto passare^[180]. » Tutta la notte risuona dello scambio « Cristo è risorto! — È veramente risorto! », e si legge l'omelia pasquale attribuita a san Giovanni Crisostomo. Mattutino e Divina Liturgia sono celebrati « nelle prime ore oscure » del primo giorno della settimana^[181].

Gerusalemme e la luce del Santo Sepolcro

A Gerusalemme, la luce accesa il sabato sera nell'Anastasis, descritta dal lezionario del V secolo, è secondo i suoi editori del 1919 « la forma primitiva » della cerimonia del fuoco nuovo che la Chiesa greca di Gerusalemme celebra ancora^[182]. Questa cerimonia è propria della Città santa e non appartiene al rito bizantino ordinario^[183]; il suo svolgimento attuale è descritto nell'articolo Basilica del Santo Sepolcro.

La tabella seguente mette a confronto i due grandi modi di vegliare la notte di Pasqua.

Le due tradizioni dicono la stessa cosa con parole diverse: la notte di Pasqua è la notte del passaggio, e questo passaggio avviene nell'acqua del battesimo^[184][185].

La notte dei catecumeni: una primavera inattesa

Da alcuni anni, la Veglia pasquale è ridiventata in Francia ciò che era nell'antichità: la grande notte dei battesimi degli adulti. Le indagini annuali della Conferenza dei vescovi di Francia misurano una progressione spettacolare.

I numeri sono quelli dei dossier stampa pubblicati ogni primavera dalla Conferenza dei vescovi di Francia^{[186][187][188]}. Si aggiungono gli adolescenti: 8 152 nel 2026, contro 7 404 nel 2025, ossia 21 386 battesimi a Pasqua 2026 per adulti e giovani insieme^[189]. In dieci anni, il numero degli adulti battezzati è più che triplicato.

L'arcivescovo di Lione, Mons. Olivier de Germay, vescovo referente per il catecumenato, vede in questa «sete di Dio» un segno per tutta la Chiesa: « Perché questo è proprio il segno che ci è dato oggi: le vie dell'essere umano e di Dio sono fatte per incontrarsi^[190]. » Ciascuno di questi battesimi è celebrato, per quanto possibile, nella notte di Pasqua, dal vescovo o dal parroco della parrocchia.

Ciò che i papi dicono di questa notte

Le omelie della Veglia pasquale formano, da un papa all'altro, una meditazione continua sulla luce e sulla speranza. Benedetto XVI vedeva nel cero stesso un riassunto della Pasqua: « È una luce che vive in virtù del sacrificio. Il cero illumina consumando se stesso. Dà la luce donando se stesso^[191]. » Papa Francesco, nel 2013, traeva da questa notte una certezza per ciascuno: « non c'è situazione che Dio non possa cambiare, non c'è nessun peccato che non possa perdonare se ci apriamo a Lui^[192]. » Nel 2020, in una basilica vuota a causa dell'epidemia, aggiungeva: « Questa notte conquisteremo un diritto fondamentale, che non ci sarà tolto: il diritto alla speranza^[193]. »

« L'uomo può uccidere il corpo, ma la vita del Dio d'amore è una vita eterna, che va oltre la morte e che nessun sepolcro può imprigionare. » — Leone XIV, omelia della Veglia pasquale, 4 aprile 2026^[194]

Partecipare alla Veglia

La Chiesa chiede poco al fedele, ma lo chiede con insistenza: venire, e partecipare alla Veglia intera. I pastori sono esortati a insegnare « che bisogna partecipare interamente alla Veglia pasquale »; dove una piccola comunità non può assicurare la dignità della celebrazione, la lettera del 1988 raccomanda di riunirsi in una stessa chiesa, e invita i villeggianti a partecipare alla Veglia del luogo in cui si trovano^[195]. Il digiuno del Sabato santo, consigliato fino alla Veglia, prepara il corpo alla gioia^[196]. La Veglia soddisfa il precetto di partecipare alla messa della domenica di Pasqua^[197]; il cero pasquale, poi, resterà acceso in tutte le celebrazioni solenni fino alla Pentecoste, poi presso i fonti battesimali, e sarà posto presso la bara ai funerali, per dire che « la morte del cristiano è la sua propria Pasqua »^[198].

Al termine della notte, ciò che la Veglia lascia al fedele non è una lezione, ma una certezza: Cristo è risorto, e la sua luce, passata di mano in mano, non ha perso nulla del suo splendore. L'Exsultet lo canta del cero: « quando se ne trasmette la fiamma, il suo splendore non diminuisce^[199]. »

• Il Triduo pasquale — la visione d'insieme dei tre giorni santi, dal Giovedì santo alla domenica di Pasqua.
• Il Sabato santo — il giorno del grande silenzio che precede la Veglia.
• La Pasqua — la solennità che la Veglia inaugura.
• L'anno liturgico — il posto del mistero pasquale in tutto il calendario.
• Il simbolismo dei ceri — il cero pasquale, i suoi segni incisi e l'elogio delle api.
• Perché accendere dei ceri? — dal cero pasquale al cero votivo.
• Il battesimo — il sacramento celebrato nel cuore della notte pasquale.
• L'acqua benedetta — l'acqua battesimale benedetta nella Veglia e l'acqua pasquale.
• Perché la Pasqua cambia data? — il calcolo della data della notte pasquale.
• La risurrezione di Gesù — l'evento che la Veglia celebra, esaminato storicamente.
• Il movimento liturgico — i lavori che hanno preparato il restauro del 1951.
• La liturgia orientale — la notte pasquale nei riti dell'Oriente.

Fonti principali

• Messale Romano, 3ª edizione tipica, traduzione francese ufficiale del 2021 (Desclée-Mame): Veglia pasquale ed Exsultet; Missale Romanum, ed. tipica 1920 (Sabato santo, Rubricae generales XV).
• Norme universali dell'anno liturgico e del calendario (Paolo VI, Mysterii paschalis, 14 febbraio 1969), n. 19-21, in Calendarium Romanum, Città del Vaticano, 1969.
• Congregazione per il Culto Divino, lettera circolare Paschalis sollemnitatis, 16 gennaio 1988, n. 77-102.
• Sacra Congregazione dei Riti, decreti del 9 febbraio 1951 (AAS 43, 1951, p. 128-137), dell'11 gennaio 1952 (AAS 44, 1952, p. 48-50) e del 16 novembre 1955 (AAS 47, 1955, p. 838-847).
• Catechismo della Chiesa Cattolica, § 390, 412, 647, 1217-1222, 1243, 1254; Codice di Diritto Canonico (1983), can. 856, 866, 883, 1248.
• Sant'Agostino, Sermoni 219-221, trad. Raulx, Œuvres complètes, t. VII, Bar-le-Duc, 1868; Tertulliano, trad. E.-A. de Genoude, 1852; Egeria, Itinerarium; san Girolamo, Commento a Matteo (PL 26).
• Herbert Thurston, Lent and Holy Week, Londra, 1904; The Catholic Encyclopedia, art. «Exultet» (1909), «Paschal Candle» (1911), «Lumen Christi», «Liturgical Use of Fire».
• Louis Duchesne, Christian Worship: Its Origin and Evolution, 5ª ed., Londra, SPCK, 1919; Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, 4 dicembre 1963, n. 6 e 61.
• Roger Le Déaut, La Nuit pascale, Roma, Pontificio Istituto Biblico, 1963; Martin McNamara, Targum Neofiti 1: Exodus, Collegeville, 1994.
• Sebastià Janeras, « Les lectionnaires de l'ancienne liturgie de Jérusalem », Collectanea Christiana Orientalia 2, 2005.
• Thomas Hopko, The Orthodox Faith, vol. II, Orthodox Church in America (« Holy Saturday », « Easter Sunday: The Holy Pascha »).
• Omelie della Veglia pasquale di Benedetto XVI (2011, 2012), Francesco (2013, 2020) e Leone XIV (2026), vatican.va; dossier stampa «catecumenato» della Conferenza dei vescovi di Francia (2024, 2025, 2026).