Il priscillianesimo (370-561)

Un aristocratico divenuto apostolo dell'ascesi

Priscilliano nasce verso il 340 in una famiglia della nobiltà senatoriale di Spagna — Prospero lo dice originario della Galizia (de Gallaecia): Sulpicio Severo, nostro principale testimone e suo contemporaneo, lo descrive come un uomo di nobile nascita e di grandi ricchezze, vivace, inquieto, eloquente, nutrito di letture, temibile nella disputa.^[6] Cristiano colto, riunisce verso il 370 un circolo di asceti — chierici e laici, tra cui due vescovi, Instanzio e Salviano — che praticano la continenza, l'astinenza da carne e vino, il digiuno spinto e lo studio fervente delle Scritture.^[7]

«Uomo di nobile nascita, di grandi ricchezze, vivace, inquieto, eloquente, istruito da numerose letture, prontissimo alla disputa e alla discussione.» — Sulpicio Severo, Cronaca, II, 46 (traduzione dell'autore dal latino)^[8]

Il suo prestigio si regge su due molle: doti di oratore eccezionali e una reputazione di ascetismo estremo.^[9] Folle si accalcano alle sue riunioni, fino nelle campagne; i suoi nemici vi vedranno una setta legata da giuramento; i suoi sostenitori, una Chiesa di santi tornati al Vangelo. Sulla strada di Roma, nel 381, il gruppo soggiornò nel dominio aquitano della vedova Eucrozia — in agro Euchrotiae (Sulpicio, II, 48) — che, con sua figlia Procula, aderì allora al movimento.^[10]

Marco di Menfi, Agape ed Elpidio: la filiera presunta

Da dove veniva la dottrina? Sulpicio Severo risale la filiera: un certo Marco, Egiziano di Menfi, avrebbe portato in Spagna dottrine gnostico-manichee; i suoi primi adepti furono una signora di nome Agape e un retore di nome Helpidius (Elpidius); è per loro influenza che Priscilliano fu «arruolato».^[11] Lo storico moderno resta prudente su questa genealogia — assomiglia al procedimento abituale che dà a ogni eresia un padre straniero — ma essa attesta almeno questo: fin dall'origine, i contemporanei riconobbero nel movimento temi gnostici identificabili, e non un semplice fervore ascetico fuorviato.^[12]

Ciò che Priscilliano predicava nelle piazze

Concretamente, il predicatore chiamava ad abbandonare le chiese delle città per ritiri in campagna, a digiunare la domenica — giorno di gioia pasquale in cui la Chiesa vieta il digiuno — e persino il giorno di Natale, a ricevere l'Eucaristia senza consumarla nell'assemblea, a leggere gli Scritti apocrifi alla pari dei canonici, e a tenere riunioni notturne che mescolavano uomini e donne.^[13] Le donne ebbero nel partito un posto visibile — Agape fin dall'origine, poi Eucrozia e Procula — e le riunioni notturne che mescolavano uomini e donne fecero scandalo quanto ammirazione.^[14] I suoi accusatori aggiunsero capi d'accusa infamanti — magia, astrologia, dissolutezze notturne, nudità rituale — di cui una parte rientra senza dubbio nella calunnia, ma il cui nucleo — magia e riunioni notturne — sarà trattenuto come provato da Evodio a Treviri.^[15]

Il dualismo della Luce e delle Tenebre

Il fondo della dottrina, come i concili e san Leone l'hanno fissato, è un dualismo gnostico-manicheo: esistono due regni, quello della Luce e quello delle Tenebre; gli angeli e le anime umane sono particelle staccate dalla sostanza divina, cadute dal cielo e imprigionate in corpi materiali; l'uomo porta dunque in sé i due regni, e la sua salvezza consiste nel liberarsi dal dominio della materia.^[16] L'Antico Testamento è accolto, ma il racconto della creazione è respinto — un Dio buono non avrebbe fatto questa materia cattiva — e il senso letterale delle Scritture è sistematicamente scartato a profitto di un'esegesi allegorica senza freno: quando il testo resiste, si invoca un'ispirazione personale che decide.^[17]

I dodici Patriarchi contro i dodici segni dello zodiaco

Il conflitto dei due regni si gioca nell'uomo stesso, simboleggiato da entrambe le parti da dozzine: dal lato della Luce, i dodici Patriarchi, spiriti celesti corrispondenti alle potenze dell'anima; dal lato delle Tenebre, i dodici segni dello zodiaco, simboli della materia e del regno inferiore.^[18] Non essendo bastati i dodici spiriti celesti a liberare le anime, il Salvatore è venuto in un corpo celeste, in apparenza simile al nostro, e con la sua dottrina e la sua morte apparente ha strappato le anime alla presa del materiale.^[19] Quanto agli astri, non si limitano a influenzare: ogni parte del corpo e dell'anima è assegnata a un segno, e il destino dell'anima si legge nel cielo — un determinismo astrologico che il I concilio di Braga colpirà espressamente.^[20]

Una Trinità da un solo volto e un'anima consustanziale a Dio

Su Dio stesso, i priscillianisti insegnavano un errore che l'Occidente conosceva già sotto il nome di sabellianismo: i tre nomi della Trinità — Padre, Figlio e Spirito Santo — designerebbero una sola e stessa persona.^[21] E l'anima umana, particella divina caduta, sarebbe della stessa sostanza di Dio — consustanziale al Creatore —, tesi che Orosio denunciò ad Agostino nel 414 come il cuore del sistema, e che Agostino confutò l'anno seguente.^[22] Il Cristo, poi, non avrebbe preso una vera carne: venuto in corpo celeste impassibile, non ha veramente sofferto né veramente è stato sepolto — il docetismo puro, che san Leone confuterà punto per punto nel 447.^[23]

La morale di un'anima prigioniera: digiuni, celibato, carne e vino

Da questo disprezzo della materia discendeva un'ascesi spettacolare: continenza assoluta anche nel matrimonio, astinenza da carne e vino, digiuni moltiplicati — comprese la domenica e a Natale, in aperta rottura con la disciplina comune.^[24] Lo storico deve qui distinguere due cose: la Chiesa non ha mai condannato l'ascesi in sé — monaci e vergini la praticavano ovunque con la sua benedizione — ma ha sempre condannato il disprezzo della creazione che fa della materia l'opera del Male; ora è proprio questo disprezzo che fondava l'ascesi priscillianista, ed è lui che i canoni mirarono.^[25] Da qui il paradosso rilevato dai Padri: una morale dall'apparenza sovrumana, al servizio di una dottrina che disonora il matrimonio, il cibo e il corpo che Dio ha fatto buoni.^[26]

Il quadro seguente riassume gli errori come il I concilio di Braga (561) li ha colpiti con diciassette anatemi — la fotografia più precisa di ciò che la Chiesa rimproverava al sistema al suo crepuscolo.^[27]

Il concilio colpisce con anatema chiunque insegni le tesi qui sotto; ciascuna riprende un punto attestato del dossier priscillianista fin dal IV secolo.

|| Errore condannato a Braga (561) | Contenuto | Attestazione anteriore | || --- | --- | --- | || La Trinità sabelliana | Padre, Figlio e Spirito: tre nomi di una sola persona | Denunciato fin dal IV secolo | || L'anima consustanziale a Dio | L'anima umana, della stessa sostanza del Creatore | Orosio ad Agostino, 414 | || L'astrologia del corpo | I dodici segni fissati alle membra e all'anima | Dottrina delle dozzine | || Il Cristo impassibile | Corpo celeste, sofferenza e morte apparenti | Non ripreso a Braga; cfr. san Leone, Lettera 15 | || Il rifiuto della creazione | La materia, opera delle Tenebre; racconto della Genesi rifiutato | Esegesi priscillianista | || Gli apocrifi ispirati | Scritti apocrifi accolti come Scrittura | Lettura del circolo, fin dal 370 | || Il digiuno della domenica | Digiunare il giorno della Risurrezione e a Natale | Pratica del movimento | || Il disprezzo delle nozze | La continenza imposta come unica via | Morale del circolo |

Dopo questo quadro, si misura la portata: non è un punto di disciplina a separare i priscillianisti dalla Chiesa, è Dio, il Cristo, l'anima, il corpo e le Scritture insieme — un cristianesimo parallelo completo.^[28]

La menzogna per una santa causa?

Il tratto più inquietante del sistema era la sua doppia dottrina: poiché gli uomini comuni non potrebbero comprendere le vie superiori, gli « illuminati » sarebbero autorizzati a dissimulare e persino a mentire per un santo fine — giurare sulle Scritture senza ritenersi vincolati, negare la propria fede davanti ai giudici.^[29] Il principio fece scandalo persino tra i fedeli: consultato da Consenzio, che proponeva di mentire per smascherare gli eretici nascosti, sant'Agostino rispose con il trattato Contro la menzogna (Contra mendacium, verso il 420) — non si può mai mentire, nemmeno per una buona causa — dopo il suo De mendacio (verso il 395).^[30] San Girolamo, dal canto suo, vedeva nella scuola un focolaio di magia dotta, parlando di Priscilliano come di un adepto del mago Zoroastro.^[31]

Igino, Idacio, Itacio: i vescovi che danno l'allarme

Il primo ad allarmarsi fu Igino, vescovo di Cordova, che segnalò i suoi timori a Idacio, vescovo metropolita di Merida; su istanza di quest'ultimo, al quale si unì Itacio, vescovo di Ossonoba (l'attuale Faro, in Lusitania), tormentò Instanzio e i suoi partigiani senza misura e oltre quanto l'occasione richiedeva — attizzando, dice Sulpicio, l'incendio invece di spegnerlo.^[32] Si riunì allora un sinodo a Saragozza il 4 ottobre 380, con vescovi di Spagna ma anche d'Aquitania — prova che il movimento aveva già oltrepassato i Pirenei.^[33] Citato a comparire, il partito priscillianista rifiutò di presentarsi; secondo Sulpicio (II, 47), il sinodo condannò allora, in contumacia (in absentes), i quattro capi nominativamente — Instanzio e Salviano, vescovi, Elpidio e Priscilliano, laici —, sentenza che gli atti conservati di Saragozza, muti sulle persone, non confermano e che il Liber ad Damasum smentisce (Rousselle, p. 87; Gerión 2024; Omissi). Il sinodo corredò la sua sentenza di otto canoni disciplinari miranti alle pratiche senza nominare le persone: divieto delle riunioni private, del digiuno domenicale, dell'Eucaristia portata via.^[34]

La sfida: Priscilliano ordinato vescovo di Avila

L'esecuzione della sentenza fu affidata a Itacio, uomo impulsivo e violento, che non riuscì a piegare i condannati.^[35] E gli scomunicati risposero con un colpo di scena: Priscilliano fu ordinato sacerdote, poi nominato vescovo di Avila — in aperta sfida al sinodo.^[36] Ormai la Spagna contava un vescovo priscillianista apparentemente in regola, sostenuto da due colleghi e da folle: la vicenda non era più una lite tra asceti, era uno scisma episcopale.^[37]

Damaso nega l'udienza, anche Ambrogio

Idacio e Itacio portarono la causa davanti al potere imperiale: l'imperatore Graziano promulgò un decreto che privava i priscillianisti delle chiese in cui si erano insediati e colpiva Priscilliano e i suoi partigiani con l'esilio.^[38] Instanzio, Salviano e Priscilliano si recarono allora a Roma per ottenere da papa san Damaso la revoca della sentenza: l'udienza fu loro negata.^[39] Tentarono Milano presso sant'Ambrogio, con lo stesso risultato: identico rifiuto.^[40] La Chiesa, al suo vertice, confermava Saragozza.

Il rescritto estorto e il ritorno trionfale

I condannati ricorsero allora all'intrigo e alla corruzione a corte: tramite Macedonio, maestro degli uffici, ottennero un rescritto imperiale che non solo revocava l'esilio, ma li reintegrava nelle loro chiese di Spagna.^[41] Sotto la protezione dei funzionari imperiali, la loro potenza divenne tale che lo stesso Itacio dovette lasciare il paese — l'accusatore in fuga davanti agli accusati.^[42] A sua volta, Itacio si appellò a Graziano; ma prima di ogni decisione, l'imperatore fu assassinato a Lione (25 agosto 383) e l'usurpatore Massimo (Magnus Maximus) — uno spagnolo — prese il potere in Occidente.^[43] Priscilliano rientrò in Spagna in trionfo alla fine del 382, forte del rescritto: mai la sua stella era parsa più alta — né più vicina a spegnersi.^[44]

Il sinodo di Bordeaux: Instanzio deposto, l'appello all'imperatore

Preoccupato di compiacere il partito ortodosso — e di rimpolpare il suo tesoro con le confische — Massimo convocò un sinodo a Bordeaux nel 384.^[45] Instanzio, giudicato per primo, fu deposto; vedendo come si mettevano le cose, Priscilliano, per evitare di essere ascoltato dai vescovi, si appellò all'imperatore a Treviri — ad principem provocavit (Sulpicio, II, 49) —, avvalendosi di una procedura che sottraeva la causa ai vescovi per consegnarla al braccio secolare.^[46] Itacio si costituì accusatore davanti al tribunale imperiale, con una veemenza che avrebbe scandalizzato persino i suoi amici.^[47]

Martino di Tours ottiene che il sangue sia risparmiato

San Martino di Tours si trovava allora a Treviri. Avverso a Priscilliano sulla dottrina, giudicò nondimeno intollerabile portare una causa ecclesiastica davanti a un tribunale civile: intervenne presso Massimo, rimproverò a Itacio la sua furia, e ottenne dall'imperatore la promessa che la condanna non sarebbe arrivata fino allo spargimento di sangue — bastando la scomunica a punire l'eretico.^[48]

« Martino non cessava di rimproverare (increpare) Itacio perché abbandonasse l'accusa, e di sollecitare Massimo con le sue preghiere perché non versasse il sangue di questi infelici. » — Sulpicio Severo, Chronique, II, 50 (traduzione dell'autore dal latino)^[49]

Martino sosteneva peraltro in diritto ciò che chiedeva per grazia: dichiarati eretici per sentenza dei vescovi ed espulsi dalle chiese, i colpevoli erano abbastanza puniti — ed era un'indegnità senza precedenti che un governante secolare giudicasse una causa della Chiesa.^[50]

« Era un'indegnità infame e inaudita che un governante secolare fosse giudice in una causa ecclesiastica. » — Sulpicio Severo, Chronique, II, 50, riassumendo l'argomento di Martino (traduzione dell'autore dal latino)^[51]

Finché Martino restò a Treviri, il processo fu differito. Poi lasciò la città — e due vescovi, Magno e Rufo, distolsero l'imperatore dalla clemenza consigliata da Martino.^[52]

Evodio e il crimine di magia

Massimo affidò l'istruzione al prefetto del pretorio delle Gallie, Evodio (Flavius Euodius), uomo dal carattere duro e severo.^[53] In due udienze, Evodio convinse Priscilliano di cattivi costumi: l'accusato, riferisce Sulpicio, non negò di essersi dedicato a dottrine infami, di tenere di notte assemblee di donne perdute e di pregare nella nudità.^[54] Su tale rapporto, Evodio lo dichiarò colpevole — convictumque maleficii (Sulpicio, II, 50) — e lo rinviò in carcere in attesa di consultare l'imperatore. Fatto capitale: Evodio lo dichiarò colpevole di costumi infami e di magia (maleficium), crimine capitale — benché l'eresia fosse già colpita dalle costituzioni imperiali (CTh XVI, 5, in particolare XVI, 5, 9 del 382): fu come stregone, su un capo di diritto comune, che Priscilliano fu condannato a morte, non su una sentenza di eresia — restando il fondo dottrinale nondimeno al cuore della vicenda.^[55]

Ultimo colpo di scena: Itacio, comprendendo l'odio che sarebbe ricaduto su di lui se fosse figurato come accusatore nel processo capitale — dovendo il processo essere ricominciato —, si ritirò dall'accusa; la sua astuzia fu vana, il male era fatto: Massimo designò come accusatore un certo Patrizio, avvocato del fisco, e sotto questo procuratore Priscilliano fu condannato a morte.^[56]

La decapitazione e i suoi sei compagni

Sul rapporto di Evodio, Massimo fece mettere a morte Priscilliano e parecchi dei suoi partigiani con la spada, nel 385 (data usuale): con lui perirono Felicissimo e Armenio, chierici da poco unitisi, il poeta Latroniano e la vedova Eucrozia, poi i chierici Asarivo e Aurelio il diacono — sette teste; Instanzio, già deposto dai vescovi, fu trasportato nell'isola di Sylina, oltre la Britannia, e Tiberiano, spogliato dei suoi beni, bandito nello stesso luogo; i minori, Tertullo, Potamio e Giovanni, che avevano confessato prima del processo, furono banditi temporaneamente in Gallia.^[57] Eucrozia, che aveva accolto il partito nel suo dominio aquitano nel 381 (in agro Euchrotiae, Sulpicio, II, 48), perì con lui.^[58] Il primo sangue versato da cristiani per una causa di fede era appena scorso — ed erano stati dei vescovi a chiederlo.^[59]

Martino, Ambrogio, Siricio: la riprovazione

La condotta di Itacio incorse subito nella più severa riprovazione. Appresa l'esecuzione, Martino tornò a Treviri e costrinse l'imperatore a revocare l'ordine già dato ai tribuni militari, in viaggio verso la Spagna per estirparvi l'eresia: senza quel ritorno, il massacro sarebbe continuato.^[60] Sant'Ambrogio ruppe con gli accusatori (Lettera 30 [24], § 12); secondo Healy (1911), il papa san Siricio censurò fino allo stesso imperatore — l'unico documento primario conservato di questo scambio essendo la lettera di Massimo (Collectio Avellana 40); e i vescovi presenti a Treviri, sotto la guida di Teognisto, ruppero la comunione con Itacio.^[61] Dei santi condannarono dunque l'esecuzione già nel 385-388: è su questi documenti — Martino, Ambrogio, Teognisto — che il dossier si fonda.

Itacio deposto, Idacio dimissionario, Massimo sconfessato

Il castigo seguì: Itacio fu deposto dalla sua sede da un sinodo di vescovi spagnoli, e il suo secondo, Idacio, si era volontariamente dimesso dalla propria — sponte se episcopatu abdicaverat (Sulpicio, II, 51), là dove Healy parla di dimissione forzata.^[62] L'episcopato gallico ne restò durevolmente diviso — lo «scisma di Felice», attorno al vescovo di Treviri ordinato con l'appoggio itaciano, oppose durevolmente partigiani e avversari della comunione itaciana.^[63] Quanto a Massimo, rovesciato nel 388, Teodosio annullò l'insieme dei suoi atti: un annullamento generale (388-389), non una misura ottenuta per questo caso.^[64] E Martino, che per strapparne la grazia aveva accettato di comunicare un istante con gli itaciani in occasione dell'ordinazione di Felice di Treviri, se ne pentì amaramente e da allora si tenne lontano dalle assemblee dei vescovi — mentre, fin dal processo stesso, Itacio lo aveva pubblicamente accusato di eresia (Sulpicio, II, 50).^[65]

Il I concilio di Toledo (400): Simfosio e Dictinio riconciliati

La morte del capo non uccise il partito: al contrario, il numero e lo zelo degli eretici crebbero, e coloro che avevano onorato Priscilliano come un santo si misero a venerarlo come un martire.^[66] I corpi, trasportati in Spagna, vi furono sepolti con grande pompa, e si giunse a ritenere come più alto esercizio della religione giurare per Priscilliano — mentre cattolici e priscillianisti si scontravano in una lite di quindici anni, alimentata, dice Sulpicio, dalla discordia degli stessi vescovi.^[67]

«Si giunse a ritenere come più alto esercizio della religione giurare per Priscilliano.» — Sulpicio Severo, Chronique, II, 51, sulla venerazione dei suppliziati (traduzione dell'autore dal latino)^[68]

Nel 400, un sinodo si riunì a Toledo: molti si riconciliarono, tra cui due vescovi, Simfosio e Dictinio; quest'ultimo era l'autore di un trattato morale priscillianista, il Libra (la Bilancia).^[69] Le invasioni dei Vandali e dei Suebi, sconvolgendo la penisola, favorirono paradossalmente la diffusione dell'eresia nel caos.^[70]

Orosio chiama Agostino in aiuto (414-415)

Il minaccioso risveglio del partito spinse Orosio, sacerdote spagnolo, a scrivere a sant'Agostino nel 414 per chiedergli aiuto contro l'eresia: il suo Commonitorium esponeva soprattutto la dottrina dell'anima consustanziale a Dio.^[71] Agostino rispose nel 415 con il suo trattato Contro i priscillianisti e gli origenisti, classificò la setta tra le eresie nel suo De haeresibus, e tornò alla fine della sua vita sulla condanna.^[72] San Girolamo, che aveva catalogato le opere di Priscilliano nel suo De viris illustribus (capitolo 121), la condannò fermamente anche lui.^[73]

Turibio di Astorga e la lettera di san Leone (447)

Verso il 447, Turibio, vescovo di Astorga, allarmato dalla persistenza del male in Galizia, indirizzò al papa una memoria degli errori.^[74] Il papa san Leone Magno gli rispose il 21 luglio 447 con la sua celebre lettera 15: sedici capitoli vi confutano uno a uno le tesi — la Trinità, l'anima, il corpo di Cristo, gli apocrifi — ed è il papa a chiedere con insistenza un concilio generale di tutta la Spagna.^[75] La sua prefazione, poi, non tace la spada: Leone vi ricorda che i capi del mondo ebbero in abominio questa follia al punto da abbatterne l'autore e la maggior parte dei suoi discepoli «con la spada delle leggi pubbliche», e che questo rigore profuit diu — servì a lungo la mitezza della Chiesa, la quale, rimettendosi al giudizio sacerdotale, rifiuta la vendetta di sangue.^[76] Il sangue di Treviri fu versato dal potere civile; la Chiesa, lei, rifiuta il sangue — è la risposta cattolica, con Martino, Ambrogio e Teognisto.

Braga (561): diciassette anatemi e l'estinzione

Nonostante tanti sforzi, la setta persistette in Spagna nel V secolo — la memoria di Turibio e la risposta di Leone (447) ne testimoniano.^[77] Ci volle il I concilio di Braga, nel 561, per finirla: il sinodo legiferò contro il priscillianismo articolo per articolo e promulgò i suoi diciassette anatemi, da cui traiamo l'essenziale di ciò che si sa degli errori tardivi del sistema.^[78] Dopo Braga, l'eresia declina e si spegne nel VI secolo — centottantuno anni dopo Saragozza (380-561).^[79]

Schepss e gli undici trattati

Tutti gli scritti di Priscilliano si credevano distrutti; di lui si conoscevano solo i suoi Canoni sulle epistole di Paolo — Canones… a Peregrino episcopo emendati, «riveduti dal vescovo Peregrinus» —, riconosciuti ortodossi.^[80] Ma nel 1885, Georg Schepss scoprì nella biblioteca dell'università di Würzburg un manoscritto dei secoli V-VI contenente undici trattati attribuiti a Priscilliano — Liber apologeticus, lettera a Damaso, trattato Sulla fede e gli apocrifi, inni — pubblicati nel Corpus di Vienna nel 1889 (CSEL 18); attribuzione discussa da Morin (1913) in poi, solo i Canoni essendo incontestati.^[81] Quattro di questi testi, che raccontano le traversie del partito, sono probabilmente opera di un discepolo piuttosto che del maestro stesso.^[82]

Cosa dicono davvero i testi? Il dibattito degli storici

La scoperta non ha chiuso la controversia — l'ha spostata: Priscilliano fu davvero eretico, o fu condannato ingiustamente per un ascetismo che dava fastidio? Künstle (Antipriscilliana, 1905) ha concluso, dopo l'esame completo del dossier, che l'ipotesi dell'innocenza è estremamente improbabile — così Healy; ma l'obiezione resta forte: Chadwick (Priscillian of Avila; cf. p. 86-89 sulla cristologia dei trattati), Burrus, Conti e Ferreiro (2023) sottolineano la fabbricazione — tanto politica quanto dottrinale — dell'eretico, il trattato I (CSEL 18, p. 22-23) perora l'ortodossia del suo autore, e Girolamo, nel 393 (De viris illustribus, 121), cataloga le opere di Priscilliano con tono neutro.^[83] Prima di Künstle, Paret (1891) aveva voluto vedere in Priscilliano un «riformatore del IV secolo»; Babut (1909) aveva riaperto il processo da storico; Menéndez Pelayo aveva inscritto la vicenda nei suoi Eterodossi spagnoli; e il riferimento moderno resta Henry Chadwick, Priscillian of Avila (Oxford, 1976), affiancato da Virginia Burrus (The Making of a Heretic, 1995).^[84] Ciò che resta solidamente attestato sono le tesi condannate da san Leone (447) e da Braga (561): Priscilliano difendeva la lettura degli apocrifi, chiamava a un'ascesi di rottura con la disciplina comune, e chiedeva di essere giudicato sulle Scritture in pubblico dibattito — il suo Liber apologeticus (Liber ad Damasum, 2° testo dell'edizione Schepss: CSEL 18, p. 3-33; cf. Gerión 2024, p. 457) è anzitutto, secondo i suoi stessi termini qui parafrasati, un appello al contraddittorio: un giudizio sulle Scritture, in pubblica disputa, e non su voci — procedura che il processo di Treviri non gli concesse.^[85][86]

Da dove viene l'idea

Poiché i corpi dei suppliziati furono trasportati in Spagna e onorati — senza luogo precisato (ad Hispanias, destinazione sconosciuta) — e poiché la Galizia custodì la memoria delle vittime di Treviri, Louis Duchesne ha formulato un'ipotesi ardita: la tomba scoperta nel IX secolo a Compostela e identificata come quella dell'apostolo san Giacomo sarebbe in realtà quella di Priscilliano.^[87] Lo stesso Chadwick prende sul serio l'ipotesi: la comunità galiziana che, per più di duecento anni, coltivò la memoria del martirio di Priscilliano attorno a un santuario offre una possibile spiegazione delle origini misteriose di Compostela (cf. A. Piay Augusto, 2016).^[88]

Ciò che il dossier sostiene davvero

Il dossier non dirime: sotto la cattedrale dorme una necropoli antica, Priscilliano era stato vescovo di Avila, in Lusitania — non di Galizia —, e se Prospero lo dice de Gallaecia, il luogo di sepoltura dei suppliziati resta sconosciuto.^[89] L'ipotesi vale come sintomo: dice il fascino duraturo per il suppliziato di Treviri. Ma lo storico cattolico si attiene agli atti: un vescovo condannato dalla Chiesa, giustiziato dallo Stato, pianto da santi — e una tomba d'apostolo di cui dodici secoli di pellegrini non hanno mai dubitato.^[90]

L'eresia e la spada: ciò che la Chiesa ha rifiutato

La lezione centrale della vicenda non è dottrinale, è morale e giuridica: per la prima volta, dei vescovi chiedevano allo Stato di uccidere degli eretici — e dei santi dissero no. Martino che strappa la promessa del sangue risparmiato, Ambrogio che rompe con gli accusatori, Teognisto e i vescovi che rifiutano la comunione di Itacio: nel 385-388, dei santi rifiutarono che il sangue fosse versato per la fede.^[91] La Chiesa non ha tuttavia mancato di riconoscere, per voce di san Leone (447), che la spada delle leggi pubbliche aveva profuit diu — a lungo giovato alla mansuetudine ecclesiastica che, essa, rifiuta il sangue; e Giovanni Paolo II ha annoverato tra le pagine dolorose da riconoscere l'acquiescenza data a metodi di intolleranza e di violenza al servizio della verità (TMA 35).

L'ascesi vera e l'ascesi falsa

La seconda lezione tocca la vita spirituale: il priscillianesimo ricorda che non ogni ascesi è santa per il solo fatto di essere dura. Digiunare la domenica, disprezzare le nozze, guardare la carne come immonda, fuggire la chiesa per la landa — è mettere la volontà propria al di sopra dell'obbedienza, e il disprezzo del corpo al di sopra del ringraziamento.^[92] La Chiesa, essa, onora i monaci e le vergini che digiunano con lei, nei tempi che essa fissa, per amare di più — e dichiara sospetta ogni fervore che cominci col rompere la comunione.^[93] È il criterio che non inganna, ieri come oggi: i santi digiunano per unirsi; le sette digiunano per separarsi.^[94]

• Le eresie dei primi secoli
• Lo gnosticismo
• Il manicheismo
• Il montanismo
• Il docetismo
• Il sabellianesimo
• Il modalismo
• Il novazianesimo
• Il donatismo (311-411)
• L'arianesimo
• Il pelagianesimo