Macedonianesimo

Pneumatòmachi: il nome di guerra

La parola pneumatòmaco viene dal greco pneumatomachoi: pneuma, «spirito, soffio», e machè, «lotta», letteralmente i «combattenti contro lo Spirito»^[7]. Il nome dice il crimine come allora si denominavano le eresie dal loro rifiuto: come gli ariani combattevano il Figlio, questi combattono lo Spirito Santo negandogli la divinità.

È sant'Epifanio di Salamina a dar loro le credenziali nella letteratura contro le eresie: dedica loro la 74ª eresia del suo Panarion, la «cassetta dei rimedi» contro tutte le eresie, con una confutazione metodica, dopo aver già esposto la fede nello Spirito nel suo Ancoratus (opera datata 374)^[8]. Epifanio scrive da contemporaneo del dramma, e a lui l'Occidente dovrà una descrizione sistematica del partito.

Macedoniani, maratoniani: il nome degli uomini

Il secondo nome, macedoniani, viene da Macedonio di Costantinopoli, considerato il padre della setta, anche se, come si vedrà, probabilmente formulò il suo rifiuto della divinità dello Spirito solo negli ultimi anni della sua vita, dopo la deposizione^[9]. Alcuni studiosi moderni hanno contestato l'identificazione dei macedoniani con i pneumatòmachi, ma con motivi giudicati insufficienti, e contro l'autorità di Socrate Scolastico, storico contemporaneo che viveva nella stessa Costantinopoli^[10].

In Oriente circolò un terzo nome: i maratoniani, dal nome di Maratonio, che Macedonio aveva fatto vescovo di Nicomedia e che diede al partito un tale impulso locale da far chiamare spesso la setta con il suo nome^[11]. Il nome era già usato in greco da Socrate Scolastico^[12]; in latino, da san Girolamo, sant'Agostino, papa san Damaso e Rufino, «macedoniani» divenne la designazione consueta di tutti i negatori della divinità dello Spirito Santo^[13].

Il Figlio vero Dio, lo Spirito semplice creatura

Per comprendere i pneumatòmachi, bisogna prima cogliere ciò che non negavano. La maggior parte della setta si diceva ortodossa sul Figlio: questi vescovi venivano dal partito semiarriano e anatematizzavano i veri ariani^[14]. Quando il sinodo semiarriano di Lampsaco inviò una delegazione al papa Liberio per ottenere la sua comunione, il papa, dopo qualche esitazione, riconobbe la rettitudine della loro fede sul Figlio: sulla terza Persona, papa e vescovi si accontentarono insieme della breve formula «Crediamo nello Spirito Santo», che non decideva ancora nulla^[15].

In altre parole: il concilio di Nicea, che aveva esaurito tutte le sue forze a difendere il consustanziale del Figlio, aveva aggiunto sullo Spirito solo le parole «Crediamo nello Spirito Santo», senza alcuna qualificazione^[16]. I macedoniani sfruttarono questa breccia: poiché si poteva essere niceni senza confessare lo Spirito Dio, lo sarebbero rimasti dichiarandolo creatura. La loro formula, costante: lo Spirito è creatura, ministro e servo di Dio — santo, mandato, attivo, ma di un'altra natura rispetto al Padre e al Figlio^[17].

I loro argomenti, presentati onestamente

I pneumatòmachi non erano né ignoranti né empi dichiarati: argomentavano a partire dalla Scrittura, e i loro migliori argomenti meritano di essere ascoltati prima di essere confutati.

Primo argomento: la Scrittura chiama lo Spirito un ministro. La lettera agli Ebrei dice degli angeli che sono spiriti mandati a servire^[18]:

«Non sono tutti spiriti incaricati di un ministero, inviati a servire coloro che erediteranno la salvezza?» — Lettera agli Ebrei, 1,14^[19]

È su questo versetto, riferisce sant'Atanasio tramite il suo amico Serapione di Thmuis, che i dissidenti si appoggiavano per dichiarare lo Spirito Santo «una semplice creatura e un angelo ministro»^[20]. Se lo Spirito è mandato a servire, dicevano, è perché serve: ora Dio non serve, è servito.

Secondo argomento: né ingenerato, né generato, dunque creato. Il Padre è ingenerato, il Figlio è generato: lo Spirito, invece, non è né l'uno né l'altro. Eunomio, il logico anomeo — sostenitore di una dissomiglianza totale tra il Figlio e il Padre —, calcava il cuneo: lo Spirito è terzo nell'ordine, dunque terzo nella natura, opera del Figlio come il Figlio è opera del Padre^[21]. L'argomento ha il rigore di un sillogismo, ed è per questo che sedusse menti formate alla dialettica.

Terzo argomento: il silenzio degli antichi. Il simbolo di Nicea non dice nulla di più sullo Spirito, e certe formule esitanti dei primi Padri sembravano autorizzare la riserva^[22]. Perché confessare più di Nicea? Perché imporre una parola — la divinità dello Spirito — che il primo concilio ecumenico non ha ritenuto necessario esplicitare?

Perché la Chiesa vi vede un arianesimo mascherato

Nessuna di queste ragioni resse all'esame, e i Padri risposero punto per punto. Al primo argomento opponevano che lo stesso Figlio è mandato dal Padre — «Dio mandò il suo Figlio» — e «svuotò se stesso, assumendo una condizione di servo» senza cessare di essere vero Dio: essere mandato e servire non fa di sé una creatura^[23]; e il versetto della Lettera agli Ebrei parla degli angeli, non dello Spirito, che la Scrittura non chiama mai un angelo^[24]. Al secondo, che l'ordine delle Persone non è una gerarchia di natura: essere ingenerato, generato o procedente non dipende, scrive Gregorio di Nazianzo, «né da una deficienza né da una soggezione di essenza»^[25] — i loro trattati si leggeranno più avanti. Ma il giudizio dottrinale fu pronunciato già nel 362 dal concilio di Alessandria, riunito al ritorno dall'esilio di Atanasio: prima condanna formale dei pneumatòmachi, con una lettera sinodale indirizzata al popolo di Antiochia che esige da ogni convertito dall'arianesimo la condanna di «quelli che dicono che lo Spirito Santo è una creatura, separata dall'essenza di Cristo»^[26]. La sentenza è rimasta celebre:

La sentenza è rimasta celebre: quelli che, pur richiamandosi alla fede confessata a Nicea, osano bestemmiare lo Spirito Santo rigettano l'eresia ariana solo a parole, conservandola nel pensiero^[27].

Il ragionamento è semplice e senza replica. Non si battezza nel nome di una creatura: ora Cristo comanda di battezzare «nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo»^[28]. Non si adora una creatura: ora la Chiesa adora lo Spirito con il Padre e il Figlio fin dalle origini, nelle sue dossologie come nella sua liturgia. E una creatura non santifica: ora è dallo stesso Spirito che le creature partecipano — gli angeli vi partecipano, e possono decadere, mentre lo Spirito, sempre lo stesso, è partecipato senza partecipare: se fosse solo una creatura, comunicherebbe soltanto la sua natura creata^[29].

Insediato dagli ariani, intronizzato dall'imperatore

Macedonio non era anzitutto un teologo: era un uomo di potere. Nel 342, gli ariani lo introdussero sulla sede di Costantinopoli, e l'imperatore Costanzo II ve lo intronizzò dopo aver per la seconda volta espulso Paolo, il vescovo cattolico^[30]. Il regno di Macedonio comincia dunque con un'usurpazione, e prosegue con la persecuzione: è contro i novaziani — cristiani rigoristi separati dalla Chiesa fin dal III secolo — e i cattolici, che tenevano la consustanzialità del Figlio, che egli rivolge la persecuzione e fa espellere i recalcitranti, imprigionare, trascinare davanti ai tribunali, usa la tortura per costringere a comunicare, impone il battesimo alle donne e ai bambini non battezzati e fa distruggere chiese^[31].

Il sangue, poi la disgrazia

Due drammi suggellarono la sua sorte. La sua crudeltà provocò la ribellione dei novaziani a Mantino, in Paflagonia: quattro coorti imperiali vi furono sconfitte e quasi interamente massacrate^[32]. Poi la sua esumazione del corpo di Costantino — vista come un oltraggio al protettore del concilio di Nicea — scatenò tra ariani e antiariani uno scontro che riempì di carneficina la chiesa e tutto il quartiere, e ciò senza l'autorizzazione dell'imperatore^[33]. Macedonio cadde in disgrazia: Costanzo lo fece deporre dal partito acaciano — i vescovi schierati con Acacio di Cesarea — e sostituire da Eudossio nel 360 — non per ragioni dottrinali, ma perché aveva fatto versare troppo sangue e ammesso alla comunione un diacono colpevole di fornicazione^[34].

Il formulatore tardivo di un rifiuto

Deposto, Macedonio continuò per qualche tempo ad agitare i dintorni di Costantinopoli, nell'intimità di Eleusio di Cizico, e morì verso il 364^[35]. È verosimilmente durante questi ultimi anni che formulò il suo rifiuto della divinità dello Spirito Santo e fondò la sua setta — l'intimità con Eleusio rende probabile l'ipotesi^[36]. Di lui, nessuno scritto sopravvive: degli scritti dottrinali macedoniani si conoscono solo le «Brevi esposizioni» menzionate da Didimo il Cieco nella sua opera sulla Trinità del 379, che dice di aver avuto tra le mani^[37].

Eustazio di Sebaste, l'asceta diventato capo

La figura dominante del partito fu Eustazio, vescovo di Sebaste in Armenia: ex semiarriano passato alla negazione dello Spirito, che san Basilio indica come il capo dell'eresia dei pneumatòmachi^[38]. Secondo Arendzen, la setta avrebbe poi ripudiato Eustazio, con Sabino ed Eleusio di Cizico — al condizionale, perché Basilio non parla di alcun ripudio, ed Eleusio guidava ancora i macedoniani a Costantinopoli nel 381^[39]. L'errore, anche se condiviso, non fa l'unità.

A Nicomedia, Maratonio, insediato da Macedonio, prese una tale guida del movimento locale che tutta la setta fu spesso soprannominata da lui^[40]. Il partito si radicò così nei paesi sulle rive dell'Ellesponto, dove fiorì per tutta la seconda metà del IV secolo^[41].

Lampsaco, Liberio e la mano tesa di Roma

L'episodio romano merita di essere raccontato, perché mostra quanto i macedoniani passassero allora per quasi cattolici. Il sinodo semiarriano di Lampsaco inviò una delegazione a Roma per ottenere la comunione di papa Liberio: dopo qualche esitazione, il papa riconobbe la rettitudine della loro fede — sul Figlio — e, sullo Spirito, si accontentò come loro della breve formula «Crediamo nello Spirito Santo», che non decideva ancora nulla^[42]. (Su tutto questo sfondo semiarriano, vedi il semiarianesimo.)

Nel frattempo, l'errore avanzava quasi senza ostacoli: il sinodo di Antiochia (363), riunito attorno a Melezio, si accontentò di confessare la fede di Nicea sul Figlio — senza una professione propria sullo Spirito — e riunì insieme macedoniani e acaciani^[43].

Prima che il concilio decidesse, quattro grandi voci — e tutto un coro di vescovi — avevano già demolito l'errore. Il quadro d'insieme:

Atanasio nel deserto: le Lettere a Serapione

Nascosto nel deserto durante il suo terzo esilio, Atanasio apprende dal suo amico Serapione, vescovo di Thmuis, che una setta pur legata a Nicea dichiara lo Spirito Santo «una semplice creatura e un angelo ministro», sulla base di Ebrei 1, 14^[63]. Risponde subito con le sue Lettere a Serapione — un trattato di difesa della vera dottrina — poi, rientrato dall'esilio nel 362, fa condannare l'errore dal concilio di Alessandria^[64]. Il suo argomento principale, ripreso da tutti dopo di lui: lo Spirito santifica e divinizza; ora una creatura non comunica la natura divina — solo Dio rende dèi per partecipazione^[65].

Basilio e la dossologia che tradisce la fede

Il colpo decisivo venne da Cesarea. Nel 374, Anfilochio di Iconio, metropolita di Licaonia, supplica il suo amico Basilio di scrivere un trattato sulla vera dottrina dello Spirito Santo: Basilio lo fa, e il suo Trattato sullo Spirito Santo diventa l'opera classica sull'argomento^[66]. La sua dimostrazione parte dalla preghiera della Chiesa: bisogna dire «con il Figlio, con lo Spirito» — e non soltanto «per il Figlio, nello Spirito» — perché la grammatica liturgica manifesta la grammatica dogmatica: l'uguaglianza di onore suppone l'uguaglianza di natura^[67]. Suo fratello Gregorio di Nissa sostiene l'offensiva con il suo trattato Contro Eunomio, che smonta il sillogismo del «terzo per natura»^[68]. E Anfilochio, con i suoi vescovi, conferma con una lettera sinodale ai vescovi della Licia, nel 377, un'esposizione compiuta della vera dottrina^[69].

Gregorio di Nazianzo: né ingenerato, né generato, ma procedente

A Costantinopoli, nel 379-380, Gregorio di Nazianzo pronuncia la sua brillante orazione teologica sull'argomento — la quinta dei suoi Discorsi teologici (Discorso 31)^[70]. La sua formula, di una precisione definitiva: lo Spirito non è né ingenerato come il Padre, né generato come il Figlio, ma procedente — e questa processione, misteriosa, non è né un'inferiorità né una creazione, ma il modo proprio della terza Persona^[71]. Vi aggiunge l'argomento del battesimo, che la Chiesa non ha mai smesso di riprendere:

«Battezzate tutte le genti nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo». — Vangelo secondo Matteo, 28, 19^[72]

Mettere una creatura sullo stesso rango del Padre e del Figlio nella formula che fa i cristiani sarebbe una bestemmia: il comando di Cristo suppone dunque la divinità dello Spirito. L'articolo vi legge una luce sul silenzio di Nicea: Gregorio attribuisce questa brevità alla pedagogia divina — l'Antico Testamento ha rivelato il Padre, il Nuovo Testamento ha manifestato il Figlio, e spetta al tempo della Chiesa confessare pienamente lo Spirito — la rivelazione progredisce, la verità non cambia^[73].

In eco, la formula «Signore, che dà la vita, che procede dal Padre» si legge già nella forma breve dell'Ancoratus di Epifanio — apparentemente tratta dal simbolo di Gerusalemme —, passo la cui autenticità è discussa (possibile interpolazione tardiva)^[74]. E l'Occidente teneva la stessa fede: un sinodo riunito in Illirico, menzionato da Teodoreto, e papa Damaso nella sua lettera a Paolino di Antiochia difesero la verità contro l'errore^[75].

Cunctos populos: l'Impero si schiera dietro Nicea

Già nel febbraio 380, da Tessalonica, l'editto Cunctos populos impone a tutto l'Impero la fede di Nicea, quella seguita dal papa Damaso e da Pietro di Alessandria^[76]. L'anno seguente, Teodosio convoca a Costantinopoli i vescovi orientali per stabilizzare la capitale, riaffermare Nicea e, espressamente, tentare di ricondurre i macedoniani: Socrate racconta che l'imperatore invita anche i capi del partito, sperando di guadagnarli alla fede nicena^[77].

I trentasei che dissero no

Vennnero in trentasei, guidati da Eleusio di Cizico e Marziano di Lampsaco, di fronte ai centocinquanta vescovi niceni riuniti da maggio a luglio 381^[78]. Fu offerta loro la comunione a condizione di confessare la fede comune, consustanziale del Figlio incluso; la rifiutarono e lasciarono l'assemblea. Quel rifiuto fece chiarezza: il concilio promulgò il simbolo cantato ancora oggi, che riprende Nicea ampliandola: contro gli ariani, martella l'eternità del Figlio; contro i pneumatòmachi, confessa la divinità dello Spirito^[79]:

«Credo nello Spirito Santo, che è Signore e dà la vita; procede dal Padre; con il Padre e il Figlio riceve la stessa adorazione e la stessa gloria; ha parlato per mezzo dei profeti.» — Simbolo di Costantinopoli (381), qui nella sua forma liturgica («Credo»; il testo del concilio dice «Crediamo»)^[80]

E il canone 1 tracciò in una frase il bilancio di cinquantasei anni di crisi, anatematizzando nominalmente ogni famiglia: «gli eunomiani o anomei, gli ariani o eudossiani, e i semiariani o pneumatòmachi, i sabelliani, i marcelliani, i fotiniani e gli apollinaristi»^[81]. Era la condanna ufficiale del macedonianesimo, e la ragione per cui Costantinopoli I è contato come secondo concilio ecumenico: la sua fede, quella di Nicea ampliata, è diventata quella di tutta la Chiesa, accolta progressivamente dall'Occidente^[82].

La storia avrebbe potuto fermarsi al canone 1; Teodosio volle una riconciliazione. Nel giugno 383, convocò una conferenza per indurre le fazioni ariane a sottomettersi: Eleusio vi presentò il suo simbolo di fede a nome dei macedoniani, lui che li aveva già rappresentati a Costantinopoli con Marziano di Lampsaco^[83]. Il tentativo restò vano: dopo quest'ultimo sforzo, i macedoniani incorsero con gli altri eretici in tutto il rigore del Codice teodosiano^[84].

L'errore, del resto, moriva da sé. Le divisioni interne lo corrodevano: un certo Eutropio, sacerdote macedoniano, teneva i propri conciliaboli mentre altri seguivano il vescovo Carterio, e la setta avrebbe ripudiato persino i suoi antichi capi^[85]. Nel corso del V secolo, i pneumatòmachi scomparvero dalla storia: Socrate attesta ancora le loro chiese a Cizico e in molti altri luoghi dell'Ellesponto sotto Nestorio, nel 428^[86]. Di loro restò solo il nome, divenuto in Occidente il tipo stesso del negatore dello Spirito, e la lezione: una verità definita da un concilio ecumenico non si discute più, si accoglie.

Il Catechismo della Chiesa Cattolica riassume la fede sigillata nel 381: lo Spirito è Dio stesso, terza Persona della Trinità, non una semplice forza né un angelo superiore, come dicevano i pneumatòmachi^[87]:

«Colui che il Padre ha mandato nei nostri cuori, lo Spirito del suo Figlio (cf. Gal 4, 6), è realmente Dio. Consustanziale al Padre e al Figlio, egli ne è inseparabile, sia nella vita intima della Trinità, sia nel suo dono d'amore per il mondo.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, 689^[88]

Ogni battezzato professa dunque, ogni domenica, l'esatto contrario di Macedonio: lo Spirito è Signore, dà la vita, procede dal Padre, riceve la stessa adorazione e la stessa gloria, ed è nel suo nome, con il Padre e il Figlio, che ogni cristiano è battezzato^[89][90]. (Sulla fede viva dello Spirito oggi, vedi lo Spirito Santo e i suoi carismi.)

Il macedonianesimo lascia così alla Chiesa una duplice lezione. Anzitutto, non si difende mai bene una verità sacrificandone un'altra: a forza di proteggere la trascendenza del Padre contro ogni confusione delle Persone, il pericolo inverso, sabelliano, di confondere ciò che va distinto, i pneumatòmachi sono venuti meno al Dio unico facendo dello Spirito una creatura: prova che un'ortodossia amputata di una Persona divina non è più ortodossia. Poi, le parole custodiscono la fede: il «con» delle dossologie, il «Signore» del Simbolo, il «procedente» di Gregorio portano da soli tutto il dogma, e la Chiesa che li canta non può più perderli^[91].

• L'arianesimo
• Il semiarianesimo
• Costantinopoli I (381)
• Lo Spirito Santo e i suoi carismi
• Il sabellianesimo
• Modalismo
• San Basilio Magno
• Le eresie dei primi secoli

Per approfondire: J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, Londra, Longman, 3ª ed. 1972, sui simboli di fede del IV secolo e sull'articolo del 381; R. P. C. Hanson, The Search for the Christian Doctrine of God, Edimburgo, T&T Clark, 1988, lo studio moderno di riferimento su tutta la crisi ariana; H. Denzinger - P. Hünermann, Symboles et définitions de la foi catholique (Enchiridion Symbolorum), 38ª ed., Parigi, Cerf, 2001, nn. 150-151, il testo magisteriale del concilio del 381.