Il montanismo

Un convertito, due profetesse, un villaggio

Tutto comincia ad Ardabau, borgo oscuro ai confini della Misia e della Frigia, nell'attuale Turchia centrale.^[7] Montano, convertito da poco al cristianesimo, vi entra in trance e profetizza. San Girolamo riferisce che prima era stato sacerdote di Cibele, la Grande Dea dai riti orgiastici — ma l'informazione, tardiva, sembra un'invenzione polemica volta a spiegare le sue estasi con il passato pagano, e l'onestà impone di accoglierla con riserva.^[8]

Il dono si comunica: due donne della cerchia, Prisca — chiamata anche Priscilla, e Quintilla da Epifanio — e Massimilla profetizzano a loro volta.^[9] Si raccontava che Prisca, sposata, avesse lasciato il marito; la voce, inverificabile, la dice lunga almeno sullo scandalo che due voci di donne fecero risuonare in una Chiesa ancora tutta patriarcale.^[10] Il loro quartier generale si fissa in un altro villaggio frigio, Pepuza, affiancato da Tymion: è lì, annunciano, che la Gerusalemme dall'alto scenderà dal cielo.^[11]

I cristiani non mancavano in quelle campagne: l'inchiesta di Plinio il Giovane in Bitinia, già nel 112, vi aveva trovato folle di cristiani fino nei villaggi, e l'archeologia ha rilevato antiche iscrizioni cristiane a Otrus, Ierapoli, nella stessa Pepuza (già dal 260), Eumenia o Traianopoli.^[12] Quando i prodigi di Ardabau scoppiano, folle accorrono a Pepuza — e con esse la contraddizione: i vescovi dell'Asia aprono l'esame.

156 o 172? La contesa delle date

La datazione del primo sorgere divide gli storici da un secolo, e l'articolo deve esporla invece di cancellarla.^[13] Eusebio di Cesarea, nella sua Cronaca, colloca l'inizio sotto l'undicesimo o dodicesimo anno di Marco Aurelio, cioè verso il 172.^[14] Ma questa data lascia troppo poco tempo: nel 177, la Chiesa di Lione scrive già al papa a proposito di una setta potente, e Massimilla muore verso il 179 dopo una lunga attività.^[15]

Perciò Zahn, Harnack, Duchesne e la maggior parte dei moderni seguono piuttosto sant'Epifanio (Panarion, XLVIII, 1): la setta sarebbe nata « verso il diciannovesimo anno di Antonino Pio », cioè nel 156 o 157.^[16] Un riscontro lo conferma: Eusebio (V, 16, 7) situa l'inizio sotto il proconsolato di Grato in Asia — nome sconosciuto, in cui Zahn propone di leggere Quadrato, attestato nel 155, l'anno stesso del martirio di Policarpo.^[17] Quanto al polemista anonimo citato da Eusebio, scrive più di tredici anni dopo la morte di Massimilla, in piena pace di Commodo (180-192), quindi verso il gennaio 193 al più tardi — il che ricolloca la morte della profetessa alla fine del 179, poco prima di Marco Aurelio, e retrodata di conseguenza gli inizi.^[18]

La Frigia, terra di entusiasmo

Nulla si spiega senza il territorio. La Frigia è il paese di Cibele, dei sacerdoti mendicanti che si laceravano in trance sanguinose, delle folle vibranti e degli dèi vicini.^[19] Interi villaggi vi sono già cristiani — sotto Diocleziano ancora, gli Actes de Théodote dipingeranno il villaggio di Malo, presso Ancira, come interamente cristiano — e il cristianesimo locale, fervente e popolare, offre un terreno ideale ai prodigi.^[20] Il montanismo non è dunque caduto dal cielo pagano su una Chiesa vecchia e fredda: è nato in mezzo a una delle cristianità più vive dell'Impero, il che spiega la sua forza e la gravità della crisi.

L'estasi contro la tradizione dei profeti

Il testimone avverso più antico — l'anonimo del 193 conservato da Eusebio — descrive così il metodo: il profeta appare dapprima smarrito dal terrore, poi viene una quiete senza timore; dopo aver svuotato la mente con un vuoto studiato, è colto da una frenesia incontrollabile.^[21] Soprattutto, i nuovi profeti non parlano come inviati — « Così parla il Signore » — ma posseduti, in prima persona divina.^[22]

« Io sono il Padre, il Verbo e il Paraclito. » — Montano, citato da Didimo il Cieco, De la Trinité, III, 41^[23]

« Io sono il Signore Dio onnipotente disceso nell'uomo. Né angelo, né ambasciatore, ma io, il Signore, il Padre, sono venuto. » — Montano, citato da sant'Epifanio, Panarion, XLVIII, 11^[24]

« Ecco l'uomo come una lira, e io mi avvento su di lui come il plettro. L'uomo dorme, e io veglio. » — Lo Spirito di Montano, citato da sant'Epifanio, Panarion, XLVIII, 4^[25]

E Massimilla:

« Ascoltate non me, ma ascoltate Cristo. Scacciata di tra le pecore come un lupo — cioè come un falso profeta —, io non sono un lupo: io sono parola, spirito e potenza. » — Massimilla, citata da sant'Epifanio, Panarion, XLVIII, 11^[26]

Il criterio cattolico: spiriti sottomessi ai profeti

Di fronte a queste voci, la Chiesa non nega la profezia — la giudica. Lo scrittore cattolico Milziade compone un trattato dal titolo eloquente: Come un profeta non deve parlare in estasi.^[27] L'argomento verte su tre punti: i profeti dell'Antico Testamento e quelli del Nuovo — Sila, Agabo, le figlie del diacono Filippo — parlavano nello Spirito, come messaggeri, mai come burattini senza volontà; i profeti d'Asia conosciuti di recente, Quadrato di Atene e Ammia di Filadelfia, di cui i montanisti si proclamavano successori, non avevano mostrato nulla di simile; e la Scrittura decide: « gli spiriti dei profeti sono sottomessi ai profeti ».^[28]

« Gli spiriti dei profeti sono sottomessi ai profeti. » — San Paolo, Prima epistola ai Corinzi, 14, 32^[29]

I montanisti replicavano con la Scrittura stessa: Dio mandò un'estasi su Adamo (Genesi 2, 21), il salmista dice « ho detto nella mia estasi » (Salmo 115, 2), Pietro riceve un'estasi a Ioppe (Atti 10, 10). L'argomento provava l'estasi, risposero i cattolici, non che fosse lo stato proprio per profetizzare — e soprattutto, i nuovi profeti finirono per decidere altrimenti: la loro profezia sarebbe di un ordine superiore all'antica, al di sopra degli apostoli e persino dell'insegnamento di Cristo, perché la promessa del Paraclito (Giovanni 14, 16) non mirava agli apostoli ma all'età seguente.^[30]

Le grandi voci: Prisca, Massimilla, Montano

Prisca lega la castità alla visione: « il ministro santo sa ministrare la santità; perché quelli che purificano il cuore vedono visioni e, rovesciata la testa, odono voci manifeste, salutari quanto segrete » (Tertulliano, Exhortation à la chasteté, X).^[31] Addormentata a Pepuza, racconta, il Cristo venne a lei sotto le sembianze di una donna, in veste splendente, dormì al suo fianco, le infuse la sapienza e le rivelò « che questo luogo è santo, e che qui scende la Gerusalemme dall'alto » — fondazione mistica del santuario, con « misteri » celebrati pubblicamente.^[32] All'epoca di Epifanio (375-376), Pepuza non è più che un deserto, il villaggio è scomparso.^[33]

Montano, secondo la Catholic Encyclopedia (« Montanists »), si sarebbe presentato come inviato plenipotenziario della fine — colui che sceglie, rivela e interpreta questa fatica, questa promessa e questa alleanza —, ma l'enciclopedia non indica l'opera patristica da cui verrebbe questa parola.^[34] Massimilla, che sopravvive agli altri due, profetizza guerre continue dopo la sua morte, poi: « Dopo di me, non ci sarà più profetessa, ma la fine. »^[35] Ma l'anonimo del 193 lo constata con un'ironia terribile: tredici anni dopo la sua morte, nessuna guerra, né generale né parziale, ha avuto luogo — i cristiani godono al contrario di una pace duratura.^[36]

Digiuni, castità, martirio: il trittico rigorista

All'inizio, il Paraclito ordina solo pochi digiuni e astinenze: delle xerofagie — diete secche — rigorose ma limitate a due settimane all'anno, sabati e domeniche esclusi (Tertulliano, Du jeûne, 15).^[37] La verginità è fortemente raccomandata, come sempre nella Chiesa, e le seconde nozze riprovate — Tertulliano ne farà una legge assoluta.^[38] Il martirio è esaltato a tal punto che fuggire la persecuzione o riscattarsene a prezzo di denaro diventa una colpa.^[39]

«Sei messo fuori legge? È un bene per te: chi non è messo fuori legge tra gli uomini è messo fuori legge nel Signore. Non vergognarti: è la giustizia che ti trascina in pubblico.» — Montano, citato da Tertulliano, De la fuite pendant la persécution, 9^[40]

«Non desiderate lasciare questa vita nei letti, negli aborti, in molli febbri, ma nei martìri, perché sia glorificato Colui che ha sofferto per voi.» — Montano, citato da Tertulliano, De la fuite, 9^[41]

Tertulliano riassume la consegna: «coloro che ricevono il Paraclito non sanno né fuggire la persecuzione né corromperla» (De la fuite, 14) — anche se è incapace di citare un'interdizione formale di Montano stesso.^[42] A questo stadio, conclude lo storico cattolico, il massimo che si possa dire di queste sentenze è una lieve tendenza alla stravaganza: nulla di eretico nella dottrina, tutto in eccesso di fervore.^[43]

I tre fondatori, in breve

Quando i vescovi vogliono esorcizzare

La Chiesa d'Asia non resta inerte. Santi personaggi tentano di esorcizzare Massimilla a Pepuza — tra cui i vescovi Zotico di Cumane e Giuliano di Apamea — ma Temisone glielo impedisce (Eusebio, V, 16, 17 e 18, 12).^[44] Lo stesso Temisone, che chiamavano confessore, secondo l'anonimo si era riscattato davanti al persecutore; pubblica tuttavia una «lettera cattolica, a imitazione dell'Apostolo» per sostenere il suo partito.^[45] Altro compagno di Massimilla, un sedicente martire di nome Alessandro: la profetessa ignorava, dice l'anonimo, che il suo uomo era stato condannato dal proconsole Æmilius Frontinus a Efeso non per il Nome ma per furto — e fa appello agli archivi pubblici d'Asia.^[46] Di un capo di nome Alcibiade, non si sa nulla.^[47]

I profeti, si accusa, ricevevano doni sotto colore di offerte, Montano manteneva predicatori salariati, le profetesse si truccavano, si tingevano le palpebre con lo stibio, portavano gioielli e giocavano ai dadi.^[48] Lo storico cattolico di oggi, come quello del 1911, deve dirlo: queste accuse sono forse false, pezzi ordinari della polemica antica.^[49] Il punto decisivo non era del resto morale ma teologico: il modo di profetizzare, denunciato come contrario al costume e alla tradizione.^[50]

L'anonimo ammette egli stesso la fragilità dei suoi peggiori racconti: Montano e Massimilla si sarebbero impiccati, Temisone sarebbe stato portato in aria da un demonio e poi precipitato — «racconto incerto», confessa.^[51] Il metodo è esemplare: anche l'antica controversia distingueva il certo dal dubbio, e l'articolo non può fare di meno.

Quintilliani, Artotiriti e soprannomi

Dopo la morte dei tre fondatori, le stravaganze raddoppiano — e bisogna distinguere, come Epifanio, la Nuova Profezia delle origini dalle sette sorelle che se ne reclamano.^[52] Epifanio isola così i Pepuziani o Quintilliani — dal nome di Quintilla, altro nome di Prisca: ringraziamenti a Eva per aver mangiato del frutto della scienza, sonni rituali a Pepuza per vedere Cristo, sette vergini in bianco che entrano con lampade per profetizzare al popolo fino alle lacrime, donne vescovi e sacerdoti in onore di Eva, sacramento di pane e formaggio — da cui il soprannome di Artotiriti.^[53] Prédestinatus assicura che questi Pepuziani non differivano davvero dagli altri montanisti, se non che disprezzavano chiunque non risiedesse nella «nuova Gerusalemme».^[54]

Correva anche l'atroce storia del bambino trafitto con spilli di bronzo il cui sangue serviva a impastare focacce sacrificali — il bambino morto ritenuto martire, il sopravvissuto sommo sacerdote.^[55] «Pura invenzione», taglia corto lo storico — e Tertulliano stesso l'aveva confutata nel suo Dell'estasi.^[56] Resta il soprannome con cui Epifanio bollava la setta: Tascodrugiti, da due parole frigie che significano caviglia e naso — perché pregherebbero, si dice, col dito sul naso per apparire raccolti e pii (Panarion, XLVIII, 14).^[57]

Tra i primi sinodi conosciuti

Fin dai primi giorni, la replica si organizza. Apollinare, successore di san Papia sulla sede di Ierapoli, scrive contro Montano; Eusebio conosce la sua lettera perché Serapione di Antiochia (verso il 191-212) la allegò alla propria lettera ai cristiani di Caria e del Ponto.^[58] Apollinare riferisce il giuramento di Ælius Publius Julius di Debelto in Tracia: il beato Sota di Anchialo aveva voluto scacciare il demonio da Prisca, ma «gli ipocriti» non lo permisero — essendo Sota morto, nessuno poteva contraddirlo.^[59]

Soprattutto, «i fedeli d'Asia si riunirono in più luoghi, esaminarono le nuove profezie, le dichiararono profane e condannarono l'eresia, cosicché i discepoli furono cacciati dalla Chiesa e dalla sua comunione».^[60] Queste assemblee asiatiche contano tra i primissimi sinodi conosciuti: la scomunica colpì dapprima i profeti stessi, poi, prima ancora della morte di Massimilla nel 179, la severità divenne la regola comune.^[61] L'anonimo del 193 trova la Chiesa di Ancira tutta turbata dalla nuova profezia — segno che intere Chiese erano passate dall'altra parte.^[62]

Il dossier degli avversari: Milziade, Apollonio, Asterio Urbano

Tre nomi portano la controversia dotta. Milziade, già citato, regola la questione del discernimento. Apollonio, che scrive quarant'anni dopo l'emergere della setta — dunque verso il 196 — consegna la requisitoria più documentata, alla quale Tertulliano risponderà col settimo libro del suo Dell'estasi.^[63] E un certo Asterio Urbano costituì una raccolta delle profezie (Eusebio, V, 16, 17) — quegli innumerevoli libri (bibloi apeiroi) di cui i Philosophumena (VIII, 19) custodiscono il ricordo, e di cui nessuno ci è pervenuto: conosciamo la voce montanista solo per bocca dei suoi nemici, Tertulliano eccettuato.^[64]

Lione 177: i martiri scrivono al papa

Nel 177, le Chiese di Lione e di Vienne indirizzano alle Chiese d'Asia e di Frigia il loro celebre racconto dei martìri. Eusebio precisa che vi allegarono lettere scritte in carcere dagli stessi martiri sulla questione dei montanisti, inviate per mano di Ireneo al papa Eleuterio.^[65] Il loro parere, dice Eusebio, era prudente e molto ortodosso: verosimilmente, disapprovavano i profeti senza chiedere misure estreme contro i loro discepoli.^[66]

Non si negavano ai montanisti i loro martiri — si rispondeva che tutti gli eretici ne contano, e singolarmente i marcioniti; e si citavano come controesempio i veri martiri Gaio e Alessandro di Eumenia, che avevano rifiutato di comunicare con compagni di martirio guadagnati alla nuova profezia (anonimo, V, 16, 27).^[67] Gli Actes de Carpus, Papylus et Agathonice — quest'ultima gettandosi essa stessa nel fuoco — martiri di Tiatira sotto Marco Aurelio (verso il 161-169), potrebbero tradire un'influenza montanista su martiri peraltro venerabili.^[68]

Un papa fu sul punto di approvare

A Roma, un papa del II secolo — più probabilmente Eleuterio che Vittore, secondo lo storico — si mostrò incline ad approvare le nuove profezie: Tertulliano racconta che Prassea lo dissuase (Contre Praxéas, 1).^[69] Il difensore romano della causa si chiamava Proclo (o Proculo), in grande venerazione presso Tertulliano.^[70] Una disputa pubblica lo oppose a Gaio, partigiano della Chiesa, alla presenza del papa Zeffirino (verso il 202-203): Eusebio, lieto di trovarvi Gaio che respinge l'Apocalisse giovannea attribuita a Cerinto, lo qualifica uomo di Chiesa (II, 25, 6).^[71]

Ma Gaio era il peggiore dei due: si sa dal commento all'Apocalisse di Bar Salibi, autore siriaco del XII secolo, che respingeva il Vangelo e le Epistole di Giovanni insieme all'Apocalisse, attribuendoli tutti a Cerinto.^[72] È contro di lui che Ippolito scrisse i suoi Capitoli contro Gaio e la sua Difesa del Vangelo e dell'Apocalisse di Giovanni; Epifanio se ne servì per la sua cinquantunesima eresia e, non avendo la setta alcun nome, inventò quello di Alogi — insieme «i senza-ragione» e «coloro che respingono il Logos».^[73] Ironia della storia: è combattendo i montanisti sul terreno giovanneo che Gaio giunse ad amputare la Scrittura quasi quanto loro. Altro transfuga, Eschine, separatosi da Proclo verso il 200, insegnava che «il Padre è il Figlio» — modalismo di stampo noetiano o sabelliano, senza rapporto necessario con Montano.^[74]

Ireneo: non scacciare la grazia con i falsi profeti

Sant'Ireneo, che ricevette da Lione il dossier montanista, mira a Gaio senza nominarlo (Contro le eresie, III, 11, 9):

«Altri, per rovinare il dono dello Spirito effuso sul genere umano negli ultimi giorni secondo il beneplacito del Padre, non ammettono la forma che corrisponde al Vangelo di Giovanni, dove il Signore ha promesso di inviare il Paraclito; respingono il Vangelo con lo Spirito profetico. Infelici, davvero: per non volere falsi profeti, scacciano dalla Chiesa la grazia della profezia — come coloro che, per evitare gli ipocriti, si ritirano dalla comunione persino con i propri fratelli.» — Sant'Ireneo di Lione, Contro le eresie, III, 11, 9^[75]

Il discernimento cattolico tiene insieme i due capi: né credulità davanti all'estasi insubordinata, né aridità che, col pretesto dei falsi profeti, inaridirebbe i carismi. È l'equilibrio che Roma, dopo la sua esitazione, finì per mantenere.

Cartagine, 202-207: una natura eccessiva incontra il Paraclito

Tertulliano è il più celebre dei montanisti — e l'unico di cui possediamo le opere.^[76] Nato verso 150-155, diventato cristiano verso 190-195, questo spirito eccessivo adotta l'insegnamento montanista non appena lo conosce, verso 202-203; i suoi scritti diventano allora sempre più amari contro la Chiesa cattolica, da cui si separa definitivamente verso 207; muore verso 223.^[77]

La sua prima opera montanista fu una difesa della nuova profezia in sei libri, il Dell'estasi — probabilmente in greco —, ampliata con un settimo libro contro Apollonio: l'insieme è perduto, tranne una frase conservata da Predestinatus (XXVI), capitale per capire ciò che Tertulliano trattenne dal montanismo: « Solo in questo differiamo: non accettiamo le seconde nozze, e non rifiutiamo la profezia di Montano sul giudizio futuro. »^[78] Delle raccomandazioni di Montano — fuggire le seconde nozze, fuggire la fuga — fa una legge assoluta, nega alla Chiesa il potere di perdonare certi peccati, impone i nuovi digiuni: i cattolici diventano gli Psichici — carnali, golosi e risposati che odiano il digiuno — di fronte agli spirituali del Paraclito.^[79]

« Solo in questo differiamo: non accettiamo le seconde nozze, e non rifiutiamo la profezia di Montano sul giudizio futuro. » — Tertulliano, Dell'estasi, frase conservata da Predestinatus, XXVI^[80]

Tertulliano, nota lo storico, esagerò i punti che gli piacevano e si curò poco del resto: mai l'idea di un pellegrinaggio a Pepuza, di cui si limita a condividere in spirito le feste.^[81] Il suo seguito non dovette essere numeroso — ma gli Actes de Perpétue et Félicité rifletterebbero, secondo molti, quel momento cartaginese in cui l'insegnamento montanista suscitava simpatia e interesse senza ancora fare scisma.^[82]

I tertullianisti, da Agostino a Teodosio

Una setta tertullianista sopravvive al suo maestro; i suoi resti saranno riconciliati con la Chiesa da sant'Agostino (Des hérésies, 86).^[83] Verso 392-394, un'africana, Ottaviana, moglie di Esperio, favorito del duca Arbogaste e dell'usurpatore Massimo, conduce a Roma un prete tertullianista che delirava come un posseduto; ottiene l'uso della chiesa dei santi Processo e Martiniano, sulla via Aurelia — poi Teodosio lo espelle, e non si sentì più parlare né di lui né di Ottaviana.^[84]

Ciò che la setta divenne: il quadro di Girolamo nel 384

Nel 384, san Girolamo (Lettera 41) descrive il montanismo del suo tempo: dei sabelliani nella Trinità, che vietano le seconde nozze, osservano tre quaresime « come se tre Salvatori avessero sofferto », con al di sopra dei vescovi dei cenoni — probabile parola frigia — e al di sopra dei cenoni dei patriarchi a Pepuza, e la porta della Chiesa chiusa a quasi ogni peccato.^[85] Aggiunge la loro grande pretesa: Dio, non avendo potuto salvare il mondo né per mezzo di Mosè e dei Profeti, né per mezzo di Cristo stesso, avrebbe fatto discendere lo Spirito su Montano, Prisca e Massimilla con una pienezza che lo stesso san Paolo non aveva (1 Corinzi 13, 9) — la storia del bambino sanguinante, invece, Girolamo rifiuta di crederci.^[86]

Si segnalavano ancora: il battesimo dei morti (Filastrio, XLVIII e XLIX), la Pasqua al 6 aprile o la domenica seguente (Sozomeno), otto cieli e otto gradi di dannazione (Germano di Costantinopoli).^[87] Origene si chiedeva se bisognasse ritenerli scismatici o eretici; san Basilio si stupisce che Dionigi di Alessandria abbia ammesso la validità del loro battesimo (Lettera 182).^[88]

Il diritto della Chiesa: ribattezzare i convertiti

La sentenza disciplinare più pesante viene dal testo noto come canone 7 di Costantinopoli I (381) — canone trasmesso dalla tradizione latina e la cui autenticità è discussa: i montanisti — qui chiamati Frigi — vi sono messi con gli eunomiani e i sabelliani tra coloro che si accolgono come pagani, cioè con un nuovo battesimo, mentre ariani, macedoniani e novaziani sono accolti con la sola cresima.^[89] Gli imperatori cristiani, da Costantino, emanano legge su legge contro di loro — leggi appena applicate in Frigia, nota Sozomeno (II, 32), dove la setta resta a casa sua.^[90] A poco a poco diventa una piccola setta segreta; nel 561 furono riesumate le ossa di Montano; nel VI secolo il movimento si estingue.^[91]

Tre rifiuti, una fedeltà

Il dossier istruito, il verdetto sta in tre rifiuti. Primo rifiuto: una profezia che giudica la Chiesa. L'antica Chiesa crede nei carismi — Ireneo lo ricorda a Gaio — ma accoglie una parola profetica solo se sottomessa: « non spegnete lo Spirito, non disprezzate le profezie, ma esaminate tutto e ritenete ciò che è buono ».^[92] Montano inverte l'ordine: non è più la profezia a essere esaminata, è la Chiesa a essere esaminata da essa — e condannata.^[93]

Secondo rifiuto: un Paraclito che completa Cristo. La promessa di Giovanni 14, 16 era rivolta agli apostoli, non a un'età successiva; la Rivelazione è chiusa con Cristo e gli apostoli. Il Catechismo lo dirà con la nettezza dei Padri: le cosiddette rivelazioni private « non appartengono al deposito della fede » e il loro ruolo non è « migliorare o completare la Rivelazione definitiva di Cristo ».^[94]

« Guardatevi dai falsi profeti, che vengono a voi in veste di pecore, ma dentro sono lupi rapaci. » — Vangelo secondo san Matteo, 7, 15^[95]

Terzo rifiuto: una santità che scomunica i peccatori. Chiudere la porta della Chiesa a quasi ogni peccato è contraddire Colui che mangiava con i pubblicani e affidare il giudizio finale a una disciplina prima del Giudizio. Su questo punto, il rigorismo montanista annuncia già, mezzo secolo in anticipo, lo scisma dei puri che il novazianismo porterà a Roma.^[96]

E l'obiezione: la Chiesa avrebbe soffocato lo Spirito?

L'obiezione merita di essere presa sul serio — studiosi protestanti del XIX secolo, Ritschl, poi Harnack e Bonwetsch, vi hanno visto una Chiesa mondanizzata che soffoca il fervore primitivo: credenti della vecchia scuola, che protestavano in nome del Vangelo contro una Chiesa secolarizzata dal suo successo, si sarebbero gettati in un movimento di entusiasmo nato in una provincia remota.^[97] Seduttiva, la teoria « non ha per base che l'immaginazione », risponde lo storico cattolico: nessun fatto la sostiene — gli atti del dossier mostrano al contrario una Chiesa d'Asia fervente, martiri che discernono, un Ireneo che difende i carismi mentre rifiuta l'insubordinazione.^[98] La Chiesa non ha soffocato lo Spirito: ha rifiutato di rinchiuderlo in una trance incontrollabile e in un calendario della fine del mondo — due volte smentito, nel 179 e poi nel 193, dai fatti stessi.^[99]

Pepuza, deserta al tempo di Epifanio, era rimasta perduta per sedici secoli. Nel 2000, un'équipe internazionale scopre nel canyon di Ulubey il sito dell'antica Pepuza e un'iscrizione che menziona Tymion, sotto la direzione di William Tabbernee (Tulsa); Peter Lampe (Heidelberg) concepisce e dirige dal 2001 le campagne di scavo annuali, che portano alla luce Tymion — a Sükraniye — e diversi insediamenti sconosciuti, migliori candidati a oggi per i due centri santi del montanismo antico.^[100] I loro risultati sono pubblicati nel 2008: Pepouza and Tymion. The Discovery and Archaeological Exploration of a Lost Ancient City and an Imperial Estate (De Gruyter).^[101] La « Gerusalemme dall'alto » aveva un indirizzo terrestre — oggi la si può visitare.

Per lo studio moderno del dossier, due punti di riferimento: in francese, la monografia classica di Pierre de Labriolle, La Crise montaniste (Paris, Leroux, 1913); in inglese, l'indagine di Christine Trevett, Montanism: Gender, Authority and the New Prophecy (Cambridge, 1996), che ha rinnovato la lettura del ruolo delle profetesse.^[102][103]

• Le eresie dei primi secoli
• Lo Gnosticismo
• Il marcionismo
• Il novazianesimo