La Somma teologica di san Tommaso d'Aquino (1265-1274)

Il contesto: Tommaso d'Aquino di fronte alla sfida pedagogica del suo tempo

Quando Tommaso d'Aquino inizia la Summa verso il 1265, ha quarant'anni, e insegna a Roma, nel convento domenicano di Santa Sabina, sull'Aventino. La provincia domenicana di Roma gli ha affidato l'organizzazione di uno studium provinciale — una scuola superiore interna all'ordine, destinata ai giovani frati che non andranno tutti a Parigi. Questo insegnamento non è universitario in senso parigino: si rivolge a religiosi destinati alla predicazione, alla confessione e alla cura delle anime.

È proprio in questo contesto pedagogico che Tommaso concepisce la Summa. I manuali esistenti non lo soddisfano. I Quattro Libri delle Sentenze di Pietro Lombardo sono diventati, nel corso del XIII secolo, il manuale di riferimento delle facoltà di teologia, per uso progressivo e non per decreto del IV concilio Lateranense (1215); ma la loro struttura tematica — Dio, creature, Incarnazione, sacramenti — resta frammentata. Le Summae precedenti (Sentenze di Alessandro di Hales, Summa Aurea di Guglielmo d'Auxerre, Summa de Bono di Alberto Magno) sono ricche ma imperfettamente ordinate^[5].

Tommaso, nel prologo della sua opera, giudica queste opere carenti per gli incipientes, i principianti in teologia: moltiplicazione di questioni inutili, articoli, distinzioni e argomenti, ordine dettato dall'occasione o dal caso del testo commentato, e non dalla materia stessa; e fastidiosa ripetizione^[6]. Il suo progetto è dunque nuovo: ricostruire tutta la teologia secondo un ordine intrinseco alla materia stessa.

«Il dottore della verità cattolica deve non solo istruire i progrediti, ma anche formare i principianti, secondo la parola dell'Apostolo: "Come a bambini in Cristo, vi ho dato latte da bere, non cibo solido" (1 Cor 3, 1-2). La nostra intenzione in quest'opera è presentare ciò che appartiene alla religione cristiana nel modo che conviene all'istruzione dei principianti.» — San Tommaso d'Aquino, prologo della Summa Theologiae, verso il 1265-1266^[7]

Tre città, otto anni: la cronologia della composizione

La Summa è redatta in otto anni, in tre città successive, seguendo gli spostamenti di Tommaso secondo le necessità dell'ordine domenicano e le decisioni della Santa Sede^[8]:

Tommaso non scrive da solo. Secondo Guglielmo di Tocco nella sua Ystoria (cap. 18), che riporta la veritiera testimonianza del compagno (socius) di Tommaso, dei suoi studenti e dei suoi copisti, egli dettava contemporaneamente, nella sua camera, a tre copisti — talvolta quattro — testi su argomenti diversi, ciò che Tocco presenta come un manifesto miracolo^[9]. Il suo segretario principale è frate Reginaldo da Piperno, fedele compagno fin da Orvieto, che resterà al suo capezzale fino alla morte e compilerà più tardi il Supplementum^[10].

Il prologo: un ordine nuovo per la teologia

L'innovazione maggiore di Tommaso è di ordine architettonico. Invece di seguire l'ordine delle Sentenze di Pietro Lombardo (che imponeva a tutti i teologi da un secolo una struttura dettata da un libro esterno), Tommaso ricostruisce la teologia secondo uno schema che attinge da sant'Agostino e che sistematizza: tutto parte da Dio come principio (Prima Pars), passa per il movimento della creatura razionale verso Dio attraverso i suoi atti (Secunda Pars), e si compie nel Cristo come via verso Dio (Tertia Pars).

Questo schema ha un nome: exitus et reditus — uscita da Dio e ritorno a Dio. È la grande meditazione neoplatonica (Plotino, Proclo) ricevuta dai Padri greci (san Dionigi l'Areopagita), cristianizzata, e strutturata da Tommaso in un'architettura razionale completa. "Poiché lo scopo principale di questa dottrina sacra è comunicare la conoscenza di Dio, e non solo in ciò che egli è in se stesso, ma anche in quanto è il principio e il fine delle cose, e specialmente della creatura razionale," scrive Tommaso, "tratteremo prima di Dio, poi del movimento della creatura razionale verso Dio, e infine di Cristo che, in quanto uomo, è la nostra via per andare verso Dio."^[11]

Vista d'insieme: tre parti, 512 questioni, più di 2 600 articoli

La Summa è divisa in tre parti (partes), di cui la seconda si suddivide a sua volta in due sezioni. Ecco la cartografia dell'insieme^[12]:

La Summa propriamente detta — senza il Supplementum postumo — comprende 512 questioni (119 + 114 + 189 + 90) ripartite in circa 2 669 articoli, nei quali Tommaso esamina e risolve quasi 10 000 obiezioni^[13]. Con il Supplementum (99 questioni compilate da Reginaldo da Piperno), l'insieme raggiunge 611 questioni — 612 secondo il computo della Catholic Encyclopedia, che conta una suddivisione — e circa 3 120 articoli^[14]. Nessun'altra opera teologica dell'Occidente medievale raggiunge questa ampiezza sintetica.

Il ritmo trinitario: exitus, motus, reditus

La grande bellezza architettonica della Summa è la sua struttura trinitaria intenzionale, che non è una griglia scolastica ma una meditazione cristiana del mistero di Dio e del ritorno a lui:

• Prima Pars — Dio come principio: si parte dal vertice (Dio in se stesso, la sua semplicità, la sua Trinità), si scende attraverso la creazione (angeli e uomini). La dottrina di Dio vi è trattata per prima non perché sarebbe evidente, ma perché è fondatrice di ogni intelligibilità teologica.
• Secunda Pars — l'uomo in cammino verso Dio: la creatura razionale, creata a immagine di Dio, agisce per giungere al fine per cui è fatta. Questa parte è di gran lunga la più voluminosa (303 questioni su 512) perché la vita morale e spirituale è l'oggetto proprio della predicazione domenicana. Si divide in Prima Secundae (principi generali degli atti umani) e Secunda Secundae (applicazione alle virtù particolari).
• Tertia Pars — il Cristo come via: il ritorno a Dio è possibile solo per mezzo del Verbo incarnato, e dei sacramenti che prolungano nella Chiesa l'opera dell'Incarnazione e della Redenzione.

È quest'ordinamento che fa dire allo storico domenicano Marie-Dominique Chenu che la Summa non è un "catechismo esteso" ma un'opera teologale in senso forte: un'intelligenza della fede che si dispiega secondo il movimento stesso di Dio verso la creatura e della creatura verso Dio^[15].

Anatomia di un articolo: la quaestio scolastica

Ogni questione (quaestio) tratta un tema (per esempio: "Dell'esistenza di Dio", Ia, q. 2) e si divide in articoli (articuli) che pongono ciascuno una sotto-questione precisa. La struttura di un articolo segue una logica scolastica rigorosa, ereditata dalla disputatio universitaria e sistematizzata da Tommaso^[16]:

1. Titolo interrogativo — sempre nella forma Utrum..., «Se sì o no...». Esempio: «Utrum Deus sit», «Se Dio esista» (Ia, q. 2, a. 3).
2. Videtur quod... — «Sembra che (sì o no)...»: esposizione delle obiezioni nella loro versione più forte, generalmente tre o quattro. Tommaso vi formula egli stesso gli argomenti avversari, talvolta meglio dei suoi avversari.
3. Sed contra... — «Ma al contrario...»: un'autorità contraria (Scrittura, Padre della Chiesa, filosofo riconosciuto) che contraddice le obiezioni e orienta la soluzione.
4. Respondeo dicendum quod... — «Rispondo che bisogna dire...»: il corpo dell'articolo, esposizione positiva e personale di Tommaso, che stabilisce la dottrina.
5. Ad primum, ad secundum, ad tertium... — risoluzione obiezione per obiezione, mostrando perché ciascun argomento avversario fosse insufficiente, senza lasciare nulla senza risposta.

Questo metodo ha una virtù pedagogica ineguagliata: insegna al lettore a pensare la difficoltà prima della soluzione, a rafforzare l'avversario prima di rispondere. Una lettura rapida della Summa può dare l'impressione di una rigidità formale; una lettura attenta rivela che Tommaso riformula in ogni articolo i migliori argomenti contro la propria tesi — e li risolve senza schivarli.

Questa probità nell'obiezione — formularla al massimo prima di risolverla — è una delle ragioni per cui il Tomismo di Étienne Gilson resta, dalla sua prima edizione nel 1919, l'introduzione francese di riferimento al pensiero di Tommaso^[17].

Le fonti mobilitate

La Summa è notevole anche per la densità e la diversità delle sue fonti. Per ogni articolo, Tommaso convoca:

• La Sacra Scrittura come fonte prima (attraverso i sed contra e i corpi). Tommaso cita la Bibbia in circa 9 000 occorrenze in tutta la sua opera.
• I Padri della Chiesa: sant'Agostino al primo posto (citato più di 5 000 volte nella Summa), san Girolamo, san Gregorio Magno, sant'Ambrogio, san Giovanni Damasceno, lo Pseudo-Dionigi l'Areopagita, sant'Anselmo.
• I filosofi pagani: soprattutto Aristotele (che Tommaso chiama semplicemente Philosophus, «il Filosofo»), ma anche Platone, Cicerone, Seneca, Boezio.
• I commentatori musulmani ed ebrei di Aristotele: Avicenna (Ibn Sina), Averroè (Ibn Rushd) — spesso corretto, talvolta seguito —, e Maimonide (Mosè Maimonide, il Rabbi Moyses).
• I canonisti e teologi medievali: Pietro Lombardo, Ugo di San Vittore, Bernardo di Chiaravalle, Alberto Magno (il maestro di Tommaso).

Questa sintesi — Scrittura, Padri, Aristotele, mondo arabo-musulmano, ebreo e latino — è senza equivalente nella storia del pensiero occidentale. Tommaso riceve l'integralità della tradizione ricevuta e la riordina in un unico movimento.

Le cinque vie: dimostrare razionalmente l'esistenza di Dio

All'inizio stesso della Prima Pars, dopo aver stabilito che la teologia è una scienza (q. 1), Tommaso pone la questione fondamentale: «Utrum Deus sit» — Dio esiste? (Ia, q. 2, a. 3). Vi risponde con le celebri cinque vie (quinque viae), prove razionali dell'esistenza di Dio fondate sull'osservazione del mondo sensibile. Tommaso non ritiene la prova ontologica di sant'Anselmo rigorosamente valida; preferisce un procedimento a posteriori, che parte da ciò che i sensi conoscono e risale verso la causa^[18].

Ecco le cinque vie, come Tommaso le espone:

1. Prima via — dal movimento: tutto ciò che è in movimento è mosso da un altro. Bisogna risalire a un primo motore immobile, «e tutti comprendono che è Dio». Argomento tratto da Aristotele (Fisica VIII).
2. Seconda via — dalla causalità efficiente: non si può risalire all'infinito nella catena delle cause efficienti. Serve una causa efficiente prima, alla quale tutti danno il nome di Dio. Argomento anch'esso aristotelico.
3. Terza via — dal contingente e dal necessario: le cose del mondo possono essere o non essere; dunque se tutto fosse contingente, ci sarebbe potuto essere un momento in cui nulla esisteva, e allora nulla esisterebbe ora. Serve un essere necessario per sé. Argomento arricchito da Avicenna e Maimonide.
4. Quarta via — dai gradi di perfezione: constatiamo dei gradi (più o meno buono, più o meno vero, più o meno nobile). Ora i gradi si rapportano a un massimo che è causa degli altri. C'è dunque un essere sommamente vero, buono, nobile: Dio. Argomento a dominante platonica e agostiniana.
5. Quinta via — dalla finalità: le cose prive d'intelligenza agiscono verso un fine con regolarità, il che suppone un essere intelligente che ordina la natura. «È ciò che si chiama Dio.» Argomento teleologico maggiore.

«La prima via, la più manifesta, è tratta dal movimento. È certo e costante ai sensi che nel mondo delle cose sono mosse. Ora, tutto ciò che è mosso è mosso da altro... È dunque necessario giungere a qualche primo motore che non è mosso da nulla, e tutti comprendono che è Dio.» — San Tommaso d'Aquino, Summa Theologiae, Ia, q. 2, a. 3, corpo^[19]

Queste cinque vie non dimostrano un Dio cristiano completo (trinitario, creatore libero, incarnato). Stabiliscono razionalmente, a partire dal mondo sensibile, che un essere ultimo esiste e che ha almeno questi cinque attributi. Il resto — Trinità, creazione libera, Incarnazione — pertiene alla Rivelazione, che Tommaso accoglie poi nella stessa Summa. La dimostrazione razionale non è dunque concorrente della fede; prepara il terreno dove la fede potrà dispiegarsi senza contraddizione.

Gli attributi divini: semplicità, perfezione, infinità

Dopo aver stabilito che Dio è (Ia, q. 2), Tommaso esamina ciò che egli è (Ia, qq. 3-26) — più esattamente, ciò che egli non è, poiché l'essere divino sfugge a ogni presa positiva diretta. Sviluppa gli attributi negativi (Dio non è composto, non ha corpo, non è nel tempo) prima di poter predicare per analogia perfezioni positive (bontà, verità, vita, giustizia, misericordia).

Al cuore di questa sezione troneggia una tesi metafisica decisiva — la distinzione reale tra essenza ed esistenza. Ogni creatura è composta di un'essenza (ciò che essa è) e di un'esistenza (il fatto che essa è). Questi due principi non coincidono: un uomo può cessare di esistere senza cessare di essere un uomo nella sua essenza. Ma in Dio solo, essenza ed esistenza sono identiche. Dio è l'Essere stesso sussistente (ipsum esse subsistens) — egli è la sua esistenza (Ia, q. 3, a. 4)^[20]. È la spiegazione metafisica del nome rivelato a Mosè al roveto ardente: «Io sono colui che sono» (Es 3, 14). Tutta la metafisica cristiana ulteriore — fino a Étienne Gilson nel XX secolo — mediterà questa identificazione.

La Trinità, la creazione, gli angeli, l'uomo

La Prima Pars prosegue con:

• La Trinità (qq. 27-43): processioni, relazioni, missioni delle Persone divine. Tommaso riprende e sintetizza tutta la tradizione patristica (Agostino, Cappadoci, Damasceno).
• La creazione (qq. 44-49): Dio causa prima, creatio ex nihilo, distinzione tra creazione e conservazione, bontà della creazione e problema del male.
• Gli angeli (qq. 50-64) — un lungo trattato in cui Tommaso, seguendo lo Pseudo-Dionigi, gerarchizza i nove cori angelici, ne esamina il modo di conoscenza e la libera scelta. Questa densità ha a lungo sorpreso; si spiega perché gli angeli sono le purae substantiae intellectuales — l'archetipo creato di ogni conoscenza non sensibile.
• L'uomo (qq. 75-102): anima spirituale sussistente (q. 75), unione sostanziale dell'anima e del corpo (q. 76), facoltà (intelletto, volontà, sensibilità), stato d'innocenza prima della caduta.

È nella questione 75 che Tommaso confuta il platonismo (l'anima non è una sostanza completa rinchiusa in un corpo come un pilota nella sua nave) e l'averroismo (l'intelletto agente non è separato numericamente, uno per tutta l'umanità). La sua soluzione: l'anima umana è forma sostanziale del corpo, principio di unità di un unico composto. È l'ilomorfismo aristotelico, ripreso e cristianizzato^[21]. Questa dottrina diventerà dogma al concilio di Vienne nel 1311-1312 — prova diretta dell'influenza magisteriale di Tommaso meno di quarant'anni dopo la sua morte.

La Prima Secundae: principi generali

La Prima Secundae (Ia-IIae, 114 questioni) tratta i principi comuni a tutti gli atti umani. È, nell'opera di Tommaso, il grande trattato di antropologia morale.

Il punto di partenza è la beatitudine (qq. 1-5): il fine ultimo dell'uomo. Riprendendo Aristotele, Tommaso mostra che l'uomo cerca necessariamente un fine — non agisce senza ragione — e che tutti i fini parziali si subordinano a un fine ultimo. Questo fine non può essere né le ricchezze, né l'onore, né la gloria, né il potere, né la salute, né il piacere, né perfino un bene creato: solo la visione beatifica di Dio, cioè la conoscenza immediata dell'essenza divina in Cielo, può colmare il desiderio illimitato dell'intelligenza e della volontà umane (q. 3, a. 8).

Tommaso esamina poi, in un ordine rigoroso:

• Gli atti umani in senso stretto (qq. 6-21): volontari, liberi, imputabili, distinti dagli atti solamente dell'uomo (digerire, invecchiare).
• Le passioni (qq. 22-48): amore, desiderio, gioia, tristezza, speranza, timore, audacia, collera — undici passioni classificate secondo il concupiscibile e l'irascibile. Tommaso riabilita le passioni contro un certo dualismo stoico: non sono cattive in se stesse, ma ordinabili.
• Gli abiti (qq. 49-54): qualità stabili che inclinano ad agire bene o male.
• Le virtù (qq. 55-67) e i vizi (qq. 71-89), generi opposti di abiti.
• La legge (qq. 90-108): grande trattato, a sé stante, sulla natura e i tipi di legge.
• La grazia (qq. 109-114): conclusione che apre sull'opera di Cristo.

La legge naturale: partecipazione della legge eterna

Nel Trattato della legge (Ia-IIae, qq. 90-108), Tommaso distingue quattro leggi: eterna, naturale, umana e divina. La legge eterna è la ragione di Dio che governa il mondo; la legge naturale è la partecipazione di questa legge eterna nella creatura razionale (q. 91, a. 2). Ogni uomo, in quanto essere razionale, porta incisi in sé precetti primi — il bene deve essere fatto e ricercato, il male evitato (q. 94, a. 2) — che dettano i beni umani fondamentali: conservare la propria vita, trasmettere la vita, vivere in società, conoscere Dio, raggiungere la verità.

Questa dottrina della legge naturale, ereditata da san Paolo (Rm 2, 14-15), sant'Agostino e dal diritto romano (Cicerone), è l'armatura filosofica dell'insegnamento sociale della Chiesa moderna. Leone XIII (Rerum Novarum, 1891), Pio XI (Quadragesimo Anno, 1931), Giovanni XXIII (Pacem in Terris, 1963), Paolo VI (Humanae Vitae, 1968), Giovanni Paolo II (Veritatis Splendor, 1993), Benedetto XVI (Caritas in Veritate, 2009) la mobilitano direttamente. Tutto il dibattito contemporaneo sulla bioetica, il matrimonio, l'aborto o la pena di morte vi affonda le radici.

La Secunda Secundae: le virtù in dettaglio

La Secunda Secundae (IIa-IIae, 189 questioni) è la più voluminosa delle sezioni della Summa. Esamina le virtù nel loro contenuto proprio, l'una dopo l'altra — è, per la pastorale domenicana della predicazione e della confessione, un manuale pratico di una precisione ineguagliata.

Tommaso segue uno schema rigoroso per ogni virtù: natura, soggetto (quale facoltà umana l'accoglie), oggetto proprio, vizi opposti (per difetto e per eccesso), doni dello Spirito Santo corrispondenti, beatitudini e frutti che vi si ricollegano. Questa precisione fa sì che la Secunda Secundae resti, sette secoli dopo, la bussola morale della teologia cattolica. Il Catechismo della Chiesa cattolica (1992), ai §§ 1803-1845, struttura il suo trattato delle virtù direttamente su questo schema tomista.

Il Verbo incarnato, via verso Dio

La Tertia Pars si apre con una questione maggiore (q. 1, a. 1): «Conveniva che Dio si incarnasse?». Tommaso risponde con la bellezza dell'ordine divino: conveniva che il Bene supremo si comunicasse, e la più alta comunicazione è l'unione di una natura umana alla Persona del Verbo.

Segue un trattato cristologico di una densità impressionante (qq. 1-59):

• L'unione ipostatica (qq. 2-15): due nature, divina e umana, in una sola Persona; Tommaso segue Calcedonia (451) contro Eutiche e Nestorio.
• Le proprietà di Cristo (qq. 16-26): grazia capitale, santità, sapere (Tommaso attribuisce al Cristo uomo la scienza beatifica fin dal concepimento), potenza.
• I misteri della vita di Cristo (qq. 27-59): la Vergine Maria (la sua concezione immacolata non è ancora definita dogmaticamente, Tommaso resta sfumato), infanzia, vita pubblica, passione (qq. 46-52, trattato capitale sulla Redenzione come soddisfazione), risurrezione, ascensione, secondo avvento.

Sulla Redenzione, Tommaso sviluppa e precisa la dottrina di sant'Anselmo (Cur Deus homo, verso il 1098): Cristo riscatta l'umanità con la sua Passione come soddisfazione offerta alla giustizia del Padre, in nostro nome. Ma Tommaso tempera Anselmo: la soddisfazione non è strettamente necessaria (Dio avrebbe potuto perdonare senza di essa), è conveniente alla sapienza e alla misericordia divine (q. 46, a. 2-3). Questa finezza è caratteristica.

I sacramenti e il grande trattato dell'Eucaristia

La seconda grande sezione della Tertia Pars (qq. 60-90) tratta i sacramenti. Tommaso vi sistematizza la nozione: un sacramento è un signum sensibile rei sacrae quatenus est sanctificans homines — un segno sensibile di realtà sacra in quanto santifica gli uomini (q. 60, a. 2).

Sviluppa poi ogni sacramento (battesimo, cresima, eucaristia, penitenza — i quattro trattati compiuti) con la sua materia, la sua forma, il suo ministro, i suoi effetti. L'Eucaristia riceve il trattamento più lungo e più profondo (qq. 73-83): Tommaso vi consacra la dottrina della transustanziazione (q. 75), ripresa dal IV concilio Lateranense (1215). La sostanza del pane e del vino è convertita interamente nella sostanza del Corpo e del Sangue di Cristo; solo le specie sensibili (apparenza, gusto, proprietà fisiche) rimangono^[22]. È quest'analisi che sarà ritenuta alla sessione XIII del concilio di Trento (1551, Decretum de SS. Eucharistia, cap. 4 e can. 2)^[23].

«Questa conversione, che avviene nel sacramento dell'altare, non può essere colta né dai sensi, né dall'immaginazione, ma dal solo intelletto, sostenuto dalla fede divina. Per questo san Cirillo dice: "Non dubitare che ciò sia vero, ma accogli piuttosto con fede le parole del Salvatore, perché essendo egli la Verità, non mente."» — San Tommaso d'Aquino, Summa Theologiae, IIIa, q. 75, a. 1, corpo^[24]

È anche a Tommaso che si devono, fuori dalla Summa, i grandi inni eucaristici — Adoro Te devote, Pange lingua, Lauda Sion, Tantum Ergo — composti per la festa del Corpus Domini istituita da Urbano IV nel 1264.

L'interruzione: il 6 dicembre 1273 a Napoli

Tommaso non completa la sua opera. Il 6 dicembre 1273, festa di san Nicola, nella cappella di San Nicola del convento domenicano di Napoli, mentre celebra la messa, qualcosa accade in lui. Resta poi stranamente silenzioso. Reginaldo da Piperno, suo segretario e compagno, vedendo che Tommaso non riprende la dettatura, lo prega di continuare. Tommaso rifiuta. Reginaldo insiste. Tommaso risponde infine con questa frase, divenuta celebre^[25]:

«Non posso più scrivere. Tutto ciò che ho scritto mi sembra paglia accanto a ciò che ho visto e mi è stato rivelato.» — «Non possum, quia omnia, quae scripsi, videntur mihi paleae respectu eorum, quae vidi et revelata sunt mihi.» — San Tommaso d'Aquino, parole riportate da Reginaldo da Piperno, testimonianza di Bartolomeo da Capua al processo di canonizzazione, Napoli, 1319^[26]

Questa parola — «mihi videtur ut palea» — ha fatto scorrere molto inchiostro. Tre interpretazioni classiche:

1. Interpretazione mistica: Tommaso ha ricevuto una visione diretta di Dio (visione intuitiva, raptus), che gli ha fatto vedere l'inadeguatezza radicale di ogni linguaggio teologico. Questa lettura è quella della maggior parte dei biografi antichi (Guglielmo di Tocco, Bartolomeo da Capua) e della tradizione domenicana.
2. Interpretazione medica: Tommaso avrebbe subito un incidente cerebrale o un esaurimento totale (lo storico J.-P. Torrell la menziona senza deciderla); il suo silenzio sarebbe patologico. Questa lettura, difesa da alcuni moderni, è minoritaria e contestata.
3. Interpretazione teologica: Tommaso, giunto alla soglia più alta della sua meditazione sui sacramenti e su Cristo, percepisce che ogni teologia resta ipoteca sulla visione beatifica, e che i suoi 2 000 articoli non sono che un approccio balbettante di ciò che sarà dato faccia a faccia.

Qualunque sia l'interpretazione ritenuta, il fatto resta: Tommaso non scrive più una riga della Summa dopo questa data. La Tertia Pars si ferma alla questione 90, nel trattato della penitenza, prima delle questioni sull'estrema unzione, l'ordine, il matrimonio, la risurrezione e la vita eterna, che dovevano chiudere l'opera. Il silenzio dell'autore è eloquente quanto le sue parole.

Il Supplementum: compilazione postuma di Reginaldo da Piperno

Dopo la morte di Tommaso, i suoi confratelli domenicani, e particolarmente Reginaldo da Piperno, giudicano che l'opera lasciata incompiuta non possa restare tale. La teologia sacramentale (estrema unzione, ordine, matrimonio) e l'escatologia (risurrezione, giudizio, cielo, inferno, purgatorio) sono indispensabili a un manuale completo di dottrina cattolica. Reginaldo compila allora, a partire dal commento giovanile di Tommaso alle Sentenze di Pietro Lombardo (redatto tra il 1254 e il 1256), un seguito alla Tertia Pars. È il Supplementum (Supplementum tertiae partis), 99 questioni^[27].

Questo Supplementum non è dunque, a rigore, di mano del Tommaso maturo — riprende il Tommaso trentenne, ancora molto segnato dalla struttura delle Sentenze. I teologi posteriori lo distinguono sempre con cura dal corpo della Summa. Ma ha circolato nei manoscritti medievali con essa, e tutte le edizioni a stampa moderne (Leonina inclusa) lo includono.

Le prime contestazioni: Stefano Tempier (1277) e John Pecham (1284)

Tre anni dopo la morte di Tommaso, il 7 marzo 1277 — per una coincidenza sconvolgente, giorno anniversario del decesso — il vescovo di Parigi Stefano Tempier promulga una condanna di 219 proposizioni filosofiche e teologiche insegnate alla facoltà delle arti di Parigi. Il bersaglio principale è l'averroismo latino dei maestri secolari (Sigeri di Brabante, Boezio di Dacia). Ma alcuni articoli toccano indirettamente tesi tomiste, in particolare l'unicità della forma sostanziale nell'uomo (corollario dell'ilomorfismo), o la dottrina dell'individuazione mediante la materia^[28].

La condanna crea un clima di diffidenza intorno a Tommaso. A Oxford, il 30 ottobre 1284, l'arcivescovo francescano John Pecham, primate d'Inghilterra, rinnova precedenti condanne del suo predecessore Robert Kilwardby e mira esplicitamente a tesi tomiste (forma sostanziale, eucaristia, intelletto). Queste censure provocano una potente reazione domenicana: Guglielmo de la Mare (francescano) scrive un Correctorium fratris Thomae, e parecchi domenicani rispondono con dei Correctoria corruptorii^[29].

La situazione si rovescia in fretta. Il 14 febbraio 1325, Stefano di Bourret, vescovo di Parigi, abroga la porzione della condanna del 1277 che mirava a Tommaso, «in quanto sembrava toccare o riguardare la sua dottrina». Due anni prima, Tommaso era stato canonizzato: non si poteva più condannare un santo canonizzato. La via era aperta per il pieno riconoscimento magisteriale della Summa.

Canonizzazione di Giovanni XXII (1323) e il processo napoletano

Tommaso è canonizzato il 18 luglio 1323 ad Avignone da papa Giovanni XXII, quarantanove anni dopo la sua morte. La causa è stata istruita da due grandi inchieste: una prima a Napoli nel 1319, dove sono ascoltati decine di testimoni (frati domenicani di San Domenico di Napoli, parenti, vicini, servitori che hanno conosciuto Tommaso); una seconda a Fossanova dal 10 al 27 novembre 1319, sui luoghi stessi del decesso, per interrogare i monaci cistercensi che hanno assistito Tommaso nei suoi ultimi giorni^[30].

Durante il processo napoletano, interviene un testimone decisivo: Bartolomeo da Capua, arcivescovo di Capua, logoteta del regno di Napoli, che aveva raccolto dalla bocca stessa di Reginaldo da Piperno (morto nel 1290) il racconto della visione del 6 dicembre 1273. È attraverso di lui che è ufficialmente messa agli atti la frase «mihi videtur ut palea»^[31].

L'anno 1323 segna dunque la fine ufficiale dei sospetti. Tommaso non è soltanto ortodosso; è santo. La sua dottrina può ormai circolare come riferimento positivo in tutta la Chiesa.

San Pio V: Dottore della Chiesa nel 1567

Dopo il concilio di Trento (1545-1563), che segna la grande messa in ordine dogmatica della Chiesa di fronte alla Riforma protestante, il domenicano san Pio V (Michele Ghislieri, papa dal 1566 al 1572) compie due gesti decisivi per Tommaso:

• 11 aprile 1567 — Con la bolla Mirabilis Deus, proclama Tommaso d'Aquino Dottore della Chiesa universale^[32]. È, dopo i quattro grandi dottori latini (Ambrogio, Girolamo, Agostino, Gregorio Magno) e i grandi Padri greci, una delle prime aggiunte a questo collegio ristretto. Il titolo non è onorifico: significa che Tommaso è riconosciuto come autorità dottrinale di riferimento per tutta la Chiesa.
• 1570 — Pio V fa pubblicare a Roma la prima grande edizione ufficiale delle opere complete di Tommaso, l'Editio Piana (17 volumi in-folio), realizzata dai domenicani nel convento della Minerva.

L'effetto è immenso. Tutta la scolastica post-tridentina — i grandi commentatori Gaetano (1469-1534), Francesco di Vitoria (1483-1546), Domingo Bañez (1528-1604), Francisco Suárez (1548-1617) — gravita intorno alla Summa come testo di riferimento. La teologia morale e sacramentale di Trento, l'insegnamento della Compagnia di Gesù e quello delle grandi università cattoliche (Salamanca, Coimbra, Lovanio) ne fanno la loro ossatura.

La Somma al concilio di Trento: tradizione e realtà storica

Una tradizione riportata da Leone XIII in Aeterni Patris (1879) vuole che i Padri del concilio di Trento, quando dibattevano in sessione, ponessero la Summa di Tommaso d'Aquino sull'altare — accanto alla Sacra Scrittura e ai decreti pontifici — per cercarvi consigli e ragioni^[33]:

«È un elogio unico di Tommaso, e che non condivide con nessun altro dottore cattolico, che i Padri di Trento, nel cuore della loro assemblea, abbiano voluto, con i libri della divina Scrittura e i decreti dei Sommi Pontefici, esporre sull'altare stesso la Somma di Tommaso d'Aquino, per domandarvi consigli, ragioni, oracoli.» — Leone XIII, enciclica Aeterni Patris, 4 agosto 1879^[34]

Gli storici moderni sfumano questa tradizione. Nessun documento conciliare contemporaneo (1545-1563) menziona esplicitamente un tale rituale; la prima attestazione scritta risale alla metà del XVII secolo, quasi un secolo dopo il concilio. Ciò che è documentalmente certo, invece, è che la Summa è costantemente citata e discussa al concilio, particolarmente alle sessioni XIII (Eucaristia, 1551), XIV (Penitenza, 1551) e XXII (Messa, 1562)^[35].

Che il racconto sia letterale o simbolico, la sua portata resta: Trento ha pensato la sua dottrina in dialogo costante con Tommaso, e quest'autorità riconosciuta dai Padri conciliari fonda la collocazione magisteriale ulteriore della Summa.

Leone XIII e Aeterni Patris (1879): la svolta neotomista

Il XIX secolo cattolico è attraversato da una crisi filosofica: razionalismo, positivismo di Auguste Comte, idealismo tedesco, materialismo marxiano, liberalismo politico cercano di emancipare la ragione da ogni autorità rivelata. La teologia cattolica, divisa tra ontologismo, tradizionalismo e fideismo, fatica ad articolare una risposta coerente. È in questo contesto che Leone XIII (Gioacchino Pecci, papa dal 1878 al 1903), eletto papa con una solida formazione tomista, prende una decisione maggiore: restaurare in tutte le scuole cattoliche la filosofia di san Tommaso come strumento intellettuale comune.

L'enciclica Aeterni Patris del 4 agosto 1879 è il manifesto di questo programma. Leone XIII vi presenta Tommaso come «principe e maestro di tutti i dottori scolastici», che ha «venerato al sommo gli antichi dottori sacri» e «ha ereditato in qualche modo l'intelligenza di tutti»^[36]. L'enciclica chiede che la dottrina tomista sia insegnata in tutte le facoltà cattoliche di filosofia e di teologia.

Segue, in pratica:

• 15 ottobre 1879: creazione dell'Accademia pontificia di san Tommaso d'Aquino (Pontificia Academia Sancti Thomae Aquinatis).
• 18 gennaio 1880: con il motu proprio Placere nobis, Leone XIII lancia ufficialmente l'Editio Leonina, l'edizione critica delle opere complete di Tommaso (primo tomo apparso nel 1882) — progetto monumentale affidato a una commissione domenicana internazionale (ancora in corso nel 2026 — vedi oltre)^[37].
• 4 agosto 1880: con il breve Cum hoc sit, Tommaso è proclamato patrono di tutte le scuole, università e collegi cattolici^[38].

Questo movimento, che si chiamerà neotomismo o tomismo rinato, produce nel XX secolo figure intellettuali maggiori: Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964), Jacques Maritain (1882-1973), Étienne Gilson (1884-1978), Cornelio Fabro (1911-1995), Josef Pieper (1904-1997), Edith Stein (1891-1942, santa Teresa Benedetta della Croce). Il concilio Vaticano II sarà preparato da questi uomini.

Pio XI e Studiorum Ducem (1923): 600 anni dopo la canonizzazione

Il 29 giugno 1923, in occasione del sesto centenario della canonizzazione di Tommaso (1323-1923, anno giubilare), papa Pio XI (Achille Ratti) pubblica l'enciclica Studiorum Ducem — «la guida degli studi». Il documento conferma e radicalizza Aeterni Patris. Pio XI dichiara che Tommaso non ha solo insegnato una dottrina; ha modellato il metodo teologico cattolico stesso^[39].

L'enciclica va oltre su un punto decisivo: afferma che la dottrina tomista è certissimum studiorum ducem — «la sicurissima guida degli studi» — e che deve essere seguita religiose (religiosamente) nella formazione dei sacerdoti. È il vertice del tomismo magisteriale. Il Codice di diritto canonico del 1917 (canone 1366 §2) aveva già imposto in termini obbligatori ai seminari di «seguire il metodo, la dottrina e i principi del Dottore angelico». Studiorum Ducem ne conferma la necessità.

I due Codici di diritto canonico (1917 e 1983)

L'insegnamento tomista diventa norma canonica:

• Codice del 1917 — canone 1366 §2: «I professori tratteranno le materie della filosofia razionale, della teologia nonché la formazione degli alunni in queste scienze secondo il metodo, la dottrina e i principi del Dottore angelico, e vi si atterranno religiosamente.» Formulazione obbligatoria.
• Codice del 1983 — canone 252 §3: «Le discipline della teologia dogmatica, fondate sempre sulla parola di Dio scritta nonché sulla sacra tradizione, saranno insegnate in modo che gli studenti ne penetrino i misteri della salvezza, soprattutto con la speculazione, avendo san Tommaso per maestro.» Formulazione un po' ammorbidita (il pluralismo teologico è maggiormente riconosciuto), ma Tommaso resta il maestro per eccellenza.

Il Vaticano II, nel decreto sulla formazione dei sacerdoti Optatam Totius (28 ottobre 1965, n. 16), aveva esplicitato lo spirito: Tommaso resta guida, ma in un dialogo aperto con altre tradizioni, e in legame con i problemi contemporanei.

Giovanni Paolo II e Fides et Ratio (1998)

Quasi centovent'anni dopo Aeterni Patris, Giovanni Paolo II ritorna a Tommaso nella sua enciclica Fides et Ratio del 14 settembre 1998, consacrata ai rapporti tra la fede e la ragione. Al §43, il papa consacra uno sviluppo particolare a Tommaso:

«In questo lungo cammino, san Tommaso occupa un posto del tutto particolare, non solo per il contenuto della sua dottrina, ma anche per il dialogo che seppe instaurare con il pensiero arabo e il pensiero ebraico del suo tempo. [...] ebbe il grande merito di mettere in primo piano l'armonia che esiste tra la ragione e la fede. La luce della ragione e quella della fede vengono entrambe da Dio; per questo non possono contraddirsi.» — San Giovanni Paolo II, enciclica Fides et Ratio, 14 settembre 1998, n. 43^[40]

Il papa insiste allora sul duplice merito di Tommaso: autonomia della ragione filosofica (che può cercare la verità con le proprie forze) e armonia con la fede (che la ragione riceve come una luce superiore che non la contraddice). È l'antidoto, dice Giovanni Paolo II, alla duplice tentazione moderna: il fideismo che disprezza la ragione, e il razionalismo che rigetta la Rivelazione. Questa sintesi è precisamente ciò che Tommaso ha costruito nella Summa.

Fede e ragione: armonia senza confusione

La dottrina tomista centrale, forse la più attuale, è l'armonia tra fede e ragione. Tommaso rifiuta le tre posizioni estreme del suo tempo:

1. Il fideismo agostiniano tardivo che non riconosce alla ragione alcuna autonomia fuori della fede (scuola agostiniana).
2. L'averroismo latino che separa radicalmente ragione e fede (teoria della «doppia verità», condannata a Parigi nel 1277).
3. Il razionalismo stoico o platonico che riduce la fede alla ragione naturale.

Tommaso propone piuttosto una distinzione senza separazione: la ragione naturale può conoscere Dio come primo principio, dimostrarne l'esistenza (cinque vie), raggiungere certe verità morali (legge naturale), riconoscere dei preamboli della fede (esistenza di un Dio creatore, immortalità dell'anima). La fede, invece, accede a misteri che la ragione non saprebbe scoprire con le proprie forze (Trinità, Incarnazione, Redenzione, vita eterna). Ma questi due ordini non si contraddicono mai, perché entrambi vengono dallo stesso Dio, fonte di ogni verità (Ia, q. 1, a. 6 e q. 1, a. 8).

«La grazia non toglie la natura, ma la porta al suo compimento.» — «Gratia non tollit naturam, sed perficit.» — San Tommaso d'Aquino, Summa Theologiae, Ia, q. 1, a. 8, ad 2^[41]

Essenza ed esistenza: la metafisica dell'essere

Il cuore metafisico della Summa, ciò che la distingue da tutte le altre scolastiche (Bonaventura, Duns Scoto, Ockham), è la dottrina del rapporto tra essenza ed esistenza. Per Tommaso, in ogni creatura c'è una composizione reale tra l'essenza (essentia, ciò che una cosa è) e l'atto di esistere (actus essendi o esse, il fatto che essa è). L'essenza è in potenza; l'esistenza l'attualizza.

In Dio solo, essenza ed esistenza sono identiche. Dio è l'Esse stesso sussistente — Essere puro, senza composizione, senza potenzialità, senza divenire. Questa dottrina è ciò che Étienne Gilson ha chiamato l'esistenzialismo tomista: il primato dell'atto di essere su ogni essenza, in risposta al neoplatonismo che poneva l'essenza (la Forma, l'Idea) prima dell'essere^[42].

Questa metafisica ha due conseguenze teologiche maggiori:

• L'analogia dell'essere: esiste una somiglianza proporzionale tra l'essere della creatura e l'essere di Dio — non univocità (altrimenti Dio sarebbe nello stesso genere delle creature), non equivocità (altrimenti non potremmo dire nulla di Dio), ma analogia. È questa dottrina che prolungherà la mistica renana (Eckhart, Taulero, Suso) e che mediterà Erich Przywara nel XX secolo nella sua grande opera Analogia Entis.
• La creazione come comunicazione dell'essere: la creatura riceve il suo essere da Dio in ogni istante. La creazione non è un atto iniziale poi fermato; è una dipendenza permanente, che si chiama conservazione. Se Dio cessasse un istante di comunicare l'essere alla creatura, questa ricadrebbe nel nulla.

Legge naturale e morale cristiana

Tutta la Secunda Pars dispiega una morale che non si riduce né a un'etica delle regole (Kant, deontologismo) né a un'etica delle conseguenze (utilitarismo) né a un'etica della realizzazione soggettiva (eudemonismo moderno). È una morale delle virtù ancorata in:

• Un'antropologia precisa (l'uomo come composto di anima e corpo, libero, ordinato alla beatitudine).
• Una legge naturale universale (iscritta nella natura umana, accessibile alla ragione).
• Delle virtù acquisite con l'esercizio (virtù cardinali) e infuse per grazia (virtù teologali).
• Un fine ultimo trascendente (visione beatifica di Dio).

È questo schema che il Catechismo della Chiesa cattolica (1992) riprende integralmente ai §§ 1700-2557 (terza parte sulla vita in Cristo). È lui che sottende l'insegnamento morale di Giovanni Paolo II in Veritatis Splendor (1993) e Evangelium Vitae (1995).

Transustanziazione e sacramenti

Sul terreno dei sacramenti, Tommaso formula definitivamente la dottrina che Trento confermerà. La transustanziazione (IIIa, q. 75) è la conversione reale, sostanziale e totale del pane e del vino in Corpo e Sangue di Cristo — le specie (apparenza, gusto, colore, dimensioni) rimanendo come accidenti senza sostanza propria, sostenuti dalla potenza divina. Questa dottrina è non solo preservata ma proclamata dogmaticamente da Trento nel 1551 (sessione XIII)^[43].

«Quando tutta la sostanza del pane è convertita in tutta la sostanza del Corpo di Cristo, e tutta la sostanza del vino in tutta la sostanza del Sangue di Cristo, questa conversione non è formale, ma sostanziale. Non è iscritta nei generi del cambiamento naturale, e può essere chiamata con un nome proprio: transustanziazione.» — San Tommaso d'Aquino, Summa Theologiae, IIIa, q. 75, a. 4, corpo^[44]

Tre grandi scuole, tre secoli di commento

Subito dopo la sua canonizzazione (1323), la Summa diventa testo commentato. Tre grandi tradizioni si distinguono:

Tradizione domenicana classica (secoli XV-XVI) — I commenti-madre:

• Gaetano (Tommaso de Vio, 1469-1534): commento riga per riga della Summa, integrato nell'Editio Leonina nel 1888-1906. È il più usato fino al XX secolo.
• Capreolo (Giovanni Capreolo, verso il 1380-1444): le sue Defensiones theologiae sono una difesa di Tommaso contro gli attacchi di Duns Scoto, Ockham e dei loro allievi.
• Silvestro da Ferrara (Francesco Silvestri, 1474-1528): commento della Somma contro i Gentili.

Scuola di Salamanca (secolo XVI) — Rinnovamento tomista ispanico:

• Francesco di Vitoria (1483-1546): fondatore del pensiero moderno del diritto internazionale a partire dalla Secunda Secundae sulla giustizia e la guerra.
• Domingo Bañez (1528-1604): confessore di santa Teresa d'Avila, grande tomista, opposto a Molina sulla grazia.
• Cano, Soto, Carranza: altre figure maggiori.

Scuola gesuita (secoli XVI-XVII) — Tomismo inflesso:

• Francisco Suárez (1548-1617): Disputationes Metaphysicae (1597), riformulazione sistematica della metafisica tomista, che influenzerà durevolmente la Scuola e perfino Leibniz e Wolff.
• Luis de Molina (1535-1600): dottrina della scientia media (scienza media) per risolvere il problema della libertà e della grazia — divergenza con la lettura bañeziana stretta.

Rinnovamento del XX secolo: Garrigou-Lagrange, Gilson, Maritain

Con il rilancio neotomista avviato da Leone XIII, il XX secolo vede fiorire una nuova generazione:

• Réginald Garrigou-Lagrange OP (1877-1964) — professore all'Angelicum (Roma). I suoi trattati sistematici (La Synthèse thomiste, Le Sens commun) sono il riferimento neotomista classico. Forma un'intera generazione di teologi, tra cui il futuro Giovanni Paolo II.
• Étienne Gilson (1884-1978) — storico e metafisico francese, fondatore dell'Istituto di studi medievali di Toronto. Il suo Thomisme (1ª ed. 1919, 6ª ed. 1965) resta la grande introduzione francese a Tommaso. La sua riscoperta dell'actus essendi segna tutto il tomismo esistenzialista.
• Jacques Maritain (1882-1973) — filosofo convertito da Léon Bloy, che mobilita Tommaso per pensare la democrazia, l'arte, la conoscenza scientifica (Distinguer pour unir, 1932), i diritti umani.
• Cornelio Fabro (1911-1995) — stimmatino italiano, riscopre la dottrina della partecipazione in Tommaso (La nozione metafisica di partecipazione secondo S. Tommaso d'Aquino, 1939).
• Marie-Dominique Chenu OP (1895-1990) e Yves Congar OP (1904-1995) — tomisti francesi, pionieri di una lettura storica di Tommaso, e architetti intellettuali del concilio Vaticano II.

Queste letture hanno nutrito la redazione del Vaticano II (1962-1965), in particolar modo le costituzioni Lumen Gentium (Chiesa), Dei Verbum (Rivelazione) e Gaudium et Spes (Chiesa nel mondo).

Tomisti contemporanei

La tradizione si prolunga. Citiamo in particolare:

• Servais Pinckaers OP (1925-2008) — moralista di Friburgo, ritorno alla Secunda Pars contro la morale "casistica" post-tridentina.
• Jean-Pierre Torrell OP — Initiation à saint Thomas d'Aquin (Cerf, 1993, ried. 2002, 2008), biografia di riferimento in francese.
• Eleonore Stump (Saint Louis University) — tomista analitica, Aquinas (Routledge, 2003).
• Edward Feser — apologeta tomista contemporaneo, difensore delle cinque vie in filosofia analitica (Aquinas, 2009; Five Proofs of the Existence of God, 2017).

L'Editio Leonina: un cantiere di 140 anni

Quando Leone XIII commissiona, nel 1879, l'edizione critica degli Opera Omnia di Tommaso — l'Editio Leonina, di cui il primo tomo appare nel 1882 — l'obiettivo è stabilire, a partire dai manoscritti medievali, il testo più puro possibile di ogni opera, e sostituire le edizioni a stampa disparate (Piana 1570, Parmense 1852-1873). È l'equivalente tomista delle grandi edizioni critiche di Aristotele (Bekker, Berlino 1831), di Platone (Stephanus 1578), dei Padri greci e latini (Migne, Patrologia 1844-1864), della Scrittura (Nestle-Aland)^[45].

Per la Summa Theologiae specificamente, l'edizione leonina occupa i tomi IV-XII (nove volumi in-folio), pubblicati tra il 1888 e il 1906. Questi volumi includono non solo il testo di Tommaso, ma anche il commento di Gaetano a fronte — è la «Summa cum Commentariis» che circola ancora oggi in tutte le biblioteche tomiste.

L'edizione leonina non è una critica nel senso stretto della parola moderna (l'apparato critico è più leggero che nelle edizioni di testi classici attuali), ma resta il testo di riferimento per tutti gli studi tomisti seri. La Commissio Leonina, fondata a Roma nel 1880 e trasferita a Parigi dal 2012, prosegue il suo lavoro sulle altre opere di Tommaso (commenti biblici, Quaestiones disputatae, Quaestiones Quodlibetales) — un cantiere che dovrebbe, secondo i domenicani che ne hanno l'incarico, proseguire ancora per parecchi decenni^[46].

Le traduzioni francesi moderne

Esistono parecchie traduzioni francesi di riferimento:

• Edizione della Revue des Jeunes (Desclée & Cie / Cerf, 60+ volumi, 1925-1973): traduzione dei domenicani francesi, accompagnata da note e glosse; formato «a fronte» (latino + francese).
• Edizione Cerf (intitolata Somme théologique, 4 volumi in edizione corrente, diretta da A.-M. Roguet, 1ª ed. 1984-1986, ried. 2013): traduzione completa, formato compatto.
• Sito digitale docteurangelique.free.fr (Pagine d'Oro della Biblioteca Digitale): traduzione Lachat 1850 e revisioni ulteriori, accessibile gratuitamente online.

E la Summa è interamente accessibile in latino e in inglese su Corpus Thomisticum (Università di Navarra) e New Advent.

La Somma teologica è, nella storia del pensiero occidentale, l'opera teologica più sistematica mai composta. Ordina in un unico corpo di dottrina la totalità della fede cristiana — Dio, Trinità, creazione, angeli, uomo, atti umani, virtù, vizi, legge, grazia, Cristo, sacramenti — in più di 2 600 articoli organizzati in 512 questioni e strutturati secondo un ritmo trinitario che imita il movimento di Dio verso la creatura e della creatura verso Dio.

Composta tra il 1265 e il 1274, in tre città (Roma, Parigi, Napoli), incompiuta a causa dell'esperienza mistica del 6 dicembre 1273 («tutto ciò che ho scritto mi sembra paglia»), seguita dalla morte di Tommaso tre mesi dopo a Fossanova, l'opera è completa solo con il Supplementum compilato da Reginaldo da Piperno a partire dal commento giovanile alle Sentenze.

Dapprima contestata da Stefano Tempier (Parigi, 1277) e John Pecham (Oxford, 1284), è progressivamente riabilitata, poi trionfa: canonizzazione di Tommaso nel 1323, elevazione al rango di Dottore della Chiesa da parte di san Pio V nel 1567, presenza simbolica al concilio di Trento (1545-1563), restaurazione solenne da parte di Leone XIII in Aeterni Patris (1879), Pio XI in Studiorum Ducem (1923), Giovanni Paolo II in Fides et Ratio (1998). L'Editio Leonina, commissionata nel 1879 (primo tomo apparso nel 1882), ne è ancora l'edizione critica di riferimento.

Al cuore della dottrina tomista, parecchie tesi-chiave hanno plasmato durevolmente il pensiero cattolico: l'armonia tra fede e ragione (che non si contraddicono mai perché vengono dallo stesso Dio), la distinzione reale essenza/esistenza (che fonda la metafisica dell'essere), la dottrina della legge naturale (che sottende tutto l'insegnamento sociale e bioetico della Chiesa), la transustanziazione eucaristica (che sarà dogmatizzata da Trento), la morale delle virtù (che struttura il Catechismo della Chiesa cattolica del 1992).

Sette secoli dopo, Tommaso resta il Doctor communis — il dottore comune della Chiesa —, secondo la formula di Pio XI in Studiorum Ducem (29 giugno 1923, § 11)^[47]; il concilio Vaticano II, nel decreto Optatam Totius (1965, n. 16), lo dà per maestro.

• Leggi l'università di Parigi e la scolastica: l'istituzione intellettuale che forma Tommaso e dove insegna le sue due reggenze.
• Leggi san Tommaso d'Aquino (1225-1274): la biografia completa del Dottore angelico.
• Leggi il concilio di Trento (1545-1563): grande messa in ordine dogmatica che dialoga costantemente con la Summa.
• Leggi Fides et Ratio, l'enciclica di Giovanni Paolo II (1998): la grande rilettura moderna del rapporto tra fede e ragione alla luce di Tommaso.
• Leggi la transustanziazione eucaristica: la dottrina che Tommaso sistematizza e che Trento definisce dogmaticamente.