Il grande scisma d'Occidente (1378-1417)

Uno scisma nell'Occidente, non tra l'Occidente e l'Oriente

La parola « scisma » designa nel diritto cattolico il rifiuto di sottomissione al Sommo Pontefice o il rifiuto di comunione con coloro che gli sono sottomessi.^[10] Questa definizione vale tanto per lo scisma d'Oriente — dove due insiemi di Chiese apostoliche cessano di comunicare tra loro — quanto per lo scisma d'Occidente. Ma le due situazioni sono profondamente diverse.

Lo scisma d'Oriente (1054 e secoli seguenti) separa durevolmente la comunione cattolica latina e le Chiese bizantine: due ecclesiologie, due discipline, due intere tradizioni liturgiche restano in piedi, ma non celebrano più l'Eucaristia insieme. Lo scisma d'Occidente, al contrario, non spacca in due nessuna Chiesa locale: è la stessa Chiesa latina a cui viene chiesto, in ogni regno, di discernere quale delle due o tre autorità romane sia quella vera.^[11]

La Catholic Encyclopedia sottolinea la distinzione in termini molto chiari. La contesa non è una rivolta contro il papato come istituzione: è, scrive, « una deplorevole confusione su una questione di fatto », in cui la maggioranza dei fedeli « era ignorante o ingannata, ma non colpevole » — situazione che la teologia classica chiama ignoranza invincibile.^[12]

Perché questa ignoranza fu generale

Comprendere il meccanismo dello scisma presuppone di comprendere lo stato del mondo nel 1378. Il papato aveva appena trascorso quasi settant'anni ad Avignone, nel sud del regno di Francia, per decisione di Clemente V nel 1309 e poi dei suoi successori. Questa « cattività » aveva profondamente francesizzato la curia: sui sedici cardinali che elessero Urbano VI, undici erano francesi, quattro italiani, uno spagnolo.^[13]

Quando Gregorio XI riporta la sede pontificia a Roma nel gennaio 1377, dopo essere stato sollecitato in precedenza da santa Brigida di Svezia (morta nel 1373) e, in modo immediato, da santa Caterina da Siena nel 1376-1377, l'operazione non è né stabilizzata né accettata da tutti. Una parte dei cardinali francesi sogna di tornare ad Avignone; i Romani, dal canto loro, temono di perdere di nuovo il papa. Questo contesto di instabilità è la matrice dello scisma: non basta tornare a Roma, occorre ancora che il popolo romano accetti l'elezione di un papa che potrebbe scegliere, a sua volta, di ripartire.^[14][15]

La morte di Gregorio XI e la pressione del popolo romano

Il papa Gregorio XI muore a Roma il 27 marzo 1378. I sedici cardinali presenti in città si riuniscono in Vaticano per il conclave, in un clima di tensione estrema. Una folla romana, temendo che un papa francese riporti la curia ad Avignone, circonda il palazzo ed esige a gran voce « Romano lo volemo, o almanco italiano ! » — « Vogliamo un Romano, o almeno un Italiano ! ».^[16] I cardinali decidono infine, l'8 aprile, di eleggere Bartolomeo Prignano, arcivescovo di Bari, che prende il nome di Urbano VI.

L'elezione presenta tre tratti decisivi. Primo, Prignano non è cardinale: come Urbano V sedici anni prima (1362), viene eletto fuori dal Sacro Collegio. Secondo, è italiano e napoletano, il che rassicura la folla senza scatenare una lotta tra cardinali francesi per il seggio. Infine, i cardinali, dopo averlo intronizzato sotto pressione, lo riconoscono pubblicamente — anche chiedendogli nomine, indirizzandogli lettere ufficiali, partecipando alla sua incoronazione il 18 aprile.^[17] È questo riconoscimento pubblico degli stessi cardinali, protratto per diverse settimane, a rendere poi molto difficile sostenere che l'elezione sarebbe stata nulla per causa di violenza.

Urbano VI e l'umiliazione dei cardinali

Urbano VI è un uomo austero, intransigente, brusco. Cresciuto nella curia di Avignone, diventa papa con un progetto di riforma drastica: sopprimere il lusso, le pensioni, il nepotismo e la frequentazione politica dei cardinali. La Catholic Encyclopedia nota che si inimicò presto il Sacro Collegio: la sua riforma della Curia partiva da un'intenzione giusta, ma la condusse senza la prudenza necessaria, fino a invettire pubblicamente contro i cardinali, e il suo temperamento restio fece il resto.^[18]

Anziché riformare con pazienza, umilia pubblicamente i cardinali, rifiuta di promuovere i loro candidati e pronuncia in concistoro parole offensive. I cardinali francesi si sentono insieme ingannati (lo avevano creduto maneggevole) e minacciati (temono realmente per la loro dignità). In poche settimane, il papa legittimamente eletto trasforma i propri elettori in avversari personali.^[19][20]

Fin dal 1378, nelle sue lettere a Urbano VI, Caterina gli rimprovera di usare male l'onore che Dio gli ha fatto e lo supplica di dominare il suo temperamento impetuoso.^[21]

Caterina da Siena, che difenderà fino alla morte la legittimità di Urbano VI, è lei stessa costretta ad avvertirlo: la sua causa è giusta, ma il suo temperamento la sta perdendo. La santa non inventa un altro papa; supplica il vero papa di diventare degno del suo ufficio.

La dichiarazione di Fondi e l'elezione di Clemente VII

Tra maggio e luglio 1378, i cardinali francesi lasciano a poco a poco Roma per Anagni, poi per Fondi, nel regno di Napoli, sotto la protezione della regina Giovanna I. Vi redigono una dichiarazione comune: l'elezione di Urbano VI, dicono, era stata estorta dalla paura del popolo romano e sarebbe dunque nulla di pieno diritto. Il 9 agosto 1378 pubblicano questa dichiarazione e il seggio viene ufficialmente dichiarato vacante.^[22]

Il 20 settembre 1378, tredici di loro eleggono a Fondi Roberto di Ginevra, cardinale vescovo di Sabina, che prende il nome di Clemente VII. Si stabilisce poco dopo ad Avignone, dove riprende l'apparato amministrativo rimasto in sede sotto Gregorio XI.^[23] L'episodio crea una situazione inedita nella storia della Chiesa: non un'elezione di un papa contro un altro papa rivale di un'altra corrente, ma un'elezione di un papa da parte degli stessi cardinali che avevano appena eletto e riconosciuto il suo avversario.

Roberto di Ginevra non è un personaggio insignificante. Aveva servito come legato papale durante la guerra degli Otto Santi, ed è lui che, nel febbraio 1377, aveva autorizzato a Cesena il massacro di diverse migliaia di civili da parte delle compagnie bretoni, dopo l'uccisione di soldati pontifici — il che gli è valso il soprannome posteriore di « macellaio di Cesena ».^[24] Il volto morale di ciascun campo peserà molto nella percezione dei fedeli: Urbano VI sarà odioso per carattere, Roberto di Ginevra per antecedente.

La linea romana: Urbano VI e i suoi successori

La linea romana conta quattro papi:

È questa linea che la Chiesa cattolica riconosce oggi come legittima. Il criterio decisivo non è geografico, ma giuridico: l'elezione di Urbano VI è stata condotta dai cardinali competenti, convalidata dalla loro partecipazione pubblica all'incoronazione e dalla loro corrispondenza ufficiale per diverse settimane, senza contestazione immediata.^[25]

La linea di Avignone: Clemente VII poi Benedetto XIII

La linea di Avignone conta solo due figure principali:

• Clemente VII (Roberto di Ginevra), antipapa dal 1378 al 1394. Morto ad Avignone il 16 settembre 1394.
• Benedetto XIII (Pedro Martínez de Luna), antipapa dal 1394 al 1423. Eletto il 28 settembre 1394 dai cardinali fedeli ad Avignone, giura di abdicare se ciò può restituire l'unità — promessa che non manterrà mai.^[26]

Pedro de Luna, originario di Illueca in Aragona, è un canonista brillante e un uomo di volontà indomita. La Francia ritira la sua obbedienza nel 1398, lo tiene assediato nel suo stesso palazzo di Avignone, poi gli restituisce in parte il sostegno prima di ritirarglielo definitivamente. Pedro de Luna rifiuta ogni abdicazione, ritiene che solo il papa legittimamente eletto possa rinunciare, e si ritira nel 1411 nel castello di Peñíscola in Spagna, dove continuerà a firmare le sue bolle « Benedetto XIII » fino alla morte a Peñíscola, qui ritenuta al 23 maggio 1423 — una datazione discussa, la voce della Catholic Encyclopedia riportando anche il 29 novembre 1422.^[27]

Il verdetto cattolico moderno

La storiografia cattolica del XX secolo ha stabilizzato la posizione ufficiale della Chiesa: la linea romana è la linea legittima, e i papi di Avignone come quelli di Pisa sono antipapi. L'Annuario Pontificio non li conta tra i papi legittimi: né i papi di Avignone né quelli di Pisa sono collocati nella vera linea di san Pietro, forte presunzione a favore della legittimità romana.^[28]

Una prova indiretta è data dai nomi dei papi successivi. Quando Angelo Roncalli viene eletto nel 1958, prende il nome di Giovanni XXIII; eppure c'era già stato, nel XV secolo, un Giovanni XXIII — ma costui, eletto dal concilio di Pisa e deposto a Costanza, non è mai stato considerato legittimo. Il nuovo Giovanni XXIII può dunque riprendere il numero senza contraddizione, significando così pubblicamente che la Chiesa considera il precedente un antipapa.^[29]

Una carta d'Europa tagliata in due

I regni scelgono la loro obbedienza secondo logiche politiche tanto quanto religiose. La Francia, la Scozia, la Castiglia, l'Aragona e la Navarra si schierano a poco a poco dietro Avignone. L'Italia centrale, l'Impero, l'Inghilterra, l'Ungheria, la Polonia e il regno di Napoli (all'inizio) seguono Roma.^[30]

Per un parroco, un vescovo di campagna o un fedele ordinario, la situazione è vertiginosa. Prega ogni giorno a messa « in unione con il nostro santo Padre il papa N. » — ma quale è? Quello che prega il suo re, o quello che prega il suo confessore? E che valore ha il sacramento del battesimo ricevuto da un sacerdote ordinato da un vescovo consacrato nell'obbedienza avversa?

La Chiesa ha fortunatamente un quadro canonico per questo genere di situazione: l'Ecclesia supplet — in caso di errore comune o di dubbio positivo e probabile, la Chiesa supplisce il potere di governo che verrebbe a mancare (can. 144, § 1). Concretamente, questa supplenza copre gli atti che richiedono una giurisdizione: le assoluzioni sacramentali e l'assistenza al matrimonio, per esempio, ricevute in buona fede da fedeli che non potevano distinguere la giurisdizione vera. Essa non garantisce dunque la validità dei sacramenti in generale — il battesimo o l'eucaristia, infatti, non dipendono da una giurisdizione — ma mette al sicuro gli atti di governo: la continuità della vita sacramentale dei fedeli ordinari non è dunque mai stata interrotta, anche quando la comunione gerarchica era offuscata.^[31][32]

I santi di fronte allo scisma: un discernimento contrastato

Lo scisma produce un fenomeno notevole: santi canonizzati si ritrovano nei due campi. Santa Caterina da Siena (✝ 1380) difende ardentemente Urbano VI; san Vincenzo Ferrer (✝ 1419), al contrario, sostiene a lungo Benedetto XIII di Avignone, prima di abbandonarlo pubblicamente nel 1416 per preparare Costanza.^[33]

Questo doppio esempio ha una portata teologica precisa. Mostra che la santità non basta a dirimere una questione di fatto quando gli elementi oggettivi sono disputati. Caterina e Vincenzo erano l'uno e l'altra rivolti a Cristo, animati dal desiderio dell'unità, pronti a morire per la loro convinzione. Ma non avevano accesso alle stesse informazioni, né allo stesso giudizio sulla regolarità materiale dell'elezione del 1378. La Chiesa, nella sua misericordia, non ha mai rimproverato a Vincenzo Ferrer la sua convinzione soggettiva: lo ha canonizzato nel 1455, senza rivedere la legittimità di Urbano VI.^[34]

In un'altra lettera a Urbano VI, lei lo supplica, in nome di Cristo crocifisso, di frenare i moti impetuosi della sua natura e di farsi, per virtù, un cuore grande soprannaturalmente, come Dio glielo ha fatto grande naturalmente.^[35]

Caterina muore a Roma il 29 aprile 1380, a trentatré anni, dopo aver offerto tutta la sua vita per la navicella — la barca di Pietro. Sarà canonizzata da Pio II nel 1461 e proclamata dottore della Chiesa da Paolo VI nel 1970.^[36]

L'illusione conciliare

Per trent'anni, i fedeli, le università e i principi tentano di trovare una via d'uscita. Quattro vie sono discusse:

1. la via cessionis — abdicazione simultanea dei due papi;
2. la via compromissi — decisione congiunta di un tribunale arbitrale;
3. la via facti — la guerra, costringendo l'uno a cedere;
4. la via concilii — riunione di un concilio generale che imponga l'unità.

I due papi rifiutano successivamente di mantenere la parola di abdicare. Esasperati, diversi cardinali delle due obbedienze si riuniscono e convocano un concilio a Pisa, che si apre il 25 marzo 1409. Quattro patriarchi, ventidue cardinali, circa ottanta vescovi, teologi e rappresentanti dei regni vi siedono.^[37]

Il concilio, sostenuto in particolare da Jean Gerson e Pierre d'Ailly, dichiara il 5 giugno 1409 Gregorio XII e Benedetto XIII « scismatici ed eretici » e pronuncia la loro deposizione. Il 26 giugno, i cardinali eleggono al loro posto Alessandro V (Pietro Filargo). Costui muore rapidamente, il 3 maggio 1410; i suoi cardinali eleggono allora Giovanni XXIII (Baldassarre Cossa).^[38]

L'aggravamento invece della risoluzione

La Catholic Encyclopedia dà il verdetto: Pisa non ha posto fine allo scisma, lo ha triplicato. Né Gregorio XII (che conserva la Germania e Napoli) né Benedetto XIII (che mantiene la Spagna e la Scozia) hanno riconosciuto la deposizione. Il papa pisano, dal canto suo, è riconosciuto dalla Francia, dall'Inghilterra e da una parte dell'Italia.^[39] La Chiesa cattolica si ritrova con tre linee di papi simultanee.

Dal punto di vista cattolico successivo, il concilio di Pisa non è un concilio ecumenico: non è stato convocato né da un papa legittimo, né riconosciuto retroattivamente dall'autorità pontificia. Non figura dunque nella lista ufficiale dei ventuno concili ecumenici. Alessandro V e Giovanni XXIII di Pisa sono classificati tra gli antipapi.^[40]

Convocato con l'appoggio di Sigismondo, salvato dall'umiltà di Gregorio XII

Il re dei Romani Sigismondo (coronato imperatore solo nel 1433) sollecita Giovanni XXIII di Pisa a convocare un nuovo concilio a Costanza, nell'Impero. Il concilio si apre il 5 novembre 1414. Sigismondo vi giunge solennemente la notte di Natale 1414 ed esercita sui dibattiti « un'influenza profonda e continua ».^[41]

Il punto giuridico più delicato è questo: un concilio ecumenico richiede una convocazione pontificia. Ora, dei tre papi in lizza, quale ha il diritto di convocare? Giovanni XXIII vi partecipa, ma fugge appena sente l'assemblea rivoltarsi contro di lui. La soluzione verrà da Gregorio XII, papa legittimo della linea romana. Il 4 luglio 1415, il suo legato, il cardinale Giovanni Dominici, e il principe Carlo Malatesta leggono in suo nome una bolla che prima riconvoca ufficialmente il concilio (dandogli così lo statuto canonico di concilio pontificio), poi pronuncia la sua abdicazione libera. Il gesto è unico nella storia: un papa legittimo si dimette dal suo ufficio per restituire l'unità alla Chiesa.^[42][43]

Deposizione di Giovanni XXIII e processo a Jan Hus

Giovanni XXIII di Pisa, dopo la fuga, viene raggiunto, condotto prigioniero a Costanza, giudicato per simonia, cattiva vita ed eresia, e deposto il 29 maggio 1415. Accetta la sentenza. Il suo caso è il più semplice dei tre: non difende nemmeno la sua causa e riconosce la decisione conciliare.^[44]

Durante il concilio, nel luglio 1415, si conclude anche l'altro grande dossier: quello delle tesi di Jan Hus, teologo boemo influenzato da Wycliffe. Hus aveva ricevuto un salvacondotto imperiale per venire a spiegarsi. Il concilio giudica le sue proposizioni eretiche (in particolare sull'Eucaristia, la predestinazione e l'autorità), lo condanna e lo consegna al braccio secolare. Viene arso il 6 luglio 1415.^[45] Sul salvacondotto, la posizione del concilio fu che la garanzia imperiale proteggeva contro la violenza illegale ma non sottraeva un accusato di eresia al giudizio dei suoi giudici legittimi — posizione che lo stesso Sigismondo finì per ammettere, dichiarando il 1 gennaio 1415 che non avrebbe impedito al concilio di giudicare secondo il diritto.^[46] Il caso Hus è giuridicamente distinto dallo scisma, ma si svolge simultaneamente e segnerà profondamente la Boemia — prefigurando le guerre hussite e, più tardi, il terreno della Riforma protestante.

Il decreto Haec Sancta: limite e lettura cattolica

Il 6 aprile 1415, nella 5ª sessione, il concilio vota il decreto Haec Sancta synodus. Il testo afferma che il concilio « legittimamente riunito nello Spirito Santo, formando il concilio generale che rappresenta la Chiesa cattolica militante, tiene il suo potere immediatamente da Cristo, e tutti, di qualunque stato o dignità siano, anche papale, sono tenuti a obbedirgli in ciò che concerne la fede, l'estirpazione dello scisma e la riforma della Chiesa nel suo capo e nelle sue membra ».^[47]

Questo testo è la radice dottrinale del conciliarismo. Letto senza sfumature, equivale a porre il concilio al di sopra del papa — il che contraddice la costituzione divina della Chiesa. La recezione cattolica successiva ha dunque operato un lavoro di discernimento:

• Il concilio di Costanza come tale è parzialmente ecumenico: le sue sessioni a partire dall'abdicazione di Gregorio XII (luglio 1415) sono riconosciute, così come quelle che hanno condotto all'elezione di Martino V.
• Il decreto Haec Sancta è considerato un testo di urgenza canonica, valido per uscire dallo scisma, e non una dottrina permanente sul rapporto papa-concilio.^[48][49]
• Martino V approva i decreti del concilio « conciliariter conclusa » — cioè quelli che sono stati conclusi conciliarmente e che concernono la fede — ma rifiuta di trasformare questa approvazione in dottrina generale sulla superiorità del concilio.

Firenze (1439), il Laterano V (1512-1517) e soprattutto il Vaticano I (1870) con la Pastor Aeternus troncano definitivamente la questione: il papa possiede « piena potestà, suprema e universale su tutta la Chiesa », e questa autorità non deriva dal consenso di un concilio.^[50]

Il decreto Frequens: un lascito durevole

Il concilio vota anche, il 9 ottobre 1417, il decreto Frequens, che prescrive la tenuta regolare di concili generali: uno dopo cinque anni, poi uno settennale, poi uno ogni dieci anni.^[51] Questo decreto non è mai stato applicato in tutto il suo rigore, ma ha lasciato una traccia: la Chiesa moderna, senza accettare la tesi conciliarista, ha realmente tenuto diversi concili maggiori (Trento, Vaticano I, Vaticano II) e conserva la convinzione che un concilio ecumenico sia un momento eccezionale di discernimento.

Deposizione di Benedetto XIII (26 luglio 1417)

Resta il caso più duro: Pedro de Luna. Trincerato a Peñíscola in Spagna, rifiuta di abdicare. I regni iberici, ancora fedeli, negoziano con il concilio. Sigismondo incontra Benedetto XIII a Perpignano nel 1415; i colloqui falliscono. I sovrani finiscono per ritirare la loro obbedienza. Il 26 luglio 1417, il concilio dichiara Pedro de Luna scismatico, eretico e spergiuro, e pronuncia la sua deposizione.^[52][53]

Pedro de Luna non si sottomette: continua a considerarsi papa, nomina nuovi cardinali, e muore nel 1423 nella piena certezza di essere il vero successore di Pietro. Uno dei suoi ultimi cardinali eleggerà dopo la sua morte un effimero Clemente VIII di Avignone, che finirà per riconciliarsi con Martino V nel 1429. La linea di Avignone scompare allora definitivamente.^[54]

L'elezione di Martino V

L'11 novembre 1417, giorno di san Martino (da cui il suo nome), i ventitré cardinali delle tre obbedienze riunite e trenta rappresentanti delle cinque « nazioni » del concilio eleggono all'unanimità Oddone Colonna, che prende il nome di Martino V. È la prima elezione comune dal 1378, e avviene con l'approvazione universale.^[55]

L'elezione di Martino V spegne giuridicamente lo scisma. Resta da ricostruire: Martino V torna lentamente a Roma (vi entra nel settembre 1420), restaura gli edifici in rovina, riorganizza l'amministrazione pontificia, fonda l'università di Lovanio nel 1425, e muore il 20 febbraio 1431. È uno dei pontificati più importanti del XV secolo, perché ricostruisce passo dopo passo un papato visibile, romano e cattolico.^[56]

La tesi e i suoi difensori

Il conciliarismo è la dottrina secondo cui un concilio generale che rappresenta tutta la Chiesa sarebbe, in certe situazioni, al di sopra del papa. Nato dalla necessità di uscire dallo scisma, diventa un programma politico e teologico: limitare il potere pontificio, sottoporre i futuri papi ai decreti conciliari, instaurare una sorta di costituzione sinodale permanente.

I suoi grandi difensori sono uomini santi e brillanti. Jean Gerson (✝ 1429), cancelliere dell'università di Parigi, e Pierre d'Ailly (✝ 1420), vescovo di Cambrai poi cardinale, svolgono un ruolo decisivo a Costanza — d'Ailly fin da Pisa, che Gerson approva senza sedervi. La loro intenzione non è rivoluzionaria: cercano uno strumento canonico per uscire da una crisi senza precedenti. Ma la loro formulazione, isolata dal suo contesto di necessità, apre la via a pretese eterodosse.^[57][58]

La condanna progressiva

Diverse tappe chiudono il dibattito in senso cattolico:

La posizione cattolica attuale è fissata nel Catechismo, n. 882: « Il Pontefice romano, in ragione del suo ufficio di Vicario di Cristo e di pastore di tutta la Chiesa, ha su di essa una potestà piena, suprema e universale, che può sempre esercitare liberamente. »^[63]

Il conciliarismo nella sua versione forte è dunque eterodosso. Ma occorre distinguere: il fatto che il concilio di Costanza abbia potuto, in una situazione estrema, intervenire per uscire dallo scisma, non ha nulla di scandaloso — non nega il primato, serve l'unità. È la generalizzazione di quel caso eccezionale in dottrina permanente a porre problema.

Collegialità episcopale ≠ conciliarismo

Il Vaticano II, riscoprendo la collegialità dei vescovi con e sotto il papa (Lumen gentium 22), non ha riabilitato il conciliarismo. I vescovi formano un collegio che agisce sempre con il suo capo: non c'è, nella dottrina cattolica, un collegio episcopale senza il successore di Pietro, né un'autorità conciliare che si eserciterebbe contro di lui.^[64] La distinzione è sottile per il lettore moderno, ma è decisiva: la comunione cattolica si vive nell'unità visibile del papa e dei vescovi, non nella loro opposizione.

Lo scisma come prova della promessa di Cristo

Lo scisma d'Occidente è una delle più grandi umiliazioni della storia cattolica. Per trentanove anni, fedeli hanno vissuto senza sapere dove fosse esattamente il successore di Pietro. Santi si sono ingannati in buona fede. Concili hanno navigato tra necessità canonica e tentazioni eterodosse. Eppure, la Chiesa non è scomparsa.

È precisamente ciò che colpisce quando si rilegge la promessa di Matteo 16, 18 — « le porte degli inferi non prevarranno contro di essa ». Questa promessa non dice che la Chiesa sarà risparmiata dalle crisi: dice che nessuna crisi la distruggerà. Il grande scisma d'Occidente è una delle più grandi prove sperimentali di questa promessa. Un'istituzione puramente umana non sarebbe mai sopravvissuta a trentanove anni di papato triplo. La Chiesa è sopravvissuta, si è riformata e si è purificata.

Una lezione sul papato

Lo scisma rivela ciò che il papato è, e ciò che non è. Esso non è un assolutismo caratteriale: Urbano VI è stato papa legittimo, ma il suo temperamento ha precipitato la crisi. Esso non è neppure un semplice simbolo intercambiabile: la questione di chi sia papa ha realmente contato, perché l'unità visibile passa per una persona precisa, riconoscibile, in comunione con la quale si prega.^[65]

Il papato è un servizio dell'unità, che suppone un'enorme responsabilità personale. Lo scisma ricorda a ogni papa — e a ogni cattolico — che si può essere legittimi e indegni, che si può essere santi e ingannarsi, e che la Chiesa sta in piedi solo per la promessa di Cristo, mai per la sola qualità umana dei suoi pastori.

Una lezione sul conciliarismo e la sinodalità

L'episodio traccia infine una linea netta. Esiste una sinodalità autentica nella tradizione cattolica: concili, sinodi, ampie consultazioni, decisioni condivise tra il papa e i vescovi. Ed esiste un conciliarismo illegittimo, che pretenderebbe di sottoporre il papa a un'assemblea. La differenza non è politica: è ecclesiologica. La Chiesa non è un parlamento, è un corpo mistico la cui testa visibile è il successore di Pietro.

Il Vaticano II ha saputo reintrodurre la dimensione sinodale senza cadere nel conciliarismo. I sinodi del XXI secolo continueranno questo delicato lavoro: far vivere la collegialità reale dei vescovi, senza dissolvere il primato pontificio in una maggioranza conciliare. Lo scisma d'Occidente resta, su questo punto, un punto di riferimento storico: nessuna crisi giustifica di sostituire Pietro con un comitato.

• Leggere Il grande scisma d'Oriente per la rottura precedente tra Roma e Costantinopoli (1054).
• Leggere Lo scisma di Fozio per comprendere le tensioni d'Oriente nel IX secolo.
• Leggere Il concilio di Trento per il grande concilio posteriore che risponderà alla Riforma protestante.
• Trattenere la distinzione principale: il 1378-1417 è una crisi interna alla Chiesa latina; il 1054 è una rottura tra Occidente e Oriente. I due scismi non sono della stessa natura.