John Wycliffe (ca. 1324-1384)

Un figlio dello Yorkshire a Oxford

I dati sulla nascita di Wycliffe restano imprecisi: gli storici esitano tra il 1324 e il 1328, e il suo luogo esatto di nascita — Hipswell, presso Richmond, o il borgo di Wycliffe-on-Tees da cui la sua famiglia prendeva il nome — non è stabilito con certezza^[3]. Ciò che è certo è la sua appartenenza alla piccola nobiltà terriera dello Yorkshire: il Dictionnaire de théologie catholique rileva che la famiglia Wyclif, proprietaria del maniero di Wycliffe-on-Tees, rimase «ostinatamente attaccata al cattolicesimo, e ciò fino alla sua estinzione, all'inizio del XIX secolo» — un paradosso che sottolinea quanto la traiettoria personale del teologo fu singolare rispetto al suo stesso lignaggio^[4].

Wycliffe arrivò a Oxford verso il 1345 ed entrò al Balliol College^[5]. Vi fu ordinato sacerdote nel settembre 1351, ottenne il baccellierato in arti liberali al Merton College nel 1356, poi divenne master di Balliol verso il 1358-1361^[6]. Nel 1361, si dimise da tale incarico per accettare la parrocchia di Fillingham, nel Lincolnshire — beneficio che scambiò nel 1368 con quello di Ludgershall^[7]. Nel frattempo, nel 1365, l'arcivescovo di Canterbury Simon Islip lo nominò warden (direttore) di Canterbury Hall, incarico dal quale fu rimosso due anni dopo; il suo appello a Roma contro tale decisione fallì tra il 1367 e il 1371^[8]. Ottenne il baccellierato in teologia nel 1369, poi il dottorato in teologia nell'autunno 1372, e cominciò a insegnare come reggente di teologia a Oxford nell'ottobre dello stesso anno^[9].

Master di Balliol e teorico del dominium

È negli anni 1370, quando è già un teologo riconosciuto, che Wycliffe elabora la teoria che struttura tutta la sua opera successiva: quella del dominium, la signoria o dominazione. Nel suo trattato De Dominio Divino (1373) e poi nel De Civili Dominio (1377), sostiene che solo Dio possiede un dominium vero e immediato, esercitato direttamente e senza intermediario^[10]. Ogni possesso umano — regale, signorile o ecclesiastico — non è che una delega condizionata di questa signoria divina, e tale condizione è la grazia: secondo la sua formula, «Nullus est dominus civilis […] dum est in peccato mortali» — nessuno è legittimo signore civile finché è in stato di peccato mortale^[11].

Questa teoria, in apparenza astratta, ha una conseguenza pratica esplosiva: se il dominium legittimo presuppone lo stato di grazia, allora un clero giudicato corrotto — il che, nell'Inghilterra del XIV secolo, non era una semplice caricatura polemica — perde, agli occhi di Wycliffe, ogni diritto sui suoi possedimenti temporali. Il potere civile, rappresentato dal re e dai signori, sarebbe allora legittimato a confiscare i beni di una Chiesa giudicata indegna di detenerli^[12]. È questa tesi, e non ancora la sua dottrina eucaristica, a procurare a Wycliffe i primi guai con Roma.

Al servizio della Corona: l'ambasciata di Bruges (1374)

Il 26 luglio 1374, Wycliffe è designato commissario del governo inglese per una delegazione diplomatica a Bruges, incaricata di negoziare con gli emissari di papa Gregorio XI sulle provviste beneficiali e sulle tasse papali riscosse in Inghilterra^[13]. Questa missione — in cui occupa solo un rango secondario nella delegazione — segna il probabile inizio della sua relazione con Giovanni di Gand, duca di Lancaster, figlio cadetto del re Edoardo III^[14]. Questa protezione politica si rivelerà decisiva: in un regno dove il sentimento anticlericale e antipapale era già vivo — soprattutto a causa delle esazioni fiscali del papato avignonese —, Giovanni di Gand vede nelle tesi di Wycliffe uno strumento comodo per indebolire il potere temporale dell'episcopato inglese, allora riccamente dotato^[15].

Sempre nel 1374, Wycliffe riceve la redditizia parrocchia di Lutterworth, nel Leicestershire, che conserverà fino alla morte nel 1384 — il suo unico beneficio residenziale stabile al termine di una carriera ecclesiastica fino ad allora itinerante^[16].

De Civili Dominio: la ricchezza della Chiesa come scandalo teologico

Il trattato De Civili Dominio (1376-1377) spinge la teoria del dominium fino alle sue conseguenze più radicali: Wycliffe vi afferma che il clero, chiamato all'imitazione del Cristo povero, non dovrebbe possedere alcun bene temporale, e che il potere regio ha il diritto — anzi il dovere — di spogliare una Chiesa giudicata avara e corrotta^[17]. Il contesto non è irrilevante: l'Inghilterra dell'ultimo terzo del XIV secolo attraversa una profonda crisi di fiducia verso una gerarchia ecclesiastica percepita come ricchissima, assenteista e asservita a un papato avignonese a sua volta contestato per il suo tenore di vita e la sua fiscalità^[18]. Su questo terreno preciso — l'esistenza reale di abusi clericali — Wycliffe incontra, senza saperlo, la denuncia che nello stesso momento porta, dall'interno stesso della Chiesa e in una totale fedeltà al papa, una santa come Caterina da Siena^[19]. La differenza, decisiva, è che Caterina chiama alla riforma dei costumi dentro la comunione della Chiesa, mentre Wycliffe scivola verso una contestazione dell'istituzione stessa.

Le diciannove proposizioni censurate da Gregorio XI (1377)

Il 19 febbraio 1377, Wycliffe è citato a comparire davanti al vescovo di Londra William Courtenay, nella cattedrale di San Paolo. Giovanni di Gand e il connestabile Henry Percy lo accompagnano con una scorta armata; scoppia un violento alterco tra il vescovo e il duca sulla questione se l'imputato debba restare seduto o in piedi durante l'udienza, e l'assemblea si scioglie nel tumulto, senza che venga emesso alcun verdetto — nei giorni seguenti scoppiano a Londra rivolte anti-Lancaster^[20]. Il 22 maggio 1377, papa Gregorio XI invia cinque bolle identiche che condannano diciannove proposizioni estratte dal De Civili Dominio, indirizzate all'arcivescovo di Canterbury, al vescovo di Londra, al re Edoardo III, al cancelliere del regno e all'università di Oxford^[21] (la Catholic Encyclopedia riporta per parte sua diciotto articoli, formulati in occasione della convocazione di Lambeth^[22]). La morte di Edoardo III nel giugno 1377 ne ritarda la ricezione fino a dicembre; nel frattempo, Wycliffe consiglia al consiglio regio che è lecito sospendere i versamenti finanziari tradizionalmente dovuti a Roma^[23]. Fatto rivelatore del clima di Oxford: consultati su questi diciannove articoli, i maestri dell'università li giudicano « veri, benché suonino male all'orecchio » — segno che la tesi anticlericale di Wycliffe, sul terreno strettamente politico e fiscale, incontrava una reale simpatia presso una parte del clero dotto inglese^[24].

Il processo di Lambeth interrotto dalla regina madre (1378)

Nel marzo 1378, ha luogo una nuova convocazione nel palazzo vescovile di Lambeth. Ma mentre i prelati deliberano, la folla londinese — ostile a ogni misura percepita come favorevole al papato avignonese — invade la sala, e Sir Lewis Clifford, inviato a nome della regina madre Giovanna di Kent (principessa di Galles, madre del giovane re Riccardo II), vieta formalmente ai vescovi di pronunciare una sentenza definitiva^[25]. Gregorio XI muore lo stesso anno; il Grande Scisma d'Occidente, che scoppia pochi mesi dopo con l'elezione concorrente di Urbano VI e di Clemente VII, paralizza durevolmente l'autorità pontificia e lascia Wycliffe, ancora una volta, senza una condanna formale^[26]. Questa successione di fallimenti procedurali — San Paolo 1377, Lambeth 1378 — spiega in gran parte perché Wycliffe poté continuare a insegnare e a scrivere per quasi un decennio senza mai essere formalmente scomunicato in vita.

La Scrittura, giudice sovrano e sufficiente della fede

A partire dal 1378, nel suo trattato De Veritate Sacrae Scripturae, Wycliffe sviluppa una dottrina dell'autorità scritturistica che prefigura direttamente il sola scriptura dei riformatori del XVI secolo. La sua formula è senza ambiguità: « Omnis veritas est ex scriptura, et ut necessarior est expressior » — ogni verità necessaria alla salvezza è nella Scrittura, e più è necessaria, più vi è espressa chiaramente^[27]. Ne trae una conseguenza canonica radicale, condannata più tardi a Costanza: « Decretales epistolae sunt apocryphae » — le decretali pontificie (le decisioni giuridiche del magistero romano) sono apocrife, cioè prive di autorità ispirata^[28]. La Scrittura diventa così, secondo le parole del Trialogus che egli redige alla fine della sua vita, il criterio unico: « là dove la Bibbia e la Chiesa non concordano, bisogna obbedire alla Bibbia »^[29].

Questa posizione non è un semplice biblicismo devoto: nega esplicitamente il valore normativo della Tradizione vivente della Chiesa e del magistero gerarchico, centoquarant'anni prima che Lutero ponga la sola Scrittura a fondamento della Riforma tedesca. È in questo senso preciso che gli storici designano Wycliffe come uno dei più antichi formulatori europei del principio che la Chiesa cattolica ha sempre rifiutato: vedi Risposte al protestantesimo e l'articolo su Sola Scriptura per l'esposizione completa della dottrina cattolica della Scrittura e della Tradizione.

La negazione della transustanziazione: la teoria della remanenza (1380-1381)

Il punto di rottura più clamoroso arriva nel 1380, con il trattato De Eucharistia. Per la prima volta dalla definizione dogmatica della transustanziazione nel IV concilio Lateranense (1215), un teologo universitario di primo piano la contesta apertamente e pubblicamente^[30]. Wycliffe insegna che la sostanza materiale del pane e del vino permane dopo la consacrazione — da cui il nome dato alla sua dottrina, la « remanenza » — mentre il Cristo vi diventa presente solo in modo « sacramentale e spirituale », paragonabile, secondo la sua immagine, alla presenza di un re nell'insieme del suo regno, e non per reale conversione della sostanza^[31]. Nell'estate del 1381, redige dodici proposizioni che sintetizzano questa dottrina e intraprende a difenderle pubblicamente in tutta l'università^[32].

La reazione accademica è immediata. Il cancelliere di Oxford William Berton, su istigazione dell'arcivescovado, riunisce una commissione di dodici dottori che condanna come « pestifere » le affermazioni secondo cui il pane e il vino permangono dopo la consacrazione e secondo cui il corpo di Cristo vi sarebbe presente solo « figurativamente »^[33]. Cosa notevole rilevata dallo storico protestante Philip Schaff stesso: Berton, pur presiedendo questo tribunale, mostrava in privato una certa simpatia per l'argomentazione filosofica di Wycliffe — segno che la controversia superava il semplice divario tra ortodossi ed eretici e toccava dibattiti filosofici oxoniani sulla natura della sostanza e degli accidenti^[34]. Lo stesso Giovanni di Gand, finora protettore di Wycliffe sul terreno politico, gli chiede di porre fine a questa controversia: è sull'Eucaristia, e non sulla ricchezza della Chiesa, che Wycliffe perde il sostegno dei suoi alleati più potenti^[35].

Su questo punto preciso, la Chiesa cattolica ha sempre insegnato, e insegna ancora oggi, che il pane e il vino cessano di esistere come tali al momento della consacrazione per diventare realmente, sostanzialmente e durevolmente il corpo e il sangue di Cristo — vedi La presenza reale eucaristica per l'esposizione completa di questa dottrina e della sua difesa di fronte alle successive negazioni protestanti, siano esse luterana (consustanziazione), zwingliana (memorialismo) o wycliffiana (remanenza).

La Chiesa invisibile dei predestinati e il rifiuto del papato

Nei suoi ultimi scritti, Wycliffe ridefinisce la Chiesa stessa: essa non è più, ai suoi occhi, la comunità visibile e gerarchica governata dal papa e dai vescovi, ma la « universitas praedestinatorum » — la totalità, nota a Dio solo, degli uomini predestinati alla salvezza^[36]. Questa ecclesiologia invisibile, che annuncia direttamente certi sviluppi della teologia riformata sulla predestinazione, rende in tutta logica il papato superfluo, anzi pericoloso. Di fronte allo spettacolo del Grande Scisma, dove due poi tre papi rivali si scomunicano a vicenda, Wycliffe arriva a qualificare ciascuno di essi come « demonio » e a designare il papato come « pieno di veleno »^[37]. Gli articoli condannati a Costanza ne conserveranno la formulazione più cruda: « La Chiesa romana è la sinagoga di Satana, e il papa non è il vicario prossimo e immediato di Cristo e dei suoi apostoli »^[38], e: « Non è necessario alla salvezza credere che la Chiesa romana sia sovrana tra le altre Chiese »^[39].

Il rifiuto degli ordini religiosi e della confessione sacramentale

La logica del dominium e della Chiesa invisibile conduce Wycliffe a un'ostilità crescente verso le strutture visibili della vita consacrata. Arriva a scrivere che « coloro che fondano i chiostri peccano, e coloro che vi entrano sono uomini diabolici », e, più radicalmente ancora nei suoi ultimi testi, che « tutte le comunità religiose, senza eccezione, sono state introdotte dal diavolo »^[40]. Sul sacramento della penitenza, insegna che la contrizione interiore basta e rende superflua la confessione orale al sacerdote: « Si homo fuerit debite contritus, omnis confessio exterior est sibi superflua » — se l'uomo è debitamente contrito, ogni confessione esteriore gli è superflua^[41]. Prevede persino, in alcuni casi d'urgenza, che un semplice laico possa consacrare l'Eucaristia o dare l'assoluzione — posizione che dissolve, di fatto, la mediazione sacramentale del sacerdozio ordinato^[42].

Una traduzione collettiva più che solitaria

La tradizione attribuisce a Wycliffe la prima traduzione integrale della Bibbia in inglese, realizzata a partire dalla Vulgata latina. La realtà storica, come stabilita dalle ricerche recenti, è più sfumata: alla fine del XIV secolo circolano due versioni distinte, dette «wycliffite», e il ruolo personale di Wycliffe nella loro composizione resta dibattuto per mancanza di testimonianze contemporanee dirette e univoche^[43]. Gli viene tradizionalmente attribuita la traduzione dei quattro Vangeli; il suo collaboratore Nicholas di Hereford avrebbe reso gran parte dell'Antico Testamento, mentre una versione riveduta, detta «Late Version», più scorrevole e idiomatica, fu realizzata dopo la morte di Wycliffe da John Purvey e da altri collaboratori, tra il 1388 e il 1395^[44]. Più di duecento manoscritti di questa Bibbia sono sopravvissuti fino a oggi — una cifra considerevole per un testo formalmente proibito senza autorizzazione episcopale dalle Costituzioni di Oxford del 1408^[45].

Qualunque sia stato l'esatto grado del suo coinvolgimento personale nella traduzione stessa, Wycliffe ne fu incontestabilmente l'ispiratore e il promotore teologico: è la sua convinzione che la Scrittura, unica norma della fede, dovesse essere accessibile a ogni cristiano nella propria lingua a dare l'impulso decisivo a questa impresa, più di un secolo prima che William Tyndale e Martin Lutero facessero lo stesso per l'inglese moderno e il tedesco.

I «poveri preti» e la predicazione itinerante

Verso il 1380, Wycliffe organizza una rete di predicatori itineranti, spesso laici o chierici minori, che egli stesso chiama i «poveri preti» (pore priests): vestiti semplicemente, senza beneficio fisso, incaricati di portare nelle campagne inglesi, in lingua volgare, l'insegnamento biblico e la critica della ricchezza clericale^[46]. L'arcivescovo Courtenay li qualifica, nei suoi mandati, come «predicatori itineranti e non autorizzati che insegnano affermazioni erronee, anzi eretiche»^[47]. È da questo movimento che nasce il nome, dapprima spregiativo, di lollardi — termine di origine medio-olandese che significa approssimativamente «borbottatori», applicato dai loro avversari ortodossi ai discepoli di Wycliffe dalla fine del XIV secolo fino al XVI secolo^[48]. Le loro dottrine, sistematizzate dopo la morte del maestro, includevano l'iconoclastia, la contestazione del culto dei santi, il rifiuto del monachesimo, della transustanziazione e, per alcuni, dell'autorità papale stessa^[49].

La rivolta dei contadini del 1381: un processo alle intenzioni?

Nel 1381 scoppia la grande rivolta dei contadini (Peasants' Revolt), che infiamma il sud-est dell'Inghilterra e culmina con l'uccisione dell'arcivescovo di Canterbury Simon Sudbury, decapitato dalla folla alla Torre di Londra. Alcuni predicatori che si richiamavano, a torto o a ragione, all'insegnamento di Wycliffe — primo fra tutti il prete itinerante John Ball — giustificarono a posteriori la violenza popolare con una retorica egualitaria ispirata, da lontano, alla critica wycliffita della proprietà ecclesiastica^[50]. Wycliffe stesso disapprovò esplicitamente l'insurrezione e la sua violenza^[51]; ma l'associazione, nell'opinione pubblica e presso i suoi avversari ecclesiastici, tra le sue tesi sul dominium e il sommovimento sociale del 1381 contribuì fortemente a irrigidire l'atteggiamento della gerarchia inglese nei suoi confronti l'anno seguente.

Blackfriars, maggio 1382: ventiquattro proposizioni condannate

Il 17 maggio 1382, l'arcivescovo Courtenay riunisce a Londra, nel convento dei domenicani di Blackfriars, un sinodo sostenuto da nove vescovi per pronunciarsi definitivamente sulla dottrina di Wycliffe. Proprio mentre l'assemblea delibera, un terremoto scuote la regione il 21 maggio 1382 — episodio che Courtenay interpreta pubblicamente come un segno favorevole, che purga simbolicamente il regno dai suoi errori, cosa che vale al sinodo il soprannome di «Earthquake Council», il «concilio del terremoto»^[52]. Su ventiquattro proposizioni attribuite a Wycliffe, dieci sono dichiarate formalmente eretiche — in particolare quelle riguardanti la presenza eucaristica — e quattordici sono giudicate erronee, relative all'organizzazione ecclesiale^[53]. I quattro errori principali ritenuti includono: la negazione della presenza corporale di Cristo nel sacramento, l'inutilità della confessione orale, la tesi secondo cui la Chiesa inglese non dovrebbe più riconoscere il papa dopo la morte di Urbano VI, e l'illegittimità del possesso di beni temporali da parte del clero^[54].

Il 17 novembre 1382, Wycliffe compare davanti a un sinodo riunito a Oxford stessa e indirizza un memoriale di difesa al Parlamento inglese^[55]. L'università, gelosa della propria indipendenza, aveva dapprima resistito all'applicazione delle censure londinesi; ma l'intervento di un commissario regio impone infine a Wycliffe il silenzio accademico. I suoi principali discepoli di Oxford — Nicholas Hereford, Philip Repyngdon, John Aston — sono ingiunti a ritrattare, cosa che la maggior parte di loro finisce per fare sotto costrizione^[56]. Wycliffe stesso non viene mai formalmente scomunicato né spogliato della sua parrocchia di Lutterworth: nel 1383 gli viene indirizzata una citazione a comparire a Roma, ma un'apoplessia invalidante — senza dubbio un primo ictus — lo dispensa dal viaggio^[57].

Il ritiro a Lutterworth e la morte nel giorno dei Santi Innocenti (1384)

Costretto al silenzio a Oxford, Wycliffe si ritira definitivamente a Lutterworth dal 1382. Vi prosegue, fino alla fine, un'intensa attività di scrittura: il Trialogus (v. 1381-1383), somma dialogata della sua teologia matura, il Dialogus, l'Opus Evangelicum — rimasto incompiuto — e il Cruciata, pamphlet che denuncia la crociata condotta nelle Fiandre dal vescovo guerriero Henry Despenser, da lui giudicata incompatibile con il Vangelo^[58]. Il 28 dicembre 1384, giorno della festa dei Santi Innocenti, Wycliffe è colpito da un nuovo attacco di apoplessia durante la messa, nella sua chiesa di Lutterworth; muore tre giorni dopo, il 31 dicembre 1384, senza essere mai stato scomunicato né arso in vita^[59].

Una testimonianza contemporanea, quella del lollardo William Thorpe, riportata più tardi dai martirologi protestanti, dipinge l'uomo al tramonto della sua vita in termini che, al di là della simpatia confessionale del loro autore, illuminano l'irradiazione personale del teologo:

«Era emaciato nel corpo e quasi privo di forze, e di condotta molto innocente. Un grandissimo numero dei principali uomini d'Inghilterra […] lo amava teneramente, metteva per iscritto le sue parole e seguiva il suo modo di vivere.» — William Thorpe, citato in Philip Schaff, History of the Christian Church, vol. VI, cap. V^[60]

Quarantacinque articoli anatematizzati (1415)

Trent’anni dopo la morte di Wycliffe, il grande concilio riunito a Costanza per porre fine allo Scisma d’Occidente e giudicare le eresie boeme derivate dal suo insegnamento colpisce direttamente la sua memoria. Nella sua ottava sessione, il 4 maggio 1415, il concilio condanna solennemente quarantacinque articoli tratti dai suoi scritti, qualificandoli, secondo la formula conciliare, come proposizioni «non cattoliche» e, per molte di esse, «eretiche»^[61]. Questa condanna sarà solennemente ratificata dalla bolla pontificia Inter Cunctas, promulgata dal papa Martino V il 22 febbraio 1418^[62]. I dottori e i maestri dell’università di Oxford, in una commissione distinta, avevano inoltre censito fino a duecentosessanta proposizioni supplementari giudicate «eretiche, sediziose, erronee, temerarie, scandalose o male sonanti, e quasi tutte contrarie ai buoni costumi e alla verità cattolica»^[63].

Tra i quarantacinque articoli accolti dal concilio, molti toccano direttamente l’Eucaristia:

«Nel sacramento dell’altare permane la sostanza materiale del pane, e allo stesso modo la sostanza materiale del vino.» — Articolo 1 condannato a Costanza, Denzinger-Hünermann, n. 1151^[64]

«In questo stesso sacramento, Cristo non è presente identicamente e realmente con la sua propria presenza corporea.» — Articolo 3 condannato a Costanza, Denzinger-Hünermann, n. 1153^[65]

Altri articoli condannano la sua teologia della proprietà ecclesiastica e la sua contestazione della vita religiosa:

«È contrario alla Sacra Scrittura che gli uomini di Chiesa possiedano beni.» — Articolo 10 condannato a Costanza, Denzinger-Hünermann, n. 1160^[66]

«Tutte le comunità religiose, senza distinzione, sono state introdotte dal diavolo.» — Articolo 45 condannato a Costanza, Denzinger-Hünermann, n. 1195^[67]

Il concilio di Costanza associa esplicitamente, nei suoi atti, la memoria di Wycliffe a quella del suo discepolo boemo Jan Hus, arso vivo poche settimane dopo, il 6 luglio 1415, per aver rifiutato di ritrattare un insegnamento direttamente tributario delle tesi oxoniensi^[68].

L’esumazione e la cremazione delle ossa (1428)

La sentenza di Costanza non si limita alla condanna dottrinale: ordina che i resti di Wycliffe siano esumati e «allontanati dalla sepoltura» ecclesiastica, in applicazione delle disposizioni canoniche che colpivano gli eretici recidivi o notori anche dopo la morte^[69]. L’esecuzione di quest’ordine si trascina per tredici anni, finché il concilio di Siena (1423-1424) lo richiama e il papa Martino V ne sollecita formalmente l’applicazione. È infine il vescovo di Lincoln, Richard Fleming, a far procedere all’esumazione nella primavera del 1428: le ossa di Wycliffe vengono dissepolte dalla sua antica sepoltura a Lutterworth, bruciate, e le ceneri gettate nel fiume Swift, un piccolo affluente locale^[70].

Lo storico anglicano Thomas Fuller, nella sua Church History of Britain pubblicata nel 1655, trae da questo episodio una meditazione rimasta celebre in tutta la storiografia della Riforma:

«Questo ruscello portò le sue ceneri fino all’Avon; l’Avon, nel Severn; il Severn, nei mari stretti; e questi, nell’oceano. Così le ceneri di Wycliffe sono l’emblema della sua dottrina, che oggi è dispersa per tutto il mondo.» — Thomas Fuller, The Church History of Britain, Londra, 1655, p. 425^[71]

«La stella del mattino della Riforma»: la lettura protestante

È il martirologo inglese John Foxe, nei suoi Acts and Monuments (1563), a rendere popolare l’immagine che fa di Wycliffe l’annunciatore della Riforma, applicandogli un’immagine tratta dal libro biblico del Siracide dedicata al sommo sacerdote Simone, figlio di Onia: «come la stella del mattino in mezzo a una nube […], così egli rifulse nel tempio e nella Chiesa di Dio»^[72]. Da questa pagina nasce, in tutta la storiografia anglosassone successiva, l’epiteto divenuto tradizionale di «Morning Star of the Reformation» — la stella del mattino della Riforma — per designare Wycliffe come il primo anello, centocinquant’anni prima di Lutero, di una catena di contestazione dottrinale dell’autorità romana^[73].

Jan Hus, discepolo boemo e martire di Costanza

L’influenza di Wycliffe supera ampiamente l’Inghilterra. I suoi trattati latini — in particolare il De Ecclesia — circolano a Praga già alla fine del XIV secolo, favoriti dai legami dinastici che uniscono le corti d’Inghilterra e di Boemia dopo il matrimonio di Riccardo II con Anna di Boemia nel 1382^[74]. Il teologo ceco Jan Hus (ca. 1372-1415), rettore dell’università di Praga, riprende e riassume nei propri scritti una parte importante dell’ecclesiologia wycliffiana — al punto che il concilio di Costanza assocerà formalmente, nel suo giudizio, gli «errori di Wyclif e di Hus» come le due facce di una stessa eresia^[75]. Hus, a differenza di Wycliffe, non sfugge al rogo: convocato a Costanza sotto la promessa di un salvacondotto imperiale, vi è arso vivo il 6 luglio 1415, poche settimane dopo la condanna del suo maestro inglese da parte di quello stesso concilio, nella sua sessione VIII del 4 maggio 1415^[76].

Da un precursore inglese a Lutero: continuità e differenze

Un secolo e un terzo più tardi, Martin Lutero conoscerà direttamente le tesi di Wycliffe attraverso gli scritti hussiti e la controversia suscitata dalla bolla Exsurge Domine del 1520, che lo accusa di riprendere vari articoli già condannati a Costanza^[77]. La continuità dottrinale è reale su vari punti cardinali — l’autorità sovrana della Scrittura, la critica del papato e dei beni ecclesiastici, la contestazione della mediazione sacerdotale del sacramento della penitenza —, ma non è totale: là dove Wycliffe nega la transustanziazione con la sua teoria della rimanenza, Lutero difenderà invece, contro Zwingli, una presenza reale e corporea di Cristo nell’Eucaristia (la «consustanziazione»), prova che la storia della Riforma protestante non fu mai una semplice linea continua, ma un insieme di traiettorie divergenti nate da uno stesso terreno di contestazione medievale dell’autorità romana.

Una critica in parte fondata: lo stato reale della Chiesa del XIV secolo

L'onestà obbliga a riconoscere che Wycliffe non denunciava mali immaginari. La papalità di Avignone (1309-1377), la sua fiscalità pesante sul clero inglese, l'assenteismo di beneficiari residenti lontano dai loro incarichi pastorali, l'accumulo di ricchezze temporali da parte di certe abbazie e di certi vescovati: queste realtà, abbondantemente documentate dalla stessa storiografia ecclesiastica, alimentavano a giusto titolo l'indignazione di un clero dotto come di un popolo cristiano stanco degli abusi. Su questo terreno preciso, la critica wycliffiana raggiunge — senza mai confondervisi — quella che porteranno, in una fedeltà dottrinale piena a Roma, riformatori autenticamente cattolici come santa Caterina da Siena, che non esitò a scrivere al papa stesso per denunciare la corruzione di una parte del clero del suo tempo, o più tardi il concilio di Trento, che riformerà in profondità la disciplina ecclesiastica senza toccare il deposito dogmatico.

Perché la Chiesa ha condannato la sua dottrina

Il dramma di Wycliffe, per un cattolico, non è dunque di aver visto abusi reali — bisogna vederli. È di aver tratto da questa constatazione, con un concatenamento logico implacabile, una teologia che rovina il deposito sacramentale ed ecclesiale della fede. Tre slittamenti sono decisivi. Innanzitutto, la teoria del dominium condizionato dallo stato di grazia fa dipendere la legittimità delle istituzioni — comprese quelle sacramentali — da un giudizio morale inverificabile portato sui loro detentori, il che aprirebbe la porta a una contestazione permanente e arbitraria di ogni autorità. Poi, la dottrina della Chiesa invisibile dei predestinati dissolve la mediazione visibile, gerarchica e sacramentale che Cristo stesso ha istituito fondando la sua Chiesa su Pietro e gli apostoli; rende, in tutta coerenza, superfluo il papato e finisce per qualificarlo come «sinagoga di Satana»^[78] — un giudizio la cui stessa violenza tradisce, più che un'analisi teologica, una rottura affettiva con l'istituzione. Infine, la teoria della rimanenza eucaristica priva i fedeli del dono più prezioso lasciato da Cristo alla sua Chiesa: la sua presenza reale, sostanziale e duratura sotto le specie del pane e del vino, che la Chiesa ha sempre creduto fin dai Padri e che il IV concilio Lateranense (1215) e poi il concilio di Trento (1551) hanno solennemente definito contro tutte le negazioni, wycliffiana, luterana o zwingliana — vedi La presenza reale eucaristica.

L'obiezione non è che Wycliffe abbia amato la Scrittura: bisogna amarla. È che, isolandola dalla Tradizione vivente e dal magistero della Chiesa che l'ha canonizzata, trasmessa e interpretata durante tredici secoli prima di lui, l'ha consegnata alla propria ragione filosofica — e questa ragione, portata dal suo estremo realismo metafisico, lo ha condotto a negare fino alla stessa possibilità del mutamento sostanziale eucaristico, argomento che il concilio di Costanza giudicò abbastanza grave da classificarlo, quarantacinque volte ripetuto sotto forme diverse, tra gli errori più pericolosi del suo tempo.

Ciò che un cattolico trattiene dal suo caso

Il caso Wycliffe insegna, prima ancora di Lutero e con un secolo e mezzo di anticipo, una lezione che la storia della Chiesa dovette trattenere dolorosamente: una critica legittima degli abusi clericali, non contenuta nell'obbedienza filiale alla Chiesa e nella fedeltà al deposito sacramentale, degenera quasi inevitabilmente in negazione dogmatica. È esattamente ciò che il concilio di Trento, due secoli più tardi, intraprenderà a correggere per la via inversa — riformare i costumi del clero senza mai toccare la sostanza della fede^[79]. Il rispetto dovuto alla coscienza intellettuale di Wycliffe, uomo visibilmente austero e sincero secondo la testimonianza stessa dei suoi avversari, non cancella quindi in nulla la gravità oggettiva degli errori che la Chiesa dovette, a Costanza, solennemente scartare.

Wycliffe si comprende pienamente solo se ricollocato nella costellazione dei grandi contestatori dell'autorità romana, di cui è uno dei primissimi rappresentanti intellettuali maggiori.

• Sul discepolo boemo che riprese l'eredità dottrinale di Wycliffe e la pagò con la vita: Jan Hus.
• Sul riformatore tedesco che sistematizzerà, un secolo e mezzo più tardi, molte delle tesi wycliffite sulla Scrittura e sul papato: Martin Lutero.
• Sul riformatore ginevrino, erede della stessa critica dell'autorità romana: Giovanni Calvino.
• Sul riformatore zurighese, il cui memorialismo eucaristico prolunga, sotto un'altra forma, la negazione wycliffita della presenza reale: Ulrico Zwingli.
• Sul principio scritturistico che Wycliffe formula per primo e che la Chiesa cattolica ha sempre rifiutato: Sola Scriptura — la Scrittura sola.
• Sulla dottrina eucaristica che Wycliffe fu il primo grande teologo universitario a contestare pubblicamente: La presenza reale eucaristica.
• Per l'insieme della confutazione cattolica del principio protestante di cui Wycliffe è uno dei primissimi formulatori: Risposte al protestantesimo.