Jan Hus (ca. 1372-1415)

Un figlio di contadini della Boemia meridionale

Jan Hus nasce nel villaggio di Husinec, in Boemia meridionale, in una data che gli storici non riescono a fissare con certezza : la maggior parte dei biografi ritiene « ca. 1370-1372 », mentre altre fonti, tra cui la Catholic Encyclopedia, propongono l’anno 1369^[2][3]. Il suo nome, « Hus », significa « oca » in ceco — un dato linguistico in apparenza anodino, ma che la leggenda protestante trasformerà più tardi in simbolo profetico (vedi oltre). Nato in un modesto ambiente contadino, si guadagna da vivere a Praga, dove arriva ancora giovane, « cantando e servendo nelle chiese », secondo la formula della Catholic Encyclopedia^[4].

La sua applicazione negli studi e la sua condotta esemplare gli permettono di salire rapidamente i gradi universitari : ottiene il baccellierato in arti nel 1393, poi il magistero in arti nel 1396 all’università Carolina di Praga, fondata nel 1348 dall’imperatore Carlo IV — la più antica università dell’Europa centrale^[5][6]. Viene ordinato sacerdote nel 1400 e insegna alla facoltà delle arti dal 1398, proseguendo al tempo stesso studi di teologia che non condurrà mai fino al dottorato^[7][8].

Rettore dell’università e la lite delle « nazioni » (1409)

Nell’ottobre 1409, all’indomani del decreto di Kutná Hora, Hus viene eletto rettore dell’università di Praga, carica che occupa fino al 1410^[9]. È in quel momento che si verifica un episodio decisivo per il seguito della sua carriera : l’università, organizzata in quattro « nazioni » — boema, bavarese, sassone e polacca —, ciascuna tradizionalmente dotata di un voto paritario nelle deliberazioni, era dal 1403 teatro di un conflitto crescente tra i maestri cechi, largamente acquisiti alle tesi di Wycliffe, e i maestri tedeschi, in maggioranza ostili a questa « eresia » venuta da Oxford^[10].

Il 18 gennaio 1409, il re di Boemia Venceslao IV, sotto l’influenza di Hus e del suo partito, promulga il decreto di Kutná Hora : attribuisce ormai tre voti alla sola nazione boema, contro un unico voto condiviso tra le tre nazioni straniere riunite — un rovesciamento completo dei rapporti di forza accademici^[11]. La conseguenza è immediata e massiccia : tra cinquemila e ventimila maestri, studenti e membri del personale di origine tedesca lasciano Praga in segno di protesta, un esodo che contribuirà direttamente alla fondazione dell’università di Lipsia quello stesso anno^[12][13]. L’università di Praga, ormai dominata dal partito riformatore ceco, ne esce profondamente isolata sul piano accademico internazionale, ma Hus vi trova un potere istituzionale senza precedenti per diffondere la sua dottrina.

Sotto l’influenza di Wycliffe

Fin dalla fine del XIV secolo, gli scritti del teologo inglese John Wycliffe circolano a Praga, favoriti dai legami dinastici che uniscono le corti d’Inghilterra e di Boemia dopo il matrimonio di Riccardo II con Anna di Boemia nel 1382^[14]. Hus fa proprio quest’eredità con entusiasmo : traduce in ceco il Trialogus di Wycliffe e ne diffonde ampiamente le tesi, al punto che gli storici lo designano tradizionalmente come il principale ricettacolo boemo della teologia wycliffita^[15]. Già nel 1403, quarantacinque proposizioni tratte dagli scritti di Wycliffe sono ufficialmente proscritte all’università di Praga — segno che l’influenza del teologo di Oxford vi era già considerata un pericolo da una parte del corpo docente, prima ancora dell’ingresso pubblico in scena di Hus^[16].

A differenza di Wycliffe, tuttavia, Hus non riprende la teoria della rimanenza eucaristica — continua a professare, fino al termine della sua vita, la presenza reale di Cristo nell’Eucaristia^[17]. È su un altro terreno, quello dell’ecclesiologia e dell’autorità, che il suo pensiero raggiunge più direttamente quello del suo maestro inglese e lo prolunga — vedi La presenza reale eucaristica per l’esposizione completa della dottrina cattolica su questo punto e la sua difesa di fronte alle negazioni protestanti successive.

Una predicazione in lingua volgare contro gli abusi del clero

Verso il 1402-1403, Hus riceve il suo incarico più determinante : la predicazione alla cappella di Betlemme, fondazione recente destinata appunto alla predicazione in lingua ceca, in un’epoca in cui il latino dominava la liturgia e l’insegnamento^[18]. Per quasi un decennio, vi predica davanti a folle numerose, in ceco, contro l’assenteismo, la simonia, il concubinato e l’arricchimento del clero — abusi reali, documentati indipendentemente da Hus dalla stessa storiografia ecclesiastica, e che alimentavano un’indignazione popolare largamente condivisa in Boemia come altrove in Europa a quell’epoca^[19]. Questa predicazione in lingua volgare, unita a un carisma oratorio che persino i suoi avversari riconoscono, ne fa rapidamente una delle voci religiose più ascoltate di Praga.

L’arcivescovo Zbyněk e l’interdetto (1409-1411)

Il 20 dicembre 1409, papa Alessandro V (dell’obbedienza pisana, allora riconosciuta in Boemia) ordina con bolla all’arcivescovo di Praga, Zbyněk Zajíc di Hazmburk, di vietare ogni predicazione fuori dalle chiese cattedrali, collegiate, parrocchiali e claustrali, e di ritirare dalla circolazione gli scritti di Wycliffe^[20]. Nel giugno 1410, l’arcivescovo ordina la distruzione pubblica di questi scritti col fuoco ; Hus si oppone apertamente a questa misura e continua a predicare a Betlemme a dispetto del divieto^[21]. L’arcivescovo scomunica Hus e i suoi partigiani il 16 luglio 1410, poi, non essendo la sentenza rispettata, la fa solennemente pubblicare in tutte le chiese di Praga nel febbraio-marzo 1411^[22]. Zbyněk lascia allora la città e muore lungo il cammino, il 23 settembre 1411, senza aver visto ristabilita la sua autorità sul predicatore ribelle^[23].

La rivolta contro le indulgenze di Giovanni XXIII (1412)

L’episodio che rompe definitivamente i legami di Hus con Roma si verifica nel 1411-1412. Papa Giovanni XXIII (dell’obbedienza pisana, allora riconosciuta in Boemia) proclama con bolle del 9 settembre e del 2 dicembre 1411 indulgenze destinate a finanziare una crociata contro il suo rivale napoletano, il re Ladislao di Napoli^[24]. Hus e il suo collega Girolamo di Praga sollevano l’università e la popolazione contro questa commissione pontificia di vendita d’indulgenze, che giudicano scandalosa^[25]. L’opuscolo che Hus redige in quest’occasione, la Quaestio magistri Johannis Hus de indulgentiis, sviluppa per la prima volta in modo sistematico le sue posizioni sui limiti dell’autorità pontificia in materia di remissione delle pene^[26].

La reazione è di un’estrema violenza. Scoppia una sommossa a Praga il 24 giugno 1412 ; tre giovani che avevano pubblicamente schernito le bolle d’indulgenze vengono arrestati e giustiziati per ordine del magistrato municipale, provocando un’ondata di shock nella popolazione e diventando, agli occhi dei partigiani di Hus, i suoi tre primi « martiri »^[27]. Roma reagisce a sua volta : la sentenza di scomunica contro Hus viene reiterata, un interdetto è lanciato su ogni luogo in cui risieda, viene dato l’ordine di farlo imprigionare, e la distruzione della stessa cappella di Betlemme viene ordinata^[28]. Per comprendere l’autentica dottrina cattolica su questo punto preciso — la natura e i limiti teologici di un’indulgenza, da distinguere assolutamente da ogni traffico finanziario condannato dalla stessa Chiesa —, vedi Le indulgenze.

Il rifugio a Kozí Hrádek e la redazione del De Ecclesia

Alla fine del 1412, costretto a lasciare Praga, Hus si ritira sotto la protezione di nobili simpatizzanti nel castello di Kozí Hrádek, nel sud della Boemia^[29]. È lì che redige la sua opera dottrinale maggiore, il trattato De Ecclesia (1413), somma sistematica della sua ecclesiologia^[30]. Continua peraltro a predicare all’aperto davanti a folle rurali considerevoli, prolungando dalla campagna l’influenza che non può più esercitare direttamente a Praga.

Una Chiesa ridotta all’« assemblea dei predestinati »

Riprendendo e sviluppando la formula che Wycliffe aveva forgiato nella sua ecclesiologia dell’universitas praedestinatorum, Hus definisce la Chiesa non più come la comunità visibile e gerarchica governata dal papa e dai vescovi, ma come « l’insieme di tutti coloro che sono predestinati alla salvezza »^[31]. Questa definizione, in apparenza speculativa, ha conseguenze pratiche immediate e radicali : se nessuno può sapere con certezza chi sia realmente predestinato, allora l’appartenenza alla gerarchia visibile — ivi compreso il papato stesso — non garantisce affatto l’appartenenza alla vera Chiesa di Cristo. Lo stesso Martin Lutero, più di un secolo dopo, riprenderà e discuterà questa stessa formula durante la disputa di Lipsia (1519), prova della sua diretta posterità dottrinale nella nascente teologia riformata^[32].

Hus ne trae una conseguenza canonica esplosiva : « Pietro non è né mai è stato il capo della santa Chiesa cattolica »^[33]. Questa proposizione, una delle più gravi ritenute a Costanza, nega direttamente il primato petrino che la Chiesa cattolica fonda sulla parola stessa di Cristo in Matteo 16, 18. Essa si accompagna a una dottrina dell’obbedienza condizionale : secondo Hus, un sacerdote che disponga della scienza delle Scritture e del desiderio d’istruire il popolo deve predicare « senza lasciarsi impedire da una pretesa scomunica », e se il papa o un prelato glielo vieta, « il suddito non è tenuto a obbedire »^[34]. La logica ultima di questa teologia è riassunta in una formula che prolunga quasi letteralmente il dominium wycliffita : « nessuno è signore civile, prelato o vescovo finché è in stato di peccato mortale »^[35].

Un donatismo ecclesiologico già condannato dall’antichità cristiana

Questa teologia non è nuova nella storia della Chiesa : riprende, in forma raffinata, l’errore del donatismo che sant’Agostino aveva già confutato nel IV-V secolo. Contro i donatisti, che subordinavano la validità dei sacramenti alla santità personale del ministro, la Chiesa ha sempre insegnato che il sacramento agisce ex opere operato, per la sola virtù dell’atto oggettivamente posto e non per la dignità soggettiva di chi lo compie — un principio che san Tommaso d’Aquino sistematizza nella sua teologia sacramentale e che il concilio di Trento definirà solennemente contro le stesse obiezioni riformate^[36]. Facendo dipendere l’autorità stessa di un prelato — e non più soltanto l’efficacia di un sacramento isolato — dal suo stato di grazia personale inverificabile, Hus radicalizza in realtà un errore ecclesiologico che l’antichità cristiana aveva già individuato e condannato.

Il viaggio e il contestato salvacondotto di Sigismondo

Convocato a comparire davanti al grande concilio riunito a Costanza per porre fine al Grande Scisma d’Occidente e pronunciarsi sulle dottrine wycliffite e hussite, Hus decide, incoraggiato dal re dei Romani Sigismondo di Lussemburgo, di recarsi egli stesso al concilio per esporvi e difendervi pubblicamente la sua dottrina^[37]. Lascia Praga l’11 ottobre 1414 e arriva a Costanza il 3 novembre^[38]. Sigismondo gli ha promesso un salvacondotto imperiale, documento che gli viene ufficialmente consegnato poco dopo il suo arrivo, il 5 novembre 1414^[39].

Il valore giuridico esatto di questo documento resta, ancora oggi, un punto disputato dagli storici : secondo l’interpretazione cattolica tradizionale, come la formula la Catholic Encyclopedia, il salvacondotto garantiva a Hus una protezione « contro ogni violenza illegale » durante il tragitto, ma non lo sottraeva affatto alla competenza di un tribunale ecclesiastico legittimamente investito di un’accusa d’eresia^[40]. L’arresto di Hus non fu meno « sempre considerato in Boemia come una violazione del salvacondotto », e questa ferita della memoria nazionale spiega in gran parte la violenza della reazione hussita che seguì la sua esecuzione^[41].

La prigionia e le udienze pubbliche del giugno 1415

Già il 28 novembre 1414, Hus compare una prima volta davanti a una commissione di cardinali ; il 6 dicembre, il vescovo di Costanza ne ordina l’arresto formale^[42]. Viene dapprima detenuto in condizioni insalubri nel convento domenicano, di cui si lamenta amaramente, prima di essere trasferito al castello di Gottlieben, poi, dal giugno 1415, nel convento dei francescani di Costanza^[43]. Tre udienze pubbliche hanno luogo il 5, 7 e 8 giugno 1415, nel corso delle quali estratti dei suoi scritti — in particolare il De Ecclesia — vengono letti e confrontati con le sue risposte, alla presenza dei principali teologi del concilio, tra cui il cardinale Pietro d’Ailly e Jean Gerson, cancelliere dell’università di Parigi^[44]. Il 24 giugno 1415, i libri di Hus vengono solennemente bruciati per ordine del concilio^[45].

« Temo di mentire davanti a Dio » : il rifiuto di abiurare

Per tutto il processo, Hus mantiene una posizione costante, che riassume egli stesso in questi termini :

« Non voglio sostenere alcun errore ; mi sottometterò umilmente ai decreti del concilio ; ma non posso, senza offendere Dio e la mia coscienza, dire di aver sostenuto opinioni erronee che non ho mai sostenuto. » — Jan Hus, parole riportate da Petr Mladoňovice, citate in Francis Lützow, The Life and Times of Master John Hus, J. M. Dent & Co, Londra, 1909, cap. X^[46]

Gli viene più volte proposta una formula semplificata di abiura, vertente su articoli che giudica in parte deformati o estranei al suo reale pensiero. Rifiuta, spiegando che teme di « essere trovato menzognero davanti al Signore » rinnegando posizioni che non ha mai sostenuto nella forma che gli si attribuisce^[47]. Questo rifiuto, lungi dall’essere semplice ostinazione teologica, procede da uno scrupolo di coscienza che persino alcuni dei suoi avversari teologi riconoscono come sincero — ed è proprio questo coraggio morale, sottolineato da Giovanni Paolo II quasi sei secoli dopo, a distinguere il caso di Hus da quello di una semplice caparbietà dottrinale.

La cerimonia della degradazione

Il 6 luglio 1415, durante la quindicesima sessione del concilio, Hus viene solennemente condannato. Trenta proposizioni estratte dai suoi scritti vengono dichiarate eretiche, ed egli subisce la cerimonia rituale della degradazione sacerdotale : rivestito un’ultima volta dei paramenti liturgici completi, calice e patena in mano, ne viene spogliato pezzo per pezzo dall’arcivescovo di Milano assistito da cinque vescovi^[48]. Al momento di togliergli il calice, il prelato pronuncia la formula rituale :

« O Giuda maledetto, che hai abbandonato la via della pace e ti sei alleato con i Giudei, oggi ti togliamo questo calice di salvezza. » — Formula liturgica della degradazione, riportata in Francis Lützow, The Life and Times of Master John Hus, J. M. Dent & Co, Londra, 1909, cap. VIII^[49]

Hus risponde che berrà quello stesso giorno il calice vero, nel regno dei cieli^[50]. Quando i vescovi, completando il rito, pronunciano su di lui la formula « Affidiamo la tua anima al diavolo », Hus replica subito : « E io la affido al santissimo Signore Gesù Cristo »^[51]. Gli viene infine posta sul capo una mitra di carta dipinta con tre diavoli, recante l’iscrizione latina Hic est heresiarcha — « Ecco l’eresiarca »^[52]. La sentenza conciliare lo dichiara recidivo e lo consegna al braccio secolare, formula consacrata con cui l’autorità ecclesiastica, non avendo il potere di versare il sangue, trasferisce l’esecuzione della pena capitale al potere civile^[53].

La testimonianza oculare di Petr Mladoňovice

Il racconto più dettagliato dell’esecuzione proviene da un testimone oculare, Petr Mladoňovice, discepolo boemo presente a Costanza, la cui Relatio de Mag. Johannis Hus causa (1416) costituisce la fonte primaria di riferimento per tutto il processo^[54]. Secondo la sua testimonianza, condotto al luogo del supplizio, Hus si mette in ginocchio, prega, poi, mentre le fiamme si levano, canta ad alta voce : « Cristo, Figlio del Dio vivente, abbi pietà di noi »^[55]. Nel momento in cui intona una terza volta questo canto evocando la Vergine Maria, il vento rovescia le fiamme sul suo volto ; continua a pregare in silenzio e spira, secondo la stima del testimone, nello spazio di « due, o al massimo tre Pater »^[56]. Le autorità fanno poi deliberatamente disperdere le sue ceneri nel Reno, proprio per impedire ai suoi partigiani boemi di raccogliere la benché minima reliquia^[57].

La leggenda dell’oca e del cigno

La successiva tradizione protestante ha reso popolare una profezia che Hus avrebbe pronunciato sul rogo : « Oggi arrostite un’oca » [Hus significando « oca » in ceco], « ma tra cent’anni sorgerà un cigno che non potrete né bollire né arrostire » — profezia che Lutero, nei suoi scritti degli anni 1530, interpreterà come applicata a sé stesso^[58]. L’esame storico più rigoroso di questa tradizione mostra tuttavia che Hus non ha mai pronunciato questa precisa frase al momento della sua esecuzione : aveva soltanto espresso, in una lettera scritta dalla prigione, la speranza che « uccelli » più forti di lui avrebbero proseguito la sua opera dopo la sua morte — una formula molto più modesta che lo stesso Lutero trasformò, un secolo dopo, in oracolo retrospettivo della Riforma^[59]. L’onestà enciclopedica impone di restituire questa sfumatura : la leggenda del cigno è un’aggiunta del XVI secolo, non un fatto attestato del processo del 1415.

La quindicesima sessione del concilio di Costanza, il 6 luglio 1415, promulga la lista completa delle trenta proposizioni estratte dagli scritti di Hus, essenzialmente dal suo trattato De Ecclesia, e le dichiara « non cattoliche » e, per parecchie di esse, espressamente eretiche^[60]. La tabella seguente presenta alcune delle proposizioni più significative, con la dottrina cattolica che risponde loro.

Questa condanna collettiva sarà formalmente ricordata dal concilio di Basilea vent’anni dopo, quando la Chiesa, pur mantenendo fermamente la censura dottrinale, negozierà con gli hussiti moderati le concessioni disciplinari note sotto il nome di Compactata^[61].

I Quattro articoli di Praga e l’ultraquismo

La morte di Hus scatena in Boemia un’onda d’urto immediata. Già nel 1414, mentre Hus si trova a Costanza, il suo collega e successore alla cappella di Betlemme, Jakoubek di Stříbro, introduce a Praga la pratica dell’ultraquismo — la comunione dei laici sotto le due specie, il pane e il vino, mentre l’uso latino riservava il calice al solo clero^[62]. Lo stesso Hus, informato in prigione di questa innovazione, l’approva per lettera senza esserne l’iniziatore diretto — sfumatura importante che la storiografia conferma, sebbene i posteri abbiano finito per legare il suo nome a questa pratica divenuta, dopo la sua morte, il simbolo unificatore dell’intero movimento hussita^[63]. Il concilio di Costanza condanna d’altronde questa pratica già nella sua tredicesima sessione, il 15 giugno 1415 — tre settimane prima della stessa esecuzione di Hus —, ricordando che Cristo è ricevuto tutto intero, corpo, sangue, anima e divinità, sotto la sola specie del pane^[64].

Dopo il 1419, il movimento hussita si struttura attorno ai quattro articoli di Praga : la comunione sotto le due specie per tutti i fedeli, la libertà di predicazione della parola di Dio, la punizione pubblica dei peccati mortali senza distinzione di rango, e la rinuncia del clero al dominio e al possesso temporali^[65].

Le guerre hussite (1419-1436)

L’esecuzione di Hus infiamma la Boemia. Il 30 luglio 1419, una folla hussita precipita parecchi consiglieri municipali cattolici dalle finestre del municipio di Praga — episodio rimasto celebre sotto il nome di prima defenestrazione di Praga — e apre una serie di conflitti noti sotto il nome di guerre hussite^[66]. Papa Martino V pubblica, il 1° marzo 1420, una bolla che chiama esplicitamente alla crociata contro « i wycliffiti, gli hussiti e altri eretici »^[67]. Parecchie spedizioni di crociata, lanciate tra il 1420 e il 1431, falliscono militarmente davanti alla resistenza delle armate hussite, in particolare nelle battaglie di Tachov (1427) e di Domažlice (1431), dove i temibili carri da guerra hussiti mettono in rotta i cavalieri imperiali^[68].

Il movimento si divide tuttavia in parecchie correnti : gli ultraquisti moderati, favorevoli a un compromesso con Roma, e i taboriti radicali, partigiani di una rottura totale. Nella battaglia di Lipany, nel maggio 1434, gli ultraquisti moderati schiacciano militarmente i taboriti, aprendo la via a una negoziazione con la Chiesa^[69]. Il concilio di Basilea, riunito dal 1431, accorda infine agli ultraquisti boemi, con i Compactata del 1436, una tolleranza disciplinare limitata — in particolare la comunione sotto le due specie — senza mai cedere sulla dottrina ecclesiologica condannata a Costanza^[70]. Questa tolleranza disciplinare, revocata poi ristabilita secondo i rapporti di forza politici successivi, strutturerà durevolmente il paesaggio religioso della Boemia fino alla Controriforma del XVII secolo — vedi in particolare il caso del re ultraquista Giorgio di Poděbrady, scomunicato da papa Paolo II nel 1466 per aver mantenuto questa dissidenza nazionale.

Verso Lutero e la Riforma

Più di un secolo dopo la morte di Hus, Martin Lutero scopre, durante la disputa di Lipsia nel giugno-luglio 1519, che parecchie delle sue proprie posizioni raggiungono quelle già condannate a Costanza. Il suo avversario, il teologo Johann Eck, l’accusa pubblicamente di professare un hussitismo mascherato^[71]. Lungi dal difendersene, Lutero finisce per assumere pienamente questa filiazione :

« Siamo tutti hussiti senza saperlo. » — Martin Lutero, parole del 1520 citate da Roland Bainton, Here I Stand: A Life of Martin Luther, Abingdon-Cokesbury, New York, 1950 ; traduzione francese Luther, Le Cerf, Parigi, 1951, cap. V^[72]

Questo riconoscimento esplicito suggella, nella stessa coscienza dei riformatori del XVI secolo, la continuità dottrinale tra l’hussitismo boemo e la nascente Riforma protestante — una continuità che Risposte al protestantesimo documenta più ampiamente per l’insieme del movimento nato da Lutero, Giovanni Calvino e Ulrich Zwingli.

Una critica in parte fondata : simonia e ricchezza clericale

L’onestà obbliga a riconoscere, come per Wycliffe prima di lui, che Hus non denunciava mali immaginari. La simonia, l’assenteismo beneficiale, l’accumulo di ricchezze temporali da parte di alcuni prelati boemi e il traffico scandaloso delle indulgenze del 1412 costituivano abusi reali, documentati indipendentemente da Hus dalla stessa storiografia ecclesiastica^[73]. Su questo preciso terreno — l’esistenza di abusi clericali che chiamano una riforma dei costumi —, la critica hussiana raggiunge, senza mai confondervisi, quella che porteranno, in una piena fedeltà dottrinale a Roma, riformatori autenticamente cattolici come santa Caterina da Siena nel secolo precedente, o il concilio di Trento un secolo dopo, che riformerà in profondità la disciplina ecclesiastica senza mai toccare il deposito dogmatico.

Perché la Chiesa ha condannato la sua dottrina

Il dramma di Hus, per un cattolico, non è dunque di aver visto abusi reali — bisognava vederli e combatterli. È di aver tratto da questa constatazione, per un concatenamento logico implacabile, un’ecclesiologia che rovina la struttura sacramentale e gerarchica della Chiesa istituita da Cristo. Tre slittamenti sono decisivi. Dapprima, la definizione della Chiesa come « assemblea dei predestinati » dissolve la mediazione visibile che lo stesso Cristo ha stabilito fondando la sua Chiesa su Pietro e gli apostoli, rendendo il papato giuridicamente superfluo prima ancora di essere teologicamente recusato. Poi, la negazione esplicita del primato petrino contraddice direttamente la parola fondatrice di Matteo 16, 18 e tredici secoli di ricezione ecclesiale ininterrotta. Infine, la subordinazione dell’autorità prelatizia allo stato di grazia personale del detentore — variante raffinata del donatismo antico — aprirebbe la porta a una contestazione permanente e arbitraria di ogni autorità legittima, poiché nessuno può giudicare con certezza lo stato di grazia altrui.

L’obiezione non è che Hus abbia voluto una Chiesa più fedele al Vangelo : bisogna volerlo. È che, fondando quest’esigenza su un criterio inverificabile — la predestinazione e lo stato di grazia personali — piuttosto che sull’obbedienza filiale alla struttura sacramentale istituita da Cristo, ha consegnato l’unità visibile della Chiesa all’arbitrio di ogni coscienza individuale che giudica la legittimità dei suoi pastori. È esattamente questo rischio che il concilio di Trento, due secoli dopo, intraprenderà di prevenire per la via inversa : riformare i costumi del clero senza mai far dipendere la validità del suo ministero dalla sua santità personale.

Il gesto di Giovanni Paolo II (1999)

Quasi sei secoli dopo l’esecuzione di Costanza, il 17 dicembre 1999, san Giovanni Paolo II prende la parola davanti a un simposio internazionale dedicato a Jan Hus, riunito all’università pontificia del Laterano in collaborazione con la conferenza episcopale ceca e l’università Carolina di Praga. Senza ritornare sulla condanna dottrinale del 1415, il papa polacco pronuncia parole rimaste celebri :

« Sento il dovere di esprimere il mio profondo rammarico per la morte crudele inflitta a Jan Hus e per la ferita che seguì, fonte di conflitti e di divisioni, che si aprì così profondamente nella mente e nel cuore del popolo boemo. » — Giovanni Paolo II, discorso ai partecipanti del Simposio internazionale su Jan Hus, 17 dicembre 1999, testo integrale su vatican.va^[74]

Il papa aggiunge che « è anzitutto il suo coraggio morale di fronte all’avversità e alla morte ad averne fatto una figura di particolare importanza », ricordando al tempo stesso che « la fede non ha nulla da temere dall’impegno della ricerca storica, dal momento in cui la ricerca è, in ultima analisi, orientata verso la verità »^[75]. Questo gesto, paragonabile ad altre iniziative di riconciliazione memoriale intraprese dallo stesso pontefice, non costituisce una riabilitazione dottrinale dei trenta articoli condannati a Costanza — la Chiesa non li ha mai ritrattati —, ma un riconoscimento del carattere sproporzionato e crudele del castigo inflitto a un uomo la cui sincerità di coscienza, anche nell’errore, meritava un trattamento meno sbrigativo del rogo.

Ciò che un cattolico trattiene dal suo caso

Il caso di Hus insegna, un secolo prima di Lutero, la stessa dolorosa lezione di quello di Wycliffe prima di lui : una critica legittima degli abusi clericali, non contenuta nell’obbedienza filiale alla Chiesa e nella fedeltà al deposito sacramentale e gerarchico, degenera quasi inevitabilmente in negazione dogmatica della stessa struttura che Cristo ha voluto per la sua Chiesa. Il rispetto dovuto alla coscienza intellettuale e al coraggio personale di Hus — uomo di cui persino i suoi avversari teologi riconoscevano la vita austera e la sincerità — non cancella dunque in nulla la gravità oggettiva degli errori ecclesiologici che la Chiesa ha dovuto, a Costanza, solennemente scartare.

Hus non si comprende pienamente che ricollocato nella costellazione dei grandi contestatori dell’autorità romana alla fine del Medioevo, di cui è uno degli anelli decisivi tra Wycliffe e la Riforma protestante del XVI secolo.

• Sul teologo di Oxford la cui opera ha direttamente ispirato la dottrina di Hus : John Wycliffe.
• Sul concilio che giudicò e condannò Hus, e che pose fine al Grande Scisma d’Occidente : Il concilio di Costanza (1414-1418).
• Sul riformatore tedesco che riconoscerà esplicitamente il suo debito verso Hus dopo la disputa di Lipsia : Martin Lutero.
• Sul riformatore ginevrino erede della stessa critica dell’autorità romana : Giovanni Calvino.
• Sul riformatore zurighese il cui memorialismo eucaristico prolunga, sotto un’altra forma, la contestazione della presenza reale : Ulrich Zwingli.
• Sulla dottrina cattolica della remissione delle pene temporali, da distinguere dal traffico denunciato da Hus : Le indulgenze.
• Sulla dottrina eucaristica che Hus, a differenza di Wycliffe, continuò a professare fino alla sua morte : La presenza reale eucaristica.
• Per l’insieme della confutazione cattolica del principio protestante di cui Hus è uno dei precursori boemi : Risposte al protestantesimo.