Guru Nanak (1469-1539)

Un corpus tardivo, plurale e confessionale

Come per molti fondatori religiosi dell'Antichità e del Medioevo, nessuna fonte contemporanea e indipendente su Guru Nanak ci è pervenuta. L'essenziale di ciò che si sa della sua vita proviene dai Janamsakhi («racconti di nascita»), un genere di biografie agiografiche redatte in punjabi, composte di aneddoti chiamati sakhi («testimonianze») raccolti in un ordine approssimativamente cronologico. Le grandi tradizioni manoscritte sono, in ordine di antichità relativa stabilito dalla ricerca recente: il Puratan Janamsakhi (prima del 1600), il Miharban Janamsakhi, composto da Manohar Das Miharban (1581-1640) e dalla sua scuola (prima del 1620), e il Bala Janamsakhi, il cui più antico manoscritto noto è datato 1658^[3]. Un esame empirico dei manoscritti indica che la composizione del Bala Janamsakhi non è anteriore alla metà del XVII secolo, il che esclude che possa essere stato redatto da un contemporaneo diretto di Guru Nanak, contrariamente a quanto talvolta pretende la sua stessa tradizione^[4].

A questi racconti in prosa si aggiunge una fonte poetica più vicina agli eventi: i Vārān (ballate) di Bhai Gurdas (morto nel 1634), scriba del Guru Granth Sahib sotto la direzione del quinto Guru. Il suo primo Vār dedica diverse strofe a celebrare l'apparizione di Guru Nanak in un mondo immerso, a suo dire, nell'oscurità spirituale:

«Il vero Guru Nanak apparve; la nebbia si dissipò e la luce si diffuse nel mondo.» — Bhai Gurdas, Vārān, Var 1, pauri 27^[5]

Infine, i componimenti di Guru Nanak stesso, conservati nel Guru Granth Sahib sotto la firma Mahalā 1 («primo Guru»), costituiscono la fonte più sicura per ricostruire il suo pensiero teologico — ma non ne raccontano la vita.

Il dibattito McLeod: distinguere la storia dall'agiografia

L'opera che ha strutturato, dalla sua uscita, l'intera discussione erudita sulle origini di Guru Nanak è quella dello storico neozelandese William Hewat McLeod (1932-2009), Guru Nanak and the Sikh Religion, pubblicata a Oxford (Clarendon Press, 1968)^[6]. McLeod vi sottopone 124 racconti tratti dai Janamsakhi a un esame critico e li classifica in quattro categorie: «possibile» (30 racconti), «probabile» (37), «improbabile» (18) e «impossibile» (39)^[7]. In apertura, qualifica i Janamsakhi come fonte storica «altamente insoddisfacente», la sfida essendo «determinare quale parte del loro materiale possa essere accolta come storica»^[8].

Lo storico sikh Gurinder Singh Mann, dell'università della California a Santa Barbara, ha dedicato a quest'opera una lunga rivalutazione critica, pubblicata sul Journal of Punjab Studies^[9]. Mann riconosce a McLeod il merito di aver preso sul serio le fonti antiche e di averle tradotte in inglese, contributo metodologico maggiore per il settore^[10]. Ma gli rimprovera un metodo troppo meccanico: McLeod ritaglia gli episodi, li classifica e li valuta uno a uno, senza tener sempre conto del contesto narrativo d'insieme, né della cronologia propria di ciascuna recensione^[11]. Mann illustra questo limite con l'episodio del viaggio di Guru Nanak al monte Sumeru: McLeod scrive egli stesso che «questa [tradizione] indica una tradizione molto forte che non può essere scartata alla leggera. Quando Bhai Gurdas e l'insieme dei janam-sakhi si uniscono per attestare una particolare affermazione, ci vorranno argomenti convincenti per respingerla»^[12] — prima di respingerla comunque con il motivo che il monte Sumeru «esiste solo nella leggenda, non nei fatti»^[13]. Mann mostra invece, a partire dal testo stesso del Puratan Janamsakhi (Sakhi 50), che il luogo designato corrisponde verosimilmente a un sito scivaita ben identificato, a una giornata di marcia da Kartarpur — non a una montagna mitologica^[14].

Questa controversia non invita né a respingere in blocco i Janamsakhi, né ad accordar loro una fiducia ingenua. Insegna una regola di metodo: la biografia di Guru Nanak, come quella di molti fondatori religiosi antichi, mescola inestricabilmente un nucleo storico e un tessuto agiografico, e la distinzione tra i due resta, a più di un secolo dalle prime edizioni critiche, un lavoro erudito mai definitivamente chiuso. La quasi totalità degli storici, McLeod compreso, ritiene tuttavia l'esistenza di Guru Nanak, la sua qualità di predicatore itinerante e la fondazione reale di una comunità a Kartarpur fatti solidamente stabiliti^[15].

Ciò che la tradizione racconta: una vita raccontata due volte

Nelle pagine che seguono, la vita di Guru Nanak è presentata come la tradizione sikh la tramanda, segnalando i punti che la critica storica ritiene amplificazioni tardive. È l'unico modo onesto di presentare un fondatore la cui figura storica e la cui figura venerata restano, cinque secoli dopo la sua nascita, strettamente intrecciate — esattamente come per altri grandi fondatori religiosi studiati in questa enciclopedia, quali Siddhartha Gautama, il Buddha o Maometto.

Nascita e giovinezza a Talwandi

Guru Nanak sarebbe nato il 15 aprile 1469 — data accolta dalla tradizione sikh e festeggiata ogni anno in occasione del Gurpurab («festa del Guru»), anche se alcuni calcoli tradizionali ne situano l'anniversario in autunno, nel mese di Kattak^[16] — nel villaggio di Rāi Bhoi dī Talvaṇḍī, oggi Nankana Sahib, a una sessantina di chilometri da Lahore (attuale Pakistan). Questo villaggio era stato fondato da Rai Bhoi, un notabile indù convertito all'islam, il che dà la misura del clima di coesistenza e tensione tra le due religioni in cui crebbe il futuro Guru^[17].

Suo padre, Kalyan Chand Das Bedi, detto Mehta Kalu, apparteneva alla casta mercantile degli khatri ed esercitava la funzione di esattore del villaggio (patwari), proprio come suo suocero Mula Chona^[18]. Sua madre, Mata Tripta, e sua sorella maggiore Nanaki, di qualche anno più grande di lui, ebbero un ruolo affettuoso nella sua educazione. Adolescente, Nanak dovette, secondo il Puratan Janamsakhi (Sakhi 4), difendersi davanti agli anziani del villaggio (panch, chaudhari, muqadam, mahajan) accusato di aver lasciato che i suoi bufali danneggiassero il grano di un vicino — un episodio minore, ma rivelatore del preciso tessuto di villaggio in cui si inscrive la sua giovinezza^[19].

Sposato con Sulakhani, ebbe due figli, Sri Chand e Lakhmi Das. Lavorò poi per quasi un decennio come intendente dei granai (modi) a Sultanpur Lodhi, quartier generale provinciale di Daulat Khan Lodi, personaggio politico di primo piano che in seguito avrebbe invitato il futuro imperatore moghul Babur a invadere la regione, negli anni 1520^[20]. Nulla, in quell'esistenza di funzionario sposato e rispettato, lasciava presagire una rottura.

L'illuminazione nel fiume Kali Bein

Verso i trent'anni, mentre si bagnava nel piccolo fiume Kali Bein, presso Sultanpur, Nanak sarebbe scomparso per tre giorni. Secondo la tradizione unanime dei Janamsakhi, sarebbe stato condotto alla presenza di Dio, che gli avrebbe fatto bere una coppa di ambrosia e gli avrebbe affidato una missione: proclamare il Nome divino e insegnare agli uomini la meditazione, la carità e la purezza di vita^[21]. Alla sua ricomparsa, la sua prima parola sarebbe stata:

«Non c'è né indù né musulmano.» — Guru Nanak, secondo la tradizione unanime dei Janamsakhi (Puratan, Bala, Miharban, Vilayatvali, Mani Singh)^[22]

Questa formula, ripresa da cinque tradizioni manoscritte indipendenti, non significa un vago relativismo religioso: nel suo contesto, annuncia che davanti al Dio unico e senza forma le etichette confessionali ereditate non bastano più a definire la santità di una vita — conta solo la purezza del cuore volto al Nome divino. È il punto di partenza di un insegnamento che si dispiegherà, per oltre trent'anni, attraverso l'India e oltre.

I quattro grandi viaggi (udasi)

Secondo la tradizione, tra la sua illuminazione e la sua installazione definitiva a Kartarpur, Guru Nanak intraprese quattro lunghi viaggi missionari (udasi), accompagnato il più delle volte dal suo fedele compagno Bhai Mardana, musicista musulmano che lo accompagnava al rabab (strumento a corde) fin dall'infanzia^[23]. Il Puratan Janamsakhi ne riassume le destinazioni in quattro direzioni: la regione del Sindh a sud, le pendici dell'Himalaya a nord, La Mecca a ovest, e la regione di Peshawar a nord-ovest^[24]. Le tradizioni più tardive (Miharban, Bala) allargano ancora questo perimetro, fino a Benares, Puri, l'Assam, il Tamil Nadu e Ceylon^[25], senza che esista un accordo scientifico definitivo sull'estensione reale di questi viaggi: McLeod, basandosi sull'assenza di ogni testimonianza esterna e sulle incoerenze tra le versioni, dubita che alcuni dei peripli più lontani abbiano avuto luogo come raccontato, pur ammettendo che Guru Nanak percorse realmente l'India del Nord per diffondervi il suo insegnamento^[26].

Un episodio accolto da diversi Janamsakhi situa Guru Nanak a La Mecca, dove avrebbe avviato un dibattito con dei custodi del santuario sulla direzione della preghiera — facendo loro osservare, secondo il racconto tradizionale, che se Dio è ovunque, nessuna direzione può essergli estranea. Che vi si veda un fatto esatto o una parabola ulteriore destinata a illustrare la sua dottrina del Dio senza luogo, l'episodio condensa bene l'intenzione teologica costante di Guru Nanak: ricordare che l'assoluto divino supera ogni particolare prescrizione rituale.

Il viaggio occidentale e la testimonianza dell'invasione di Babur

Al termine del suo quarto viaggio verso nord-ovest, Guru Nanak sarebbe stato testimone, secondo diversi Janamsakhi, dell'invasione del Punjab da parte delle truppe di Babur — futuro fondatore dell'impero moghul — e in particolare del sacco di Eminabad (Saidpur). Questo episodio ha lasciato una traccia diretta e verificabile nello stesso Guru Granth Sahib: Guru Nanak vi compose un insieme di quattro componimenti, designati dagli specialisti come i Babarvani («parole su Babur»), che denunciano la violenza dell'invasione e la corruzione dei potenti del suo tempo con una libertà di tono rara in un contemporaneo^[27]. Vi scrive in particolare che «quando i potenti si uccidono tra loro, è il popolo indifeso a portare il peso del conflitto»^[28] — uno dei rari componimenti religiosi della sua epoca a commentare direttamente l'attualità politica e militare.

La fondazione di Kartarpur

Verso il 1522, Guru Nanak si stabilì a Kartarpur («la Città del Creatore»), sulla riva ovest del Ravi, a pochi chilometri dall'attuale frontiera indo-pakistana^[29]. Secondo il Puratan Janamsakhi, questa installazione seguì fin dal primo grande viaggio, e non l'insieme dei quattro udasi come spesso suppone la vulgata ulteriore^[30]. La scelta del luogo non deve nulla al caso: suo suocero Mula Chona lavorava per un capo villaggio jat della regione, il che facilitò l'installazione, e i componimenti di Guru Nanak testimoniano una sensibilità marcata per la fertilità del suolo e l'abbondanza d'acqua del sito^[31].

Vi trascorse gli ultimi diciassette anni della sua vita, organizzando attorno al suo dargah (residenza-santuario) una vera comunità strutturata. Il Puratan Janamsakhi descrive il ritmo quotidiano: i fedeli si riunivano per la preghiera comune (kirtan), ascoltavano l'esposizione del suo insegnamento (katha) e condividevano un pasto comunitario (langar)^[32]. Due istituzioni, destinate a strutturare tutto il sikhismo ulteriore, presero forma a Kartarpur:

• il sangat — la congregazione dei fedeli riuniti per la preghiera e l'ascolto;
• il langar — la cucina e il pasto comuni, aperti senza distinzione di casta, di religione né di rango sociale, manifestando concretamente il rifiuto della gerarchia delle caste^[33].

Il sistema dei manji — ventidue sedi di autorità locale affidate a predicatori incaricati delle congregazioni lontane — è invece opera del terzo Guru, Amar Das, e non di Guru Nanak^[34].

Guru Nanak mise per iscritto i propri componimenti sotto forma di una raccolta rilegata in cuoio (pothi), destinata a essere trasmessa al suo successore. La messa in forma della scrittura gurmukhi stessa — le cui lettere preesistevano — è attribuita dalla tradizione sikh al suo successore Guru Angad, a partire in particolare dal Patti, l'abbecedario acrostico composto da Guru Nanak^[35].

La successione di Guru Angad

All'avvicinarsi della sua morte, Guru Nanak non trasmise la sua carica né all'uno né all'altro dei suoi due figli, ma a un discepolo laico, Bhai Lehna, che ribattezzò Angad — nome che significa «una parte di te stesso», segnando l'unione spirituale tra il maestro e il suo successore. Secondo il Puratan Janamsakhi (Sakhi 56-57), la cerimonia di successione si svolse in due tempi: Guru Nanak offrì dapprima delle monete ad Angad, gesto che significava il trasferimento della gestione degli affari correnti della comunità (dunia), poi gli consegnò il pothi contenente i propri componimenti, segnando il trasferimento dell'autorità spirituale (din)^[36]. La tradizione insiste sul carattere pubblico e incontestabile di questa trasmissione, destinata a prevenire ogni contestazione dopo la morte del fondatore^[37].

Morte e la leggenda dei fiori

Guru Nanak morì a Kartarpur il 22 settembre 1539, all'età di settant'anni^[38]. Il Puratan Janamsakhi riferisce che alla sua morte furono cantati i suoi propri componimenti funebri, gli Alahania («canti della morte»), e il Sohila (canto di lode della sera), divenuto da allora una preghiera sikh quotidiana^[39].

Una tradizione larghissimamente diffusa — sebbene tardiva nella sua precisa forma narrativa — riferisce che una disputa oppose allora i suoi discepoli indù, che volevano cremarlo ed erigere un samadh (monumento commemorativo) secondo la loro usanza, e i suoi discepoli musulmani, che volevano seppellirlo secondo l'usanza islamica. Secondo il racconto tradizionale, quando gli uni e gli altri sollevarono il drappo che copriva il suo corpo, non vi trovarono più che un mucchio di fiori, il corpo essendo scomparso; ciascuna comunità portò via la sua metà dei fiori e gli rese gli onori funebri secondo il proprio rito^[40]. L'attuale santuario di Gurdwara Darbar Sahib Kartarpur conserva, a tutt'oggi, sia una tomba musulmana a cielo aperto sia un samadh indù sotto lo stesso tetto — segno materiale, al di là della leggenda, del carattere inglobante già rivendicato dal messaggio di Guru Nanak in vita^[41].

Il Mool Mantar: un monoteismo senza concessioni

L'insieme della teologia di Guru Nanak si condensa nelle prime dodici parole del Guru Granth Sahib, chiamate Mool Mantar («formula fondamentale»), poste in testa all'Ang 1 delle Scritture sikh:

«Ik Onkar. Sat Nam. Karta Purakh. Nirbhau. Nirvair. Akal Murat. Ajuni. Saibhang. Gur Prasad.» — traduzione: «Un solo Essere supremo. Il suo Nome è Verità. Creatore e Persona. Senza paura. Senza odio. D'aspetto immortale. Al di là della nascita. Esistente per sé stesso. Conosciuto per la grazia del Guru.»^[42]

La prima parola, Ik Onkar — letteralmente «Uno è il Creatore» —, afferma un'unicità radicale di Dio, senza condivisione né concorrenza, che esclude tanto il politeismo quanto l'idolatria^[43]. Guru Nanak insiste, attraverso tutta la sua opera poetica, sull'aspetto insieme creatore e immanente di questo Dio unico, che designa il più delle volte come Akal Purakh («l'Essere al di là del tempo»): «È Lui che ha creato l'universo, e la sua potenza creatrice lo impregna tutto intero»^[44]. Rifiuta tuttavia di rinchiuderlo nelle categorie del linguaggio umano: «Il mistero divino non è stato sondato nella storia umana»^[45], scrive — una riserva apofatica che non è senza eco, malgrado le profonde differenze teologiche, con la tradizione cattolica della teologia negativa.

I tre pilastri: Naam japna, Kirat karo, Vand chhako

La tradizione sikh riassume l'etica di Guru Nanak in tre esigenze pratiche, inseparabili l'una dall'altra:

Questo trittico recide deliberatamente con l'ideale ascetico rinunciante, assai valorizzato nell'India del XVI secolo: Guru Nanak non chiede di fuggire il mondo, ma di santificarlo con il lavoro, la famiglia e il servizio. I suoi componimenti insistono sulla responsabilità umana di fronte alla creazione divina — «cogliere i valori che sottendono la creazione e la cura del mondo, applicarli nella propria vita quotidiana, e divenire così parte attiva dell'armonia universale»^[46] — e sul fatto che «lo scopo della vita non risiede nel solo possesso teorico della verità, ma nella sua applicazione agli atti di ogni giorno»^[47].

Il rifiuto delle caste e dell'idolatria

Guru Nanak attacca frontalmente la gerarchia delle caste (varna) e i rituali esteriori che giudica vuoti di senso spirituale: bagni rituali, pellegrinaggi senza conversione del cuore, ascesi ostentata. La sua formula più celebre su questo punto afferma l'uguaglianza di fondo di tutta l'umanità davanti a Dio: «Tutti gli uomini appartengono a una sola e medesima comunità»^[48]. È questa convinzione a condurlo a istituire il langar, dove mercanti e intoccabili, uomini e donne, mangiano lo stesso pasto seduti fianco a fianco — una pratica direttamente sovversiva nella società di caste del suo tempo, che resta ancora oggi uno dei marcatori più visibili dell'identità sikh nel mondo intero.

Guru Nanak rifiuta ugualmente il culto delle immagini e degli idoli, ritenendo vane le rappresentazioni materiali di un Dio che definisce precisamente come Nirankar — «senza forma». Questo tratto avvicina il sikhismo, su questo preciso punto, al monoteismo biblico e coranico assai più che alle correnti devozionali indù alle quali è talvolta assimilato a torto.

Karma, trasmigrazione e liberazione (mukti)

Su un punto tuttavia, il pensiero di Guru Nanak resta saldamente ancorato al fondo religioso indiano: la dottrina del karma e della trasmigrazione (sansara), che tiene per un fatto acquisito piuttosto che per una questione aperta. Secondo questa concezione, ogni azione, buona o cattiva, porta conseguenze che devono essere assunte, in questa vita o in una vita ulteriore; l'anima individuale passa così per un ciclo indefinito di rinascite, finché ottiene la liberazione (mukti)^[49]. A differenza di molte scuole indù tuttavia, Guru Nanak fa di questa liberazione non il frutto di un merito accumulato meccanicamente, ma di un dono gratuito della grazia divina (nadar, «sguardo favorevole»): Dio può, in ogni momento, riscattare un'anima e liberarla definitivamente dal ciclo delle rinascite^[50]. La liberazione stessa è concepita come una fusione dell'anima individuale nell'Essere divino universale, alla maniera di una goccia di pioggia che si dissolve nell'oceano — non come una comunione personale e distinta tra il credente e Dio che sussisterebbe eternamente^[51].

Da Angad ad Arjan: la formazione dell'Adi Granth

Dopo Guru Nanak (Guru dal 1469 al 1539) si succedono altri nove Guru umani, i cui componimenti verranno ad aggiungersi ai suoi nelle Scritture sikh. Il terzo Guru, Amar Das (Guru dal 1552 al 1574), e soprattutto il quinto, Arjan (Guru dal 1581 al 1606), svolgono un ruolo decisivo nell'istituzionalizzazione della comunità e nella fissazione di un corpus scritturistico comune^[52]. Guru Arjan completa, il 29 agosto 1604, la compilazione dell'Adi Granth — la prima redazione della raccolta scritturistica sikh —, installata il 1° settembre seguente nel nuovo tempio di Amritsar, futuro Harmandir Sahib (il «Tempio d'oro»)^[53].

Guru Gobind Singh, il Khalsa e il Guru eterno

Il decimo e ultimo Guru umano, Gobind Singh (1666-1708), istituisce il 14 aprile 1699, giorno del Vaisakhi, ad Anandpur Sahib, il Khalsa — la comunità dei sikh formalmente iniziati, tenuti a portare i cinque K (kes, capelli non tagliati; kangha, pettine; kaccha, indumento intimo corto; kara, braccialetto d'acciaio; kirpan, pugnale cerimoniale)^[54]. Poco prima della sua morte, nel 1708, aggiunge alla raccolta scritturistica i componimenti del nono Guru, Tegh Bahadur, e dichiara solennemente chiusa la stirpe dei Guru umani: d'ora in poi, la raccolta scritturistica stessa, ribattezzata Guru Granth Sahib, diventa il Guru eterno dei sikh^[55]. Questo testo conta oggi 1 430 pagine (ang) e circa 5 900 inni (shabad)^[56], composti non solo dai Guru sikh, ma anche da santi indù (Kabir, Namdev, Ravidas) e musulmani (il sufi Farid), segno di un'apertura deliberata a voci spirituali non sikh che lo stesso Guru Nanak aveva praticato^[57].

Il sikhismo oggi

Il sikhismo conta oggi tra i 25 e i 30 milioni di fedeli nel mondo, il che ne fa la quinta religione mondiale per numero di credenti^[58]. L'Harmandir Sahib di Amritsar ne resta il santuario più venerato; importanti diaspore sikh si sono stabilite nel Regno Unito, in Canada e negli Stati Uniti a partire dal XX secolo. Dal 2019, grazie a un accordo tra l'India e il Pakistan, un corridoio frontaliero senza visto permette ai pellegrini sikh indiani di recarsi al Gurdwara Darbar Sahib Kartarpur — la tomba-memoriale stessa di Guru Nanak — situata in territorio pakistano.

Ciò che la Chiesa può riconoscere

Un cattolico può riconoscere, nell'insegnamento di Guru Nanak, diverse convinzioni che intersecano autenticamente la fede biblica: l'affermazione di un Dio unico, creatore, eterno e senza immagine, il rifiuto dell'idolatria, l'esigenza di una vita retta fondata sul lavoro onesto piuttosto che sulla sola osservanza rituale, e un'insistenza marcata sulla pari dignità di tutti gli esseri umani al di là di caste, religioni e sessi. Il concilio Vaticano II, nella sua dichiarazione Nostra Aetate (28 ottobre 1965), pone il principio generale che permette di apprezzare tali convinzioni senza respingerle in blocco:

«La Chiesa cattolica nulla rigetta di quanto è vero e santo in queste religioni. Considera con sincero rispetto quei modi di agire e di vivere, quei precetti e quelle dottrine che, quantunque in molti punti differiscano da quanto essa stessa crede e propone, tuttavia non raramente riflettono un raggio di quella verità che illumina tutti gli uomini.» — Concilio Vaticano II, dichiarazione Nostra Aetate, 28 ottobre 1965, § 2^[59]

Questa apertura magisteriale si ricongiunge alla dottrina patristica dei «semi del Verbo» (semina Verbi), ripresa dal decreto Ad Gentes del 1965, secondo la quale elementi di verità e di bontà possono trovarsi, disseminati dalla Provvidenza, nelle grandi tradizioni religiose dell'umanità, chiamati a essere riconosciuti, purificati e compiuti in Cristo^[60].

Nostra Aetate e i limiti del suo silenzio sul sikhismo

Occorre tuttavia precisare, con l'esattezza che esige un'enciclopedia seria, che il sikhismo non è nominativamente menzionato in alcun punto di Nostra Aetate. Il testo conciliare tratta esplicitamente dell'induismo e del buddismo (§ 2), dell'islam (§ 3) e dell'ebraismo (§ 4), ma resta silenzioso, come la maggior parte dei testi magisteriali di quel periodo, sulla religione sikh, più giovane e meno conosciuta in Occidente al momento del concilio. Questo silenzio non implica alcun giudizio negativo: il principio posto ai § 1-2 — la stima per tutto ciò che, nelle religioni non cristiane, riflette un raggio della Verità che illumina tutti gli uomini — si applica naturalmente, per legittima estensione, al messaggio di Guru Nanak, senza che occorra forzare il testo conciliare a dire ciò che non dice.

Il dialogo Vaticano-sikh per il Gurpurab

Questo principio di stima ha trovato, in questi ultimi anni, una traduzione concreta e ricorrente: ogni anno, almeno dal 2018, il dicastero romano competente per il dialogo interreligioso indirizza un messaggio ai sikh di tutto il mondo in occasione del Gurpurab (l'anniversario di Guru Nanak, chiamato anche Prakash Diwas). Il 22 novembre 2018, Mons. Miguel Ángel Ayuso Guixot, allora segretario del Pontificio Consiglio per il dialogo interreligioso, firmava così un messaggio che invitava cristiani e sikh a coltivare insieme una «cultura della tenerezza»:

«Possiamo noi, cristiani e sikh, unendo le nostre mani a quelle dei credenti di altre tradizioni religiose [...], promuovere una "cultura della tenerezza".» — Mons. Miguel Ángel Ayuso Guixot, messaggio del dicastero per il dialogo interreligioso in occasione dello Sri Guru Nanak Prakash Diwas, 22 novembre 2018^[61]

Il 5 novembre 2025, in occasione del 60° anniversario di Nostra Aetate, il cardinale George Jacob Koovakad, prefetto del dicastero per il dialogo interreligioso, riprendeva questo stesso gesto annuale in termini più sviluppati:

«Sikh e cristiani, insieme agli uomini e alle donne di altre religioni e a tutte le persone di buona volontà, seminano semi e compiono gesti di fraternità per il vero fiorire della giustizia sociale, del benessere morale, della pace e della libertà.» — Cardinale George Jacob Koovakad, messaggio del dicastero per il dialogo interreligioso in occasione del Guru Nanak Prakash Diwas, 5 novembre 2025^[62]

Questi messaggi, indirizzati di anno in anno, sono un segno che la Chiesa prende sul serio, in una carità di verità, il messaggio etico di Guru Nanak sulla fraternità umana e la giustizia sociale — senza mai suggerire un'equivalenza dottrinale tra il sikhismo e la fede rivelata in Gesù Cristo.

Ciò che separa irriducibilmente

La stima reale che la Chiesa porta a ciò che, nel messaggio di Guru Nanak, riflette un raggio di verità, non dispensa dal nominare con chiarezza ciò che separa, in modo decisivo, la sua dottrina dalla fede cattolica.

Un Dio unico, ma non trinitario né incarnato

Il monoteismo di Guru Nanak, per quanto radicale, ignora la rivelazione trinitaria e l'Incarnazione del Verbo. Akal Purakh resta un Dio creatore e personale in un senso minimo, ma mai fatto carne: il sikhismo non conosce alcun equivalente della Natività, della Croce né della Risurrezione, eventi che la fede cristiana ritiene il centro assoluto della salvezza del mondo. Laddove il cristianesimo confessa un Dio che si abbassa fino ad assumere la condizione umana per amore, il sikhismo trattiene un Dio che resta trascendente e che si rivela per la mediazione successiva di dieci maestri umani, poi di un testo.

Dieci Guru, o l'unico Mediatore

Il sikhismo organizza la mediazione tra Dio e gli uomini attorno a una stirpe di dieci Guru umani, poi di un libro divenuto Guru eterno. La fede cattolica, invece, confessa un unico Mediatore, «poiché uno solo è Dio e uno solo il mediatore fra Dio e gli uomini, l'uomo Cristo Gesù» (1 Tm 2, 5). Non è qui una questione di grado — «più o meno mediatori» —, ma una differenza di natura: Cristo non insegna soltanto una dottrina o una via come i Guru sikh, egli è egli stesso, secondo la fede cristiana, la Verità e la Vita che rivela (Gv 14, 6).

Trasmigrazione, o risurrezione dei corpi

La quarta frattura riguarda il destino ultimo della persona umana. Per il sikhismo, la liberazione (mukti) consiste nell'uscire dal ciclo delle rinascite per fusione dell'anima individuale nell'oceano dell'Essere divino — la personalità distinta del credente vi si dissolve. Per il cristianesimo, la speranza ultima non è la dissoluzione ma la risurrezione dei corpi e la comunione eterna, in quanto persone distinte, con un Dio che resta sempre altro pur donandosi totalmente: «Ogni anima spirituale è creata immediatamente da Dio [...] ; essa è immortale: non perisce al momento della sua separazione dal corpo»^[63]. Il cattolico spera non di svanire in Dio come una goccia nell'oceano, ma di restare sé stesso, trasfigurato, nella visione faccia a faccia.

La tentazione del sincretismo

Di qui un discernimento pratico. La tentazione, frequente in Occidente, di trattare tutte le grandi tradizioni religiose come vie equivalenti verso una stessa vetta, presenta un duplice pericolo: svuotare il sikhismo della sua coerenza propria — poiché la sua insistenza sui dieci Guru e sul Guru Granth Sahib come Guru eterno non è un'immagine, ma una dottrina precisa — ed edulcorare il cristianesimo riducendo la fede in Cristo a una semplice sapienza tra le altre. Un cattolico può ammirare, in Guru Nanak, la fermezza del rifiuto dell'idolatria e l'ardore della carità concreta manifestata dal langar; non può, senza rinnegare sé stesso, adottare una visione in cui la salvezza consiste in una dissoluzione impersonale e in cui la mediazione di Cristo è solo una via tra altre dieci.

Guru Nanak resta una figura religiosa considerevole: un mercante punjabi che, senza rivelazione ricevuta dall'alto nel senso in cui l'intende la fede biblica, ha proclamato con notevole costanza e coraggio l'unicità di Dio, il rifiuto dell'idolatria e la pari dignità di tutti gli uomini, in una società pure profondamente fratturata dalle caste e dalla rivalità religiosa indù-musulmana. La sua vita interroga il cristiano su un punto preciso: prendiamo noi pure sul serio il legame tra la fede in un solo Dio e il rifiuto concreto di ogni gerarchia di disprezzo tra gli uomini? Il langar di Kartarpur, dove mangiavano fianco a fianco mercanti e intoccabili, indù e musulmani, è una sfida silenziosa a ogni pratica cristiana che separasse la mensa eucaristica dalla carità fraterna reale.

Ma laddove Guru Nanak propone, al termine del cammino, la fusione dell'anima nell'insondabile Essere divino, il cristiano riceve in Cristo una speranza di un altro ordine: non la cancellazione, ma la comunione; non la dissoluzione della persona, ma la sua gloriosa risurrezione; non dieci mediatori successivi, ma un solo Mediatore, Dio fatto uomo, che ha versato il suo sangue perché ogni persona umana, nella sua irriducibile singolarità, resti eternamente davanti al volto di Dio. Per questo la Chiesa, pur inchinandosi davanti alla grandezza austera della testimonianza di Guru Nanak, non può annunciare che un solo Nome dato agli uomini per essere salvati (cfr. At 4, 12).

• W. H. McLeod, Guru Nanak and the Sikh Religion, Oxford, Clarendon Press, 1968 — l'opera fondatrice dello studio storico-critico moderno della vita di Guru Nanak.
• Gurinder Singh Mann, «Guru Nanak's Life and Legacy: An Appraisal», Journal of Punjab Studies, vol. 17, n° 1-2, 2010, pp. 3-44 — la più rigorosa rivalutazione critica del metodo di McLeod, a partire dai manoscritti dei Janamsakhi.
• Bhai Gurdas, Vārān, in particolare il Var 1 — la più antica testimonianza poetica sulla missione di Guru Nanak, redatta dallo scriba del Guru Granth Sahib.
• Concilio Vaticano II, dichiarazione Nostra Aetate (1965) e decreto Ad Gentes (1965) — il quadro magisteriale dello sguardo cattolico sulle religioni non cristiane.
• Dicastero per il dialogo interreligioso, messaggi annuali per il Guru Nanak Prakash Diwas (Gurpurab), in particolare 2018 e 2025 — il dialogo effettivo tra la Santa Sede e la comunità sikh.