Sergio di Radonež (1314-1392)

Nascita e l'enigma delle date

La tradizione liturgica russa ritiene il 3 maggio 1314 come data di nascita di Bartolomeo, futuro Sergio, nel villaggio di Varnica, presso Rostov^[1]. Questa data non è tuttavia unanime: diversi lavori scientifici propongono anche il 1319 o il 1322^[2]. L'incertezza dipende dalla natura stessa delle fonti: la vita del santo è nota in dettaglio solo da due testi agiografici redatti nel XV secolo — la Vita di san Sergio di Radonež composta dal suo discepolo Epifanio il Saggio a partire dal 1417-1418, un quarto di secolo dopo la morte del santo, poi rimaneggiata e completata nei decenni successivi da Pacomio il Logoteta (Pacomio il Serbo)^[3]. Questo intervallo, unito all'ambizione letteraria del genere panegiristico praticato da Epifanio — lo stile detto della « tessitura di parole » (pletenie sloves), ricco di amplificazioni edificanti —, invita a una lettura critica dei dettagli più circostanziati, senza per questo rimettere in causa la trama biografica generalmente accolta^[4].

Nasce da Cirillo e Maria, boiardi di Rostov di riconosciuta pietà ma la cui fortuna si assottiglia sotto la pressione fiscale e politica crescente di Mosca sul principato di Rostov^[5]. Lo circondano due fratelli, Stefano il maggiore e Pietro il minore ; a differenza di Bartolomeo, questi imparano a leggere senza fatica^[6].

Il monaco sotto la quercia: il miracolo della lettura

L'episodio più celebre dell'infanzia di Sergio — e il più rappresentato nell'iconografia russa — è quello del monaco sconosciuto incontrato quando il bambino, mandato a cercare puledri smarriti, fallisce una volta di più nell'imparare le lettere nonostante le lezioni del suo precettore. Sotto una quercia, incrocia un vecchio monaco in preghiera al quale confida la sua pena ; questi gli dà un pezzo di pane benedetto dicendogli:

« Te lo do come segno della grazia che ti farà comprendere le Sacre Scritture. » — Episodio riportato da Boris Zajcev, San Sergio di Radonež, cap. I (« La primavera »), secondo la tradizione agiografica derivante da Epifanio il Saggio^[7]

Da quel giorno, secondo il racconto tradizionale, Bartolomeo « cominciò a leggere correntemente »^[8]. Al di là del suo valore edificante, questo episodio fissa per la pietà popolare russa un tratto costante del personaggio: la grazia ricevuta in piena solitudine, lontano dalle istituzioni, al contatto di un passante sconosciuto — uno schema che si ritroverà più volte nel seguito della sua vita.

L'esilio da Rostov a Radonež

Verso il 1328, rovinata dai prelievi fiscali moscoviti e dalle ripetute incursioni tatare sulla regione di Rostov, la famiglia di Cirillo si risolve all'esilio e si stabilisce a Radonež, piccola città a nord di Mosca allora amministrata dal principe Ivan I^[9][10]. Cirillo e Maria vi terminano la vita in relativa povertà, prima di pronunciare, poco prima della morte, i voti monastici nel monastero di Chot'kovo^[11]. Bartolomeo, ormai giovane adulto, adempie prima i suoi doveri filiali — la tradizione insiste sulla cura con cui si prende dei genitori anziani prima di abbracciare a sua volta la vita religiosa^[12].

Con Stefano, poi solo nella foresta

Alla morte dei genitori, verso il 1337, Bartolomeo persuade il fratello maggiore Stefano, già vedovo e monaco, a seguirlo nella foresta che circonda Radonež per cercarvi un luogo propizio alla vita eremitica^[13]. I due fratelli scelgono una collina boscosa chiamata Makovec, alla confluenza di due ruscelli, a una dozzina di verste da Radonež, e vi costruiscono una cella poi una piccola chiesa di legno che dedicano — fatto notevole per l'epoca, in cui le chiese portano di norma il nome di un santo o di una festa — alla Santissima Trinità^[14][15]. Questa scelta dedicatoria, lungi dall'essere insignificante, porta già in germe tutto il programma spirituale che Sergio svilupperà per tutta la vita.

La durezza del luogo — inverno rigido, isolamento completo, assenza di ogni soccorso — ha ragione della risoluzione di Stefano, che dopo un anno raggiunge il monastero moscovita dell'Epifania, dove ritroverà più tardi un giovane monaco chiamato Alessio, futuro metropolita di Mosca e costante protettore di Sergio^[16]. Rimasto solo, Bartolomeo riceve la tonsura monastica il 7 ottobre 1337, giorno della festa dei martiri Sergio e Bacco dei quali prende il nome, e prosegue per due o tre anni una vita strettamente solitaria, non avendo per compagnia che il Salterio e i Vangeli^[17][18].

La leggenda dell'orso affamato

Un ciclo di racconti, trasmessi dalla tradizione agiografica e ripresi dai biografi moderni, illustra questo periodo di totale solitudine: Sergio vi avrebbe incontrato un orso enorme, indebolito dalla fame, con il quale avrebbe condiviso la sua magra razione di pane, addomesticando la bestia al punto che tornava regolarmente a ricevere la sua parte^[19]. L'episodio, topos classico dell'agiografia monastica orientale — lo si ritrova, in forme vicine, in diversi Padri del deserto —, vuol significare il ristabilimento, nel santo, di un'armonia con la creazione ferita dal peccato, tema che attraversa tutta la spiritualità monastica cristiana, da sant'Antonio a san Francesco d'Assisi^[20].

Una comunità che si impone a sua insaputa

La fama di santità del giovane eremita attira progressivamente dei discepoli, nonostante la sua iniziale riluttanza ad accoglierli — la tradizione racconta che prima li avverte delle durezze del luogo prima di cedere alla loro insistenza^[21]. Una dozzina di celle si raggruppano presto attorno alla chiesa della Trinità ; Sergio, pur rifiutando a lungo il titolo di igumeno, serve i suoi fratelli come l'ultimo di loro — boscaiolo, fornaio, falegname, portatore d'acqua — prima di accettare, sull'insistenza del vescovo Atanasio di Volinia, l'ordinazione sacerdotale e la carica di igumeno nel 1354^[22][23].

Il messaggio del patriarca Filoteo Kokkinos

Verso il 1354-1355, il patriarca di Costantinopoli Filoteo Kokkinos — igumeno della Grande Lavra del Monte Athos, stretto discepolo e amico personale di Gregorio Palamas, del quale redigerà l'Elogio dopo la canonizzazione del 1368 — indirizza a Sergio, tramite il vescovo Atanasio di Tver', una croce, un abito monastico e una lettera che lo esorta a organizzare la sua comunità secondo la regola cenobitica, sul modello delle grandi lavre bizantine^[24]. Questo gesto non è un caso diplomatico: si inscrive nella volontarista politica ecclesiale condotta da Filoteo, egli stesso formato all'esicasmo athonita, verso tutte le Chiese slave della sua giurisdizione patriarcale — serba, bulgara e russa — per diffondervi sia la spiritualità sia l'organizzazione monastica nate dal rinnovamento athonita del XIV secolo^[25].

Sergio esita dapprima, per attaccamento alla forma semieremitica ricevuta dai suoi maestri spirituali ; consulta il metropolita Alessio di Mosca, antico compagno monastico di suo fratello Stefano divenuto la più alta autorità ecclesiastica della Russia, che lo incoraggia fermamente a conformarsi alla richiesta patriarcale^[26]. Sergio adotta allora il typikon della lavra di San Saba di Gerusalemme, trasmesso da quella stessa ondata di riforma monastica esicasta^[27].

Che cos'è il cenobitismo, e perché Sergio esita

Detto altrimenti, per comprendere la posta in gioco di questa riforma: la vita idiorritmica o semieremitica, che Sergio praticava finora, lascia a ogni monaco un'ampia autonomia — cella, beni, orari propri — sotto la sola direzione spirituale dell'igumeno. La vita cenobitica, al contrario, mette tutto in comune — beni, pasti, lavoro, stretta obbedienza all'igumeno — e mira a disciplinare con la vita fraterna ciò che la solitudine può far scivolare verso un individualismo spirituale^[28]. Sergio teme, non senza solida ragione monastica, che questa disciplina collettiva soffochi la libertà contemplativa da lui stesso gustata nella solitudine di Makovec ; ma si sottomette, per virtù di obbedienza, all'autorità patriarcale e a quella del proprio vescovo^[29]. La riforma provoca peraltro reali tensioni interne: diversi monaci, insofferenti alla disciplina comune, si sollevano contro di lui, e Sergio preferisce lasciare provvisoriamente il proprio monastero piuttosto che imporre la sua carica con la forza — episodio che i commentatori accostano, non senza pertinenza, agli inizi burrascosi di san Benedetto a Subiaco^[30].

Uno stesso soffio spirituale di Gregorio Palamas

Bisogna misurare ciò che questa filiazione implica. Sergio di Radonež non ha lasciato alcun trattato teologico e non si è mai immischiato, a differenza di Gregorio Palamas, nella grande controversia esicasta che agita allora Bisanzio sulla natura delle energie divine e la luce del Tabor. Ma il filo che lo lega a Filoteo Kokkinos — diretto discepolo di Palamas, canonizzato nello stesso 1368 in cui Sergio stesso vive ancora a Radonež — mostra che il rinnovamento monastico russo del XIV secolo è inseparabile, storicamente, dal movimento spirituale athonita nato dalla controversia palamita^[31]. La biblioteca del monastero della Trinità si arricchirà peraltro, nei decenni successivi, di traduzioni slavone di diversi classici esicasti — Giovanni Climaco, Gregorio il Sinaita — che i discepoli di Sergio diffonderanno a loro volta nei circa centocinquanta monasteri sorti, direttamente o indirettamente, dalla sua irradiazione^[32].

La tabella qui sotto riassume, a grandi linee, ciò che avvicina e distingue questi due contemporanei, entrambi legati a Filoteo Kokkinos ma di status molto diverso agli occhi della teologia cattolica:

Il programma spirituale di una dedica

Bisogna tornare sulla scelta, fatta fin dall'origine dell'eremo, di dedicare l'unica chiesa del luogo alla Santissima Trinità anziché a un santo patrono, come voleva l'uso. La tradizione spirituale e i posteri del monastero vi hanno visto, da secoli, un gesto teologico deliberato: opporre, alla discordia che devasta allora la Russia — lotte fratricide tra principati, devastazioni della dominazione tatara —, la contemplazione dell'unità e dell'amore reciproco delle tre Persone divine come modello di vita fraterna e, per estensione, politica^[33]. Questa lettura, divenuta un luogo comune della storiografia russa a partire dai lavori di Georgij Fedotov, struttura la comprensione stessa dell'opera di Sergio: meno un programma metafisico che un programma sociale e spirituale, in cui l'unità trinitaria diventa il modello concreto di una fraternità da costruire tra monaci, poi tra principi^[34].

L'icona della Trinità di Andrej Rublëv

È questo stesso programma spirituale che riprenderà, una generazione più tardi, il monaco pittore Andrej Rublëv, formato nel monastero della Trinità sotto l'influenza della personalità di Sergio, quando l'igumeno Nikon, discepolo e successore del santo, gli commissiona verso il 1425-1427 l'icona destinata all'iconostasi della nuova cattedrale di pietra, in onore del fondatore^[35]. Divenuta l'icona più celebre di tutta l'arte russa, la Trinità di Rublëv — tre angeli seduti attorno a un'unica coppa, in una composizione di perfetta armonia — resta inseparabile, nella memoria ortodossa, dal progetto spirituale che Sergio aveva portato mezzo secolo prima sulla collina di Makovec^[36].

Pacificatore tra principi rivali

Man mano che cresce la sua autorità spirituale, Sergio è sempre più sollecitato come mediatore tra i principati russi rivali, allora tutti tributari dell'Orda d'Oro mongolo-tatara^[37]. Più volte si reca di persona, a piedi, in città rivali di Mosca — Rjazan', Nižnij Novgorod — per dissuadere i loro principi dall'allearsi con i Tatari contro i vicini cristiani o per placare conflitti di successione^[38]. Questa attività di pacificatore, per nulla accessoria nella sua biografia, fa di lui uno degli artefici più determinanti dell'unificazione politica progressiva della Russia moscovita attorno al gran principe, unica via giudicata realistica per sperare, alla fine, di scuotere il giogo tataro^[39].

La benedizione di Dmitrij Donskoj prima di Kulikovo (1380)

Nel 1380, alla vigilia dello scontro decisivo contro le forze dell'emiro Mamaj, il gran principe Dmitrij Ivanovič, rimasto nella storia con il nome di Dmitrij Donskoj (« del Don »), si reca nel monastero della Trinità per ricevere la benedizione di Sergio^[43]. Il santo, secondo la tradizione, lo assicura della vittoria:

« Vincerai! » — Parola attribuita a Sergio di Radonež rivolta a Dmitrij Donskoj prima di Kulikovo, riportata da Boris Zajcev, San Sergio di Radonež, cap. VIII (« San Sergio e lo Stato »)^[44]

Gli affianca due monaci di origine guerriera, Aleksandr Peresvet e Andrej Osljabja, rivestiti del grande abito monastico in segno che il loro combattimento è offerto a Dio^[45][46]. La vittoria riportata l'8 settembre 1380 sul campo di Kulikovo, la prima grande sconfitta inflitta all'Orda d'Oro da una coalizione di principati russi, resterà durevolmente associata nella memoria nazionale alla benedizione di Sergio^[47].

Conviene tuttavia notare, con la prudenza critica richiesta da ogni fonte medievale tarda, che l'episodio più celebre di quella giornata — il duello tra il monaco Peresvet e il campione tataro Čelubej, spesso riprodotto nell'iconografia e nella pittura storica russe — proviene dallo Skazanie o Mamaevom poboišče, racconto narrativo composto diversi decenni dopo i fatti e già ampiamente letterario nella forma ricevuta ; le cronache più antiche della battaglia non lo riportano negli stessi termini^[48]. Questa riserva filologica non rimette affatto in causa la venuta di Dmitrij alla Trinità né l'invio dei due monaci, attestati da fonti più vicine agli eventi, ma invita a distinguere il nucleo storico dalla sua successiva amplificazione epica^[49].

Uno sguardo cattolico sulla benedizione delle armi

La gesta di Kulikovo pone, dal punto di vista cattolico, una questione classica: un santo può legittimamente benedire un esercito prima del combattimento? La teologia morale cattolica risponde affermativamente, alla stretta condizione che la guerra soddisfi i criteri della guerra giusta formulati da san Tommaso d'Aquino — autorità legittima, causa giusta, retta intenzione^[50] —, criteri che soddisfa, senza grande difficoltà di analisi, una resistenza difensiva a una dominazione straniera oppressiva come quella dell'Orda d'Oro sulla Russia del XIV secolo. La stessa tradizione cattolica conosce numerosi esempi analoghi di monaci o chierici che benedicono combattenti impegnati in una legittima guerra difensiva, di modo che il gesto di Sergio, lungi dall'essere un'anomalia orientale, si inscrive in una logica morale che anche l'Occidente cristiano ha pienamente riconosciuto^[51].

Il rifiuto della sede metropolitana di Mosca

Verso la fine della sua vita, il vecchio metropolita Alessio di Mosca, che ha sostenuto Sergio fin dai comuni anni giovanili nel monastero dell'Epifania dove era transitato il fratello di Sergio, desidera farne il suo successore alla testa della Chiesa russa e gli presenta, a tal fine, una croce pettorale in oro, insegna della dignità metropolitana^[52]. Sergio rifiuta categoricamente:

« Fin dall'infanzia non ho mai portato oro su di me ; mi si addice restare nella vecchiaia in stato di povertà. » — Risposta attribuita a Sergio di Radonež, riportata da Boris Zajcev, San Sergio di Radonež, cap. « San Sergio e la Chiesa »^[53]

Questo rifiuto, lungi dall'essere un gesto isolato di modestia personale, è coerente con tutta una vita: Sergio rifiuterà allo stesso modo, prima, il titolo di igumeno del proprio monastero finché i fratelli non ve lo costringono, e declinerà in seguito ogni proposta di onore ecclesiastico^[54]. È proprio questa costanza nell'umiliazione volontaria, mentre la sua autorità morale su tutta la Russia non è mai stata così grande, che vale a Sergio, agli occhi dei contemporanei come dei posteri, il titolo di vero padre del monachesimo russo — un titolo guadagnato, non cercato^[55].

La visione della Madre di Dio

Un ultimo episodio, centrale nella pietà che circonda Sergio, merita di essere raccontato con la prudenza richiesta da ogni racconto di questo genere. Secondo la tradizione, mentre pregava davanti a un'icona della Vergine alla fine della vita, Sergio vide la Madre di Dio apparirgli, accompagnata dagli apostoli Pietro e Giovanni ; preso da timore, si prostrò, e la Vergine, toccandolo con la mano, gli avrebbe detto:

« Non temere, mio eletto, le tue preghiere per i tuoi discepoli e il tuo monastero sono state esaudite. D'ora in poi al tuo monastero non mancherà più nulla, non solo durante la tua vita ma anche dopo la tua morte e il tuo ritorno a Dio. Proteggerò instancabilmente questo luogo e veglierò su di esso. » — Parola attribuita alla Vergine Maria durante la sua apparizione a Sergio di Radonež, secondo la tradizione agiografica riportata dall'Enciclopedia mariana^[56]

Questa visione, trasmessa dalla successiva tradizione monastica piuttosto che dal più antico testo di Epifanio, è divenuta uno dei motivi iconografici più riprodotti della pietà legata a Sergio, allo stesso titolo dell'episodio del monaco sotto la quercia o di quello dell'orso affamato^[57].

La morte del 25 settembre 1392

Sentendo vicina la fine, Sergio riunisce i fratelli, raccomanda loro la carità reciproca, l'ospitalità verso gli stranieri e la fedeltà alla regola cenobitica, poi designa il suo discepolo Nikon come igumeno per succedergli^[58]. Muore il 25 settembre 1392, all'età di settantotto anni secondo la data di nascita tradizionale^[59].

Le reliquie incorrotte del 1422

Trent'anni più tardi, il 5 luglio 1422, mentre si intraprende la costruzione della cattedrale di pietra della Trinità per sostituire l'antica chiesa di legno, gli operai scoprono, scavando le fondamenta, il corpo di Sergio rimasto incorrotto, vesti comprese^[60]. L'evento, interpretato secondo i criteri tradizionali dell'agiografia ortodossa come un segno soprannaturale di santità, accelera il movimento di venerazione popolare già ampiamente avviato e prepara la canonizzazione formale^[61]. È per questa nuova cattedrale, costruita nel 1422-1423^[62], che Nikon commissionerà ad Andrej Rublëv l'icona della Trinità evocata sopra^[63].

La canonizzazione da parte della Chiesa russa (1452)

La Chiesa russa procede alla canonizzazione solenne di Sergio nel 1452, nel contesto dell'autonomia di fatto attraversata allora dalla Chiesa russa nei confronti del patriarcato di Costantinopoli^[64]. La sua festa è fissata al 25 settembre, giorno della morte, con una seconda commemorazione il 5 luglio per il ritrovamento delle reliquie^[65].

L'11 aprile 1919 e lo stratagemma di Florenskij

L'11 aprile 1919, nel quadro della campagna sovietica di « apertura delle reliquie » destinata a screditare il culto dei santi, le autorità bolsceviche impongono l'esumazione pubblica e filmata del corpo di Sergio, a fini di propaganda antireligiosa^[66]. L'archimandrita Kronid, igumeno della Lavra, rifiuta di procedervi per ragione di coscienza ; è lo ieromonaco Giona che deve eseguirla, sotto costrizione, davanti alle telecamere del potere sovietico^[67].

In questo contesto, il sacerdote e studioso Pavel Florenskij, assistito dal conte Jurij Olsuf'ev, membro della commissione di protezione dei monumenti, organizza in segreto uno stratagemma rimasto celebre nella storia della Chiesa russa perseguitata: prelevano il cranio autentico di Sergio e lo sostituiscono, nel reliquiario consegnato all'esposizione pubblica, con quello di un principe Trubeckoj inumato nella stessa cattedrale^[68]. Il vero cranio, nascosto dapprima nel giardino di Olsuf'ev, è trasferito nel 1938 in una chiesa di Vinogradovo, presso Mosca, dove attraversa tutta la Seconda guerra mondiale a pochi chilometri soltanto dal fronte durante la battaglia di Mosca^[69]. Il monastero stesso è chiuso per decreto il 10 novembre 1919, il suo clero espulso, e trasformato in museo storico e architettonico già dal 1920^[70].

Il ritorno alla Lavra (1945-1946)

Le reliquie sono restituite alla Chiesa nel gennaio 1945, prima ancora della riapertura ufficiale del monastero, poi consegnate solennemente il 20 aprile 1946 all'archimandrita Gurij (Egorov), primo superiore della Lavra riaperta, dal direttore del museo sovietico di Zagorsk^[71]. La prima liturgia patriarcale vi è celebrata a Pasqua 1946, con le campane della Lavra che suonano di nuovo dopo ventisei anni di silenzio imposto^[72].

Secondo il giudizio datone da F. Lovsky nella sua recensione del libro di Kovalevskij, il contributo più decisivo di Sergio alla storia russa resta, ancor più del suo puntuale ruolo politico a Kulikovo, la sua riforma del monachesimo stesso^[73].

Quaranta monasteri, poi centocinquanta

Ancora vivente Sergio, i suoi discepoli si diffondono fuori dalla Trinità per fondare nuovi monasteri nelle foreste del nord e del nord-est russi, movimento di colonizzazione monastica che accompagna e facilita la colonizzazione contadina di queste regioni ancora poco cristianizzate^[74]. Tra il 1340 e il 1440, più di centocinquanta monasteri vedono la luce in Russia, di cui circa la metà deriva direttamente o indirettamente dalla comunità fondata da Sergio — tra i quali il monastero di Kirillo-Belozerskij, fondato dal suo discepolo Cirillo di Belozersk, che diverrà uno dei più influenti del nord russo^[75]. Questa espansione vale a Sergio, nella storiografia russa, il titolo di « igumeno di tutta la terra russa »^[76].

La Lavra della Trinità-San Sergio oggi

Divenuta Lavra — il più alto rango monastico ortodosso —, la comunità fondata da Sergio si è mantenuta, attraverso i secoli, come uno dei grandi centri spirituali, intellettuali e artistici della Russia cristiana: è qui che ha oggi sede l'Accademia teologica di Mosca, e che riposano, nella cattedrale della Trinità, le reliquie reintegrate del santo, oggi uno dei luoghi di pellegrinaggio più frequentati di tutta la Chiesa ortodossa russa^[77].

Una santità monastica riconosciuta oltre la rottura ecclesiale

Sergio di Radonež non è mai stato canonizzato da Roma e, in vita, non ha intrattenuto alcuna relazione con la Sede apostolica: vive e muore interamente nella sfera della Chiesa bizantina russa, quasi tre secoli e mezzo dopo la rottura consumata del 1054. La Chiesa cattolica non può dunque venerarlo a titolo di culto ufficiale. È tuttavia sorprendente constatare che il sito ufficiale della Chiesa cattolica in Francia, Nominis, dedica a Sergio una nota biografica completa alla data del 25 settembre, senza qualificare il suo status di separato né introdurre la minima riserva dottrinale — segno che la santità monastica di Sergio è riconosciuta dalla stessa Chiesa cattolica come appartenente al patrimonio spirituale cristiano comune, ben oltre i soli limiti della comunione visibile^[78].

Questo riconoscimento non è un semplice silenzio benevolo: trova il suo fondamento teologico esplicito nel decreto conciliare del Vaticano II sull'ecumenismo:

« Anche in Oriente si trovano le ricchezze di queste tradizioni spirituali, espresse soprattutto nel monachesimo. [...] Molti santi, tra i quali i Padri della Chiesa universale, ricevono grande venerazione. » — Concilio ecumenico Vaticano II, decreto Unitatis Redintegratio sull'ecumenismo, 21 novembre 1964, § 15^[79]

Un santo come Sergio — senza controversia dottrinale legata al suo nome, la cui santità si riconosce ai criteri più universalmente cristiani: umiltà radicale, povertà volontaria, carità effettiva, fecondità spirituale moltiplicata — illustra esattamente ciò che questo testo conciliare intende proteggere e far fruttificare.

Ciò che avvicina alla tradizione benedettina e francescana

Diversi commentatori, tra cui il patristico Antoine Guillaumont nella sua recensione del libro di Kovalevskij, hanno notato quanto la fisionomia spirituale di Sergio evochi ora sant'Antonio del deserto per l'eremitismo iniziale, ora san Benedetto per le tensioni incontrate con i primi fratelli di comunità, ora san Francesco d'Assisi per il suo rapporto pacificato con la creazione — sebbene, a differenza di Francesco, la santità di Sergio si sia costruita meno nell'estasi che nel paziente e silenzioso lavoro della terra e del legno^[80]. Questa vicinanza tipologica con le grandi figure monastiche d'Occidente non è fortuita: testimonia un fondo ascetico comune, anteriore alle rotture ecclesiali, del quale l'Oriente e l'Occidente cristiani restano ugualmente eredi^[81].

Una figura teologicamente più semplice di Gregorio Palamas

Va infine notata una differenza di natura con il caso di Gregorio Palamas, contemporaneo quasi esatto di Sergio e legato a lui dalla comune mediazione di Filoteo Kokkinos. Laddove Palamas impegna, con la sua dottrina della distinzione essenza-energie, una tesi filosofica e teologica frontalmente discussa dalla tradizione cattolica in nome della semplicità divina, Sergio non propone alcuna tesi teologica propria: il suo contributo è di ordine pratico e spirituale — riforma monastica, esempio di virtù, ruolo politico pacificatore — e non solleva, a questo titolo, alcuna delle difficoltà dottrinali poste dal palamismo. Il giudizio cattolico su Sergio può dunque essere, senza la minima riserva teologica, un giudizio di ammirazione per una vita interamente configurata all'umiltà e alla carità evangeliche, quand'anche questa vita si sia dispiegata fuori dalla comunione visibile con il successore di Pietro.

• Gregorio Palamas (1296-1359) — il teologo del Monte Athos il cui discepolo Filoteo Kokkinos ispirò a Sergio la riforma cenobitica, e la cui dottrina dell'esicasmo pone al nascente monachesimo russo le questioni più profonde.
• Il grande scisma d'Oriente — il contesto della rottura tra Roma e Costantinopoli nel quale si inscrive tutta la storia della Chiesa russa medievale.
• Risposte alle obiezioni ortodosse — il dossier apologetico cattolico completo di fronte alle posizioni della Chiesa ortodossa.