Un cattolico può donare i propri organi?

Il «sì» chiaro del Catechismo

Il testo di riferimento è il paragrafo 2296 del Catechismo della Chiesa Cattolica, che tratta del trapianto nel quadro del rispetto dell'integrità corporea. La sua posizione è inequivocabile:

«Il trapianto di organi è conforme alla legge morale se i pericoli e i rischi fisici e psichici corsi dal donatore sono proporzionati al bene ricercato nel destinatario. La donazione di organi dopo la morte è un atto nobile e meritorio, e va incoraggiato come manifestazione di generosa solidarietà.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2296^[1]

Tre affermazioni vi sono contenute. Anzitutto, il trapianto è conforme alla legge morale: non è un male tollerato, ma un bene — purché sia rispettata la proporzione dei rischi. Poi, il dono post mortem è qualificato come nobile e meritorio: merita dunque ricompensa davanti a Dio, come ogni atto di carità. Infine, è da incoraggiare: la Chiesa non si limita ad autorizzarlo, invita positivamente i fedeli a consentirvi.

Lo stesso Catechismo lo ribadisce nel contesto del rispetto dei morti:

«La donazione gratuita di organi dopo la morte è legittima e può essere meritoria.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2301^[2]

Il fondamento: «dare la vita per i propri amici»

Se la Chiesa incoraggia questo dono, è perché vi riconosce un'espressione diretta della carità evangelica. Il dono di un organo — di un rene in vita, dei propri organi dopo la morte — è un modo di spogliarsi di una parte di sé perché un altro viva. Prolunga, nell'ordine del corpo, la parola di Cristo:

«Nessuno ha un amore più grande di questo: dare la sua vita per i propri amici.» — Gesù, Vangelo secondo san Giovanni 15, 13^[3]

Per questo Giovanni Paolo II, nell'enciclica Evangelium Vitae, colloca la donazione di organi tra i gesti che edificano un'autentica cultura della vita, a condizione che sia compiuta in forme rette:

«Va particolarmente apprezzata la donazione di organi, compiuta in forma eticamente accettabile, che permette a malati talvolta privi di speranza nuove prospettive di salute e perfino di vita.» — Giovanni Paolo II, enciclica Evangelium Vitae, § 86^[4]

Benedetto XVI riassumerà questa dottrina in una formula divenuta classica: la donazione di organi è «una forma particolare di testimonianza della carità»^[5]. E papa Francesco, ricevendo l'Associazione italiana per la donazione di organi, mostrerà che questo gesto si inscrive nella logica stessa del dono di sé: «Donare significa guardare e andare oltre sé stessi, oltre i bisogni individuali, e aprirsi con generosità a un bene più grande.»^[6]

Un insegnamento costante, da Pio XII a Leone XIV

Lungi dall'essere una novità di circostanza, l'approvazione della donazione di organi si radica in un insegnamento pontificio continuo fin dai primi trapianti moderni. È Pio XII, già nel 1956, ad aprire la via; ciascuno dei suoi successori confermerà e preciserà la dottrina.

Questa continuità è dottrinalmente importante: mostra che il «sì» della Chiesa alla donazione di organi non è un'opinione privata né una moda pastorale, ma una posizione magisteriale stabile, maturata nel corso di settant'anni di progresso medico.

Il «sì» della Chiesa è un «sì» condizionato. Una donazione di organi, buona nel suo principio, può divenire illecita se una delle condizioni seguenti viene a mancare. Non sono ostacoli aggiunti per diffidenza: garantiscono che la donazione resti un atto della persona, e non uno sfruttamento del suo corpo.

Prima condizione: il consenso libero e informato

Perché un prelievo sia un dono, bisogna che sia voluto. Un organo strappato senza accordo non è donato: è preso. Il Catechismo è formale su questo punto:

«Non è moralmente accettabile se il donatore o i suoi prossimi aventi diritto non vi hanno dato il loro consenso esplicito.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2296^[13]

Giovanni Paolo II precisa che questo consenso, per essere umanamente autentico, suppone una vera informazione:

«L'autenticità umana di un gesto così decisivo esige che le persone siano correttamente informate sui processi in questione, per essere in grado di esprimere il loro accordo o il loro rifiuto in modo libero e consapevole.» — Giovanni Paolo II, XVIII Congresso internazionale della Società dei trapianti, 29 agosto 2000^[14]

Benedetto XVI riassumerà: «Il consenso informato è una condizione preliminare di libertà, perché il trapianto abbia la caratteristica di un dono.»^[15] Questa esigenza illumina di una luce precisa i dibattiti contemporanei sul consenso presunto (in Francia, dal 1976, ogni persona è ritenuta donatrice salvo iscrizione nel registro delle opposizioni). La Chiesa non condanna in sé un tale sistema, che può servire il bene comune; ma ricorda che esso non dispensa mai dall'informazione reale delle persone e dal rispetto della volontà nota del defunto e della sua famiglia. Il dono deve restare un atto della persona, fosse anche espresso dal silenzio di una volontà illuminata, mai una requisizione imposta a un corpo.

Seconda condizione: la gratuità (nessun commercio del corpo)

Un organo non si vende. Il corpo umano non è una merce, e ridurlo a un serbatoio di pezzi di ricambio negoziabili è un attentato diretto alla dignità della persona. Giovanni Paolo II lo enuncia con nettezza:

«Ogni pratica tendente a commercializzare gli organi umani o a considerarli come beni che possono essere oggetto di scambi o di commercio deve essere considerata moralmente inaccettabile, perché l'uso del corpo come "oggetto" viola la dignità della persona umana.» — Giovanni Paolo II, XVIII Congresso internazionale della Società dei trapianti, 29 agosto 2000^[16]

Papa Francesco riprenderà esattamente questa linea: «È importante mantenere la donazione di organi come dono gratuito e non retribuito», perché «ogni forma di mercificazione del corpo o di una qualsiasi delle sue parti è contraria alla dignità umana»^[17]. Questa esigenza non è astratta: mira al traffico di organi, che prospera sulla miseria dei più poveri, trasformati in fornitori di reni per acquirenti facoltosi. Il dono cattolico è gratuito o non è: è dono, non vendita.

Terza condizione: la proporzione dei rischi

Il Catechismo condiziona la liceità al fatto che «i pericoli e i rischi fisici e psichici corsi dal donatore siano proporzionati al bene ricercato nel destinatario»^[18]. Questa regola vale soprattutto per il donatore vivente: si può donare un rene, perché l'organismo sopravvive normalmente con uno solo; non si può donare il proprio cuore in vita, perché sarebbe uccidersi. La proporzione esige dunque che il dono non infligga al donatore un danno fuori misura rispetto al bene procurato al ricevente. È l'applicazione di un principio morale più ampio — il principio di totalità — secondo cui si può sacrificare una parte per il bene dell'insieme, ma non distruggere l'insieme stesso.

Quarta condizione: il rispetto dovuto al corpo e al defunto

Infine, il corpo — vivo o morto — non è mai una semplice cosa. Pio XII fondava già la liceità del prelievo su questo rispetto, distinguendo con cura il cadavere umano dalla spoglia di un animale:

«Bisogna rispettare le esigenze della morale naturale, che vieta di considerare e di trattare il cadavere dell'uomo semplicemente come una cosa.» — Pio XII, Discorso ai donatori di cornea, 14 maggio 1956^[19]

Il corpo del defunto fu «la dimora di un'anima spirituale e immortale»^[20]; è destinato alla risurrezione. Il prelievo deve dunque essere praticato con pudore, senza mutilazione gratuita, e la spoglia restituita alla sepoltura con dignità. Per questo la Chiesa, che incoraggia il dono, vigila anche perché le esequie cristiane restino onorate (vedi Che cosa dice la Chiesa sulle esequie cattoliche?).

La morale cattolica distingue due grandi vie del dono, che non obbediscono del tutto alle stesse regole.

Il dono in vita: l'applicazione del principio di totalità

Un vivente può donare un organo — tipicamente un rene, una parte del fegato, del midollo osseo, del sangue — a condizione di non mutilarsi in modo invalidante né di mettere in grave pericolo la propria vita. La regola posta dal Catechismo è assoluta:

«È moralmente inammissibile provocare direttamente la mutilazione invalidante o la morte di un essere umano, anche solo per ritardare il decesso di altre persone.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2296^[21]

In altre parole: si può donare ciò di cui si può fare a meno senza distruggersi. Donare un rene è un atto eroico e lecito, perché il corpo funziona con uno solo; prelevarsi il cuore o entrambi i reni per salvare un altro sarebbe un suicidio, intrinsecamente cattivo, anche in nome della carità. La carità non autorizza mai a compiere un male morale per ottenere un bene.

Il dono dopo la morte: la «regola del donatore morto»

Per gli organi vitali unici (cuore, fegato intero, entrambi i polmoni), il dono è possibile solo dopo la morte. È qui che interviene la regola etica fondamentale, che la medicina chiama dead donor rule («regola del donatore morto»): il prelievo non deve mai essere la causa della morte, e può aver luogo solo su una persona realmente morta. Giovanni Paolo II la formula così:

«Gli organi vitali possono essere prelevati solo ex cadavere, cioè dal corpo di una persona di cui si ha la certezza che sia morta.» — Giovanni Paolo II, XVIII Congresso internazionale della Società dei trapianti, 29 agosto 2000^[22]

Questa regola protegge il donatore dalla tentazione utilitaristica di affrettarne la fine per recuperarne gli organi. Pone tuttavia una questione temibile: quando si può dire con certezza che una persona è morta?

Perché la questione si pone

La maggior parte degli organi vitali trapiantati (cuore, fegato, polmoni) è oggi prelevata da donatori dichiarati in stato di morte cerebrale: il loro cervello ha cessato ogni attività in modo irreversibile, ma il loro cuore batte ancora e il loro corpo è mantenuto in funzione dalla rianimazione, il che preserva gli organi. La questione morale è allora diretta: un paziente in morte cerebrale è realmente morto, o soltanto morente? Se il criterio neurologico identifica bene la morte, il prelievo rispetta la dead donor rule. Se non l'identifica, si preleverebbe da un vivente — il che sarebbe un omicidio.

La posizione della Chiesa: un criterio accettabile, applicato con rigore

La Chiesa non definisce essa stessa il momento biologico della morte: non è il suo ruolo, ma quello della scienza. Pone un principio morale e giudica poi i criteri che la medicina le propone. Ora, Giovanni Paolo II ha esplicitamente riconosciuto, nel 2000, che il criterio neurologico — la cessazione totale e irreversibile di ogni attività cerebrale — può servire ad accertare la morte, purché sia applicato con rigore:

«Il criterio adottato in tempi recenti per accertare il decesso, cioè la cessazione totale e irreversibile di ogni attività cerebrale, se rigorosamente applicato, non appare in conflitto con gli elementi essenziali di una sana antropologia.» — Giovanni Paolo II, XVIII Congresso internazionale della Società dei trapianti, 29 agosto 2000^[23]

La Chiesa accetta dunque l'accertamento neurologico della morte, ma sotto una condizione pesante: il rigore. La diagnosi deve essere certa, e non probabile o comoda.

Il principio di precauzione di Benedetto XVI

È proprio questo rigore che Benedetto XVI ha rafforzato nel 2008. Davanti ai dibattiti scientifici sull'affidabilità dei criteri, ha posto una regola di prudenza che deve guidare ogni caso dubbio:

«Là dove non si è ancora raggiunta la certezza, deve prevalere il principio di precauzione.» — Benedetto XVI, Congresso internazionale «Un dono per la vita», 7 novembre 2008^[24]

Il papa aggiungeva che gli organi vitali possono essere prelevati solo «in presenza del decesso reale» del donatore, e che il corpo non può «mai essere considerato come un semplice oggetto»^[25]. La logica è chiara: nel dubbio, non si preleva. La vita di una persona non si sacrifica mai all'utilità di un trapianto.

Un dibattito scientifico reale, preso sul serio

Bisogna dirlo con onestà: la validità del criterio di morte cerebrale è oggetto di un dibattito scientifico e filosofico serio, anche all'interno della Chiesa. Il neurologo Alan Shewmon ha documentato casi di pazienti diagnosticati in morte cerebrale il cui corpo ha continuato a funzionare per settimane, fino a condurre una gravidanza a termine — il che, secondo i suoi contraddittori e lui stesso, interroga l'idea che la morte del cervello equivarrebbe alla disintegrazione dell'organismo^[26]. Nel 2008, un articolo de L'Osservatore Romano ha rilanciato la discussione mettendo in dubbio la sufficienza del criterio cerebrale^[27].

Questo dibattito non rovina la posizione della Chiesa: ne conferma la saggezza. Perché la Chiesa non ha mai affermato dogmaticamente che la morte cerebrale sia la morte — ha detto che questo criterio, rigorosamente applicato, può servire ad accertarla, e che nel dubbio la precauzione prevale. Un cattolico può dunque, in coscienza, accettare il criterio neurologico così come lo ammette il magistero; può anche, per prudenza, chiedere garanzie supplementari. Ciò che non può, è trattare la questione come trascurabile: la certezza della morte è un'esigenza di giustizia verso il donatore.

L'approvazione della donazione non cancella certi limiti assoluti. Quanto segue resta gravemente illecito, qualunque sia il bene sperato.

La vendita di organi

Ogni commercializzazione del corpo o delle sue parti è esclusa (vedi sopra). Il traffico di organi, che sfrutta i poveri, è un crimine contro la dignità umana^[28].

Provocare o affrettare la morte per prelevare

Non si può mai uccidere un paziente, né anticiparne la morte, per disporre dei suoi organi. Sarebbe un omicidio mascherato da generosità. Il dono suppone una morte avvenuta da sé e accertata — non una morte provocata. È anche per questo che la donazione di organi non potrebbe servire da argomento a favore dell'eutanasia: associare prelievo e morte provocata pervertirebbe l'una e l'altra (vedi Perché la Chiesa rifiuta l'eutanasia?).

Gli organi provenienti da embrioni o da aborti procurati

La Chiesa rifiuta assolutamente l'uso di organi o di tessuti prelevati da embrioni umani distrutti o da bambini abortiti: un bene terapeutico non può mai fondarsi sull'eliminazione di una vita umana innocente. Giovanni Paolo II ha condannato, nello stesso discorso del 2000, i progetti di clonazione umana miranti a produrre organi, «che comportano la manipolazione e la distruzione di embrioni umani» e sono «moralmente inaccettabili»^[29]. La stessa logica vale per ogni filiera dipendente dall'aborto procurato (vedi Perché la Chiesa rifiuta l'aborto?).

«Donare i miei organi non compromette forse la risurrezione del mio corpo?»

È il timore più diffuso, e poggia su un malinteso. Se donare i propri organi impedisse la risurrezione, bisognerebbe concludere che i martiri bruciati, i naufraghi divorati, i defunti ridotti in polvere da secoli non risorgeranno — ciò che la Chiesa non ha mai insegnato. Dio, che ha tratto il corpo dal nulla, può ricrearlo glorioso qualunque sia il suo stato. Il Catechismo ricorda che è «questo stesso corpo» a risorgere, ma trasfigurato, per la potenza di Dio^[30]. La Chiesa accetta del resto la cremazione per la stessa ragione, purché non neghi la fede nella risurrezione^[31]. Donare un rene o una cornea non toglie dunque nulla alla speranza della risurrezione; aggiunge, al contrario, un atto di carità al bilancio di una vita (vedi Un cattolico può praticare la cremazione?).

«Non è forse mutilare il corpo che Dio mi ha dato?»

Il corpo è affidato all'uomo come un bene da rispettare, non come una proprietà assoluta di cui potrebbe fare qualsiasi cosa. Ma il rispetto del corpo non vieta di disporne per carità, nei limiti del principio di totalità. Come un chirurgo amputa un arto in cancrena per salvare il malato, il donatore cede un organo per salvare un prossimo: non è una mutilazione in senso morale, è un servizio alla vita. Il criterio decisivo non è l'integrità fisica conservata a ogni costo, ma l'orientamento del gesto verso il bene.

«La Chiesa non è forse diffidente verso la medicina?»

Al contrario. La Chiesa ha sempre visto nella medicina una cooperazione all'opera del Creatore, e ha salutato il trapianto come «una grande conquista della scienza al servizio dell'uomo»^[32]. La sua vigilanza non riguarda la medicina come tale, ma il rischio di ridurre il paziente a un mezzo. Vuole che il progresso resti al servizio della persona, mai il contrario.

In fondo, la donazione di organi tocca il cuore della spiritualità cristiana: il dono di sé. Il cristiano contempla un Dio che ha consegnato il proprio Corpo per la salvezza del mondo — «Questo è il mio corpo, dato per voi» (Lc 22, 19). Tutta la vita cristiana è una risposta a questo dono: donarsi a propria volta, fino nella propria carne.

La donazione di organi prolunga così, nell'ordine biologico, la logica eucaristica di un corpo offerto perché altri vivano. Benedetto XVI lo sottolineava: questo gesto «partecipa in un certo modo al mistero pasquale», dove la morte dell'uno diventa fonte di vita per l'altro^[33]. Il donatore, a volte senza saperlo, imita il chicco di grano del Vangelo: «Se il chicco di grano caduto in terra non muore, rimane solo; se invece muore, produce molto frutto» (Gv 12, 24).

Per questo un cattolico può firmare una carta di donatore, o far conoscere la propria volontà ai familiari, nella piena consapevolezza di compiere un atto cristiano. Non per pressione sociale, né per calcolo utilitaristico, ma come un ultimo gesto d'amore — un modo di dire che, anche sulla soglia della morte, si vuole ancora che la vita prevalga.

• Perché la Chiesa rifiuta l'eutanasia? — perché la donazione di organi non giustifica mai di provocare la morte.
• Un cattolico può praticare la cremazione? — il destino del corpo e la fede nella risurrezione.
• Che cosa dice la Chiesa sulle esequie cattoliche? — il rispetto dovuto al corpo del defunto.
• Perché la Chiesa rifiuta l'aborto? — perché nessun bene terapeutico può fondarsi su una vita innocente distrutta.
• Che cosa dice la Chiesa sulla fecondazione in vitro? — la stessa esigenza di rispetto dell'embrione umano.
• Che cos'è la coscienza morale? — come discernere in coscienza di fronte a un caso dubbio.