Relativismo dottrinale

Una tesi semplice dalle conseguenze immense

La tesi sta in una frase: nessuna verità di fede sarebbe definitiva, perché ogni verità sarebbe prigioniera della sua epoca. Il dogma di Nicea sulla divinità di Cristo apparterrebbe al IV secolo e alla sua filosofia greca; il dogma di Calcedonia sulle due nature, al V secolo; la transustanziazione, al Medioevo scolastico. Ciascuno di questi enunciati avrebbe avuto «la sua» verità per «il suo» tempo, e il nostro tempo avrebbe diritto alla sua, anche a costo di contraddire le precedenti^[4].

Due immagini ritornano senza sosta sotto la penna degli autori relativisti. La prima è quella del fiume: la fede scorrerebbe come un'acqua che non è mai la stessa, e voler fissare il dogma sarebbe voler fermare la corrente. La seconda è quella del linguaggio: le parole cambierebbero senso con i secoli, quindi le formule antiche non potrebbero più significare nulla di determinato per noi^[5]. In entrambi i casi, la conclusione è la stessa: ciò che è vero per gli uni non lo sarebbe per gli altri, e la Chiesa avrebbe torto a presentare i suoi dogmi come validi per tutti, ovunque e sempre^[6].

Il punto decisivo è che questa tesi non attacca mai le parole, ma solo il loro senso. Si continua a recitare il Credo, si continua a parlare di Cristo, della Chiesa, della salvezza, ma ciascuna di queste parole viene dolcemente svuotata di ciò che la Chiesa vi ha sempre messo. È questo che rende il relativismo dottrinale così difficile da individuare: non sbatte la porta, cambia le serrature dall'interno^[7]. San Pio X lo aveva già notato nel 1907 a proposito dei modernisti: le formule restano, ed è il loro senso a essere trasformato di nascosto^[8].

Ciò che il relativismo dottrinale non è

Bisogna scartare subito quattro confusioni, perché il relativismo si fa spesso passare per ciò che non è, e i suoi avversari a volte lo accusano di ciò che non è nemmeno.

Prima confusione: lo sviluppo della dottrina. Che la fede si approfondisca con i secoli, la Chiesa lo ha sempre insegnato: oggi comprendiamo più distintamente ciò che gli apostoli credevano già in modo confuso, come un giovane di vent'anni comprende ciò che i genitori gli dicevano a cinque anni, senza che la verità sia cambiata^[9]. Lo sviluppo illumina lo stesso senso; il relativismo lo sostituisce con un altro. Tutta la differenza è qui, ed è immensa^[10].

Seconda confusione: la pluralità legittima delle teologie. Che esistano più scuole, tomista, agostiniana, francescana, e più riti per dire l'unica fede, è una ricchezza, non una malattia^[11]. Giovanni Paolo II distingue con cura questa pluralità legittima dal «pluralismo indifferenziato», fondato sull'affermazione che tutte le posizioni si equivalgono: l'uno è la fecondità del vero, l'altro la sua dissoluzione^[12].

Terza confusione: l'inculturazione del Vangelo. Che il Vangelo si esprima in greco, in latino, in cinese o in wolof, con le immagini e le musiche di ogni popolo, è la sua vocazione universale fin dalla Pentecoste^[13]. Ma tradurre non è tradire: una traduzione fedele rende lo stesso senso con altre parole, mentre il relativismo cambia senso conservando le stesse parole^[14].

Quarta confusione: la libertà religiosa e il dialogo. Il Vaticano II insegna che nessuno deve essere costretto in materia di fede e che la Chiesa dialoga con tutti^[15]. Il relativismo ne conclude a torto che tutte le religioni si equivalgono e che l'annuncio missionario sarebbe una violenza: è esattamente l'«indifferentismo» che Dominus Iesus esclude «radicalmente»^[16].

L'antichità: Protagora e Pilato

Il relativismo è antico quanto la filosofia. Nel V secolo prima di Gesù Cristo, il sofista Protagora insegnava che «l'uomo è misura di tutte le cose: di quelle che sono, in quanto sono, e di quelle che non sono, in quanto non sono»^[17]. Non esisterebbe dunque il vero in sé, ma solo il vero per me e il vero per te. Platone gli rispose a lungo nel Teeteto, e Aristotele fece della confutazione del relativismo uno dei fondamenti della logica: se tutto è relativo, allora la frase «tutto è relativo» è essa stessa relativa, e non prova nulla^[18].

Il Vangelo ne conserva una scena sorprendente. Davanti a Gesù che ha appena detto: «Io sono nato e sono venuto nel mondo per rendere testimonianza alla verità», Pilato risponde: «Che cos'è la verità?», ed esce subito, senza attendere la risposta^[19]. Questo «che cos'è la verità?» non è una domanda, è un'alzata di spalle: lo scetticismo del funzionario romano per cui il vero è solo questione di opinione, mentre il potere è una cosa seria^[20]. Duemila anni dopo, il gesto di Pilato resta il gesto inaugurale di ogni relativismo: andarsene prima che la Verità abbia finito la sua frase.

La svolta moderna: la verità messa fuori portata

Per secoli, la cristianità ritenne evidente che l'intelligenza umana può conoscere la realtà, compreso Dio, mediante la ragione e la Rivelazione^[21]. La svolta avvenne quando la filosofia moderna dichiarò questa ambizione fuori portata. Emmanuel Kant (1724-1804) sostenne che conosciamo solo i fenomeni, mai le cose in sé: Dio, l'anima e il mondo come totalità diventerebbero oggetti di credenza morale, non di conoscenza^[22]. I suoi successori andarono oltre: nel XIX secolo, lo storicismo affermò che ogni pensiero è prodotto della sua epoca e vale solo per essa, compresa, fatalmente, questa stessa affermazione^[23].

È su questo terreno che nacque il relativismo dottrinale propriamente detto. Dal momento che la ragione non può più raggiungere l'assoluto, alla fede non resta che ripiegarsi sul sentimento, sull'esperienza o sulla prassi, e i suoi enunciati non descrivono più Dio come è, ma solo il modo in cui i credenti lo vivono^[24]. Il fideismo del XIX secolo, che opponeva la fede alla ragione invece di unirle, e il tradizionalismo filosofico, che faceva della rivelazione primitiva l'unico fondamento del vero, prepararono ciascuno a suo modo questo divorzio, e la Chiesa li scartò entrambi per custodire l'alleanza tra fede e ragione^[25].

La crisi modernista (1907): il primo assalto con un nome

A cavallo tra XIX e XX secolo, queste filosofie entrarono nell'esegesi e nella teologia cattoliche: fu la crisi modernista. Gli autori presi di mira da san Pio X insegnavano che i dogmi non sono che simboli dell'esperienza religiosa, validi per un tempo e poi superati; che la rivelazione non è una parola di Dio conclusa con gli apostoli, ma una coscienza religiosa che evolve con l'umanità^[26]. Il decreto Lamentabili (3 luglio 1907) condannò sessantacinque di queste proposizioni, e l'enciclica Pascendi (8 settembre 1907) ne smontò il sistema pezzo per pezzo^[27]. Il giuramento antimodernista, imposto al clero il 1 settembre 1910, fece giurare di tenere la fede «nello stesso senso» e di respingere «l'evoluzione dei dogmi»^[28].

Il racconto completo di questa crisi si troverà negli articoli modernismo e La crisi modernista (1893-1914): qui basta ricordare che il modernismo fu la prima forma sistematica, e solennemente condannata, del relativismo dottrinale nella Chiesa^[29]. Il liberalismo cattolico condannato del XIX secolo, l'americanismo alla fine dello stesso secolo e il Sillon all'inizio del secolo successivo ne furono cugini: adattare la dottrina al secolo fino a dissolverla, ciascuno a suo modo^[30].

Il dopo concilio e il neomodernismo: il ritorno

Dopo il concilio Vaticano II (1962-1965), che alcuni interpretarono come una rottura che autorizzava tutte le revisioni, i princìpi condannati nel 1907 riaffiorarono: storicismo, simbolismo eucaristico, magistero ridotto a un'opinione tra le altre^[31]. Pio XII aveva avvertito già nel 1946 e nel 1950 (Humani generis); Paolo VI rispose con il Credo del popolo di Dio (1968) e con Mysterium Ecclesiae (1973); Giovanni Paolo II e Benedetto XVI completarono l'opera^[32]. La storia dettagliata di questo ritorno appartiene all'articolo neomodernismo: il presente articolo ne trattiene la lezione, il relativismo dottrinale non muore mai per le sue condanne, cambia vocabolario e ricomincia^[33].

Il relativismo dogmatico: quando le formule non significano più nulla di determinato

È la forma più diretta, e Roma l'ha nominata senza giri di parole: nel 1973, la Congregazione per la dottrina della fede scrive che chi ritiene le formule dogmatiche incapaci di significare determinatamente la verità «non sfuggirebbe al relativismo dogmatico»^[34]. Concretamente, ne vengono frasi che ogni cattolico ha già sentito: «la Risurrezione è vera per chi ci crede»; «l'inferno esiste, ma vuoto, perché Dio non può condannare nessuno»; «il dogma dice questo, ma il suo senso si è evoluto»^[35].

Il meccanismo è sempre lo stesso, descritto già nel 1950 da Pio XII: si comincia «indebolendo il più possibile il significato dei dogmi», li si spoglia della formulazione tradizionale in nome di un ritorno alle fonti, poi li si riesprime nelle nozioni alla moda, immanentismo, esistenzialismo, psicologia, sociologia, finché la verità divina resta «indicata senza dubbio fino a un certo punto, ma fatalmente deformata»^[36]. La Chiesa risponde che le sue formule, «restando immutate, comunicheranno sempre» la verità rivelata a chi le interpreta bene, e che il loro senso «resta sempre vero e identico a sé stesso», anche se ulteriormente chiarito^[37].

«Quanto al senso delle formule dogmatiche, esso resta sempre vero e identico a sé stesso nella Chiesa, anche quando viene chiarito ulteriormente e compreso più pienamente.» Congregazione per la dottrina della fede, Mysterium Ecclesiae, § 5 (24 giugno 1973)^[38]

Il pluralismo religioso indifferenziato: «tutte le religioni si equivalgono»

La seconda forma è la più diffusa nell'opinione comune: poiché Dio vuole la salvezza di tutti, tutte le religioni si equivarrebbero come vie di salvezza, e pretendere che Cristo e la sua Chiesa siano l'unica via sarebbe arroganza^[39]. La dichiarazione Dominus Iesus (6 agosto 2000) risponde in due tempi. Prima descrive la radice: «teorie relativiste» che giustificano il pluralismo religioso non solo come fatto, ma come principio, e che dichiarano «superate» verità come il carattere definitivo della rivelazione di Cristo o l'unicità salvifica della Chiesa^[40]. Poi decide: la rivelazione di Gesù Cristo è «definitiva e completa», perché in lui «abita corporalmente tutta la pienezza della divinità»^[41].

«Si deve credere fermamente che la rivelazione della pienezza della verità divina si compie nel mistero di Gesù Cristo, Figlio di Dio incarnato, che è “la via, la verità e la vita”.» Congregazione per la dottrina della fede, Dominus Iesus, § 5 (6 agosto 2000)^[42]

Lungi dal disprezzare le altre religioni, che la Chiesa guarda «con sincero rispetto», questa fermezza le onora: sarebbe disprezzarle annunciare loro un Cristo diminuito, relativo, facoltativo^[43]. E la missione non è una violenza fatta alle coscienze, ma «un'esigenza d'amore verso tutti gli uomini»: non si tiene per sé la via della vita quando la si è trovata^[44].

Il relativismo morale ed esegetico: le due province vicine

Il relativismo ha due province limitrofe, trattate nei loro dossier ma da segnalare qui. Il relativismo morale dissolve i comandamenti rendendoli relativi alle situazioni, alle culture e alle intenzioni: Giovanni Paolo II vi dedicò l'enciclica Veritatis splendor (6 agosto 1993), ricordando che esistono atti «intrinsecamente cattivi», che nessuna circostanza può rendere buoni^[45]. Il relativismo esegetico dissolve il senso della Scrittura consegnandolo alle sole ricostruzioni storico critiche, fino a negare ciò che il testo afferma: Mosè, Giona, la paternità giovannea diventano «simboli», e il lettore moderno resta unico giudice di ciò che Dio ha voluto dire^[46].

In entrambi i casi, la regola di lettura è la stessa del dogma: la Chiesa legge la Scrittura e la legge morale nella Tradizione vivente e sotto la guida del Magistero, non «fuori della Tradizione e del Magistero» come fanno le letture relativiste che Dominus Iesus annovera tra i presupposti dell'errore^[47].

Il relativismo pratico: la pressione dolce del «tutti la pensano così»

Resta la forma più insidiosa, perché non si enuncia in nessun libro: il relativismo pratico degli stessi ambienti cattolici. Si continua ad andare a messa, ma si sorride quando il sacerdote ricorda un dogma «che disturba»; si dice «la Chiesa insegna che...» invece di «è vero che...», come se la fede fosse solo un'usanza di gruppo; quasi ci si scusa di credere, per paura di passare per «fondamentalisti»^[48]. Giovanni Paolo II notava già che, «per falsa modestia, ci si accontenta di verità parziali e provvisorie, senza più cercare di porre le domande radicali» su Dio e sul senso della vita^[49]. È questo relativismo silenzioso e mondano a cui mirava il cardinale Ratzinger quando parlava di dittatura: non una polizia del pensiero, ma una pressione culturale che rende sospetta la certezza e obbligatorio il dubbio^[50].

Vaticano I: il senso dei dogmi è immutabile

Il primo concilio Vaticano (1869-1870) aveva previsto tutto. La sua costituzione Dei Filius (24 aprile 1870) insegna che il senso dei dogmi «deve essere sempre conservato» e che non ci si può mai allontanare da esso «con la vana pretesa di conseguirne un'intelligenza più profonda»^[51]. E colpisce con l'anatema l'opinione secondo cui, «in considerazione del progresso della scienza, si dovrebbe un giorno attribuire ai dogmi un senso diverso da quello che la Chiesa ha inteso e intende»^[52]. In altre parole: la scienza progredisce, le parole si affinano, la comprensione si approfondisce, ma il senso proposto dalla Chiesa non cambia campo^[53].

«Il senso dei dogmi che la nostra Madre la Santa Chiesa ha proposto una volta per tutte deve essere sempre conservato, e non ci si può mai allontanare da esso con la vana pretesa di conseguirne un'intelligenza più profonda.» Concilio Vaticano I, costituzione Dei Filius, cap. 4 (24 aprile 1870)^[54]

La regola di Vincenzo di Lerino: profectus, non permutatio

Quattro secoli prima che la parola «dogma» assumesse il suo senso tecnico, un monaco di Lerino aveva dato alla Chiesa la sua bussola. San Vincenzo di Lerino (morto verso il 445), nel suo Commonitorium (verso il 434), definisce il cattolico con la sua fedeltà a «ciò che è stato creduto ovunque, sempre e da tutti», quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est^[55]. E distingue due crescite: il profectus, che fa crescere ogni realtà in se stessa, e la permutatio, che la cambia in un'altra cosa^[56].

«Vi sia dunque progresso, e grande progresso [...], ma solo nel medesimo ordine di cose, nello stesso dogma, nello stesso senso e nello stesso pensiero: nello stesso dogma, lo stesso senso e lo stesso pensiero.» San Vincenzo di Lerino, Commonitorium, cap. 23^[57]

Questa regola, eodem sensu eademque sententia, «nello stesso senso e nello stesso pensiero», fu ripresa parola per parola dal Vaticano I, dal giuramento antimodernista del 1910 e da Giovanni XXIII nell'aprire il Vaticano II^[58]. È il test decisivo: tutto ciò che cresce senza cambiare senso è sviluppo legittimo; tutto ciò che cambia senso conservando le parole è relativismo^[59].

Giovanni XXIII: una cosa è il deposito, un'altra la sua formulazione

Il discorso di apertura del concilio, Gaudet Mater Ecclesia (11 ottobre 1962), è uno dei testi più citati, e più deformati, del XX secolo. Giovanni XXIII vi distingue infatti «il deposito della fede, cioè le verità contenute nella sacra dottrina», e «il modo di esprimere queste verità, conservando tuttavia lo stesso senso e la stessa portata»^[60]. I relativisti ne trattengono solo la prima metà, «bisogna riformulare!», e dimenticano la seconda: «conservando lo stesso senso»^[61]. Ma il papa parlava di una dottrina «certa e immutabile, alla quale si deve prestare fedele obbedienza»: la novità che raccomanda riguarda il modo di studiare e di esporre, mai il significato stesso^[62]. Paolo VI lo ridirà a suo modo: conservare per la dottrina «la pienezza del suo significato e tutta la sua portata, esprimendola al tempo stesso in un modo che parli alla mente e al cuore degli uomini»^[63].

Mysterium Ecclesiae (1973): Roma nomina il «relativismo dogmatico»

La dichiarazione Mysterium Ecclesiae (24 giugno 1973) è il testo più preciso mai pubblicato sul nostro tema, ed è da essa che questo articolo prende il suo vocabolario^[64]. Il suo § 5 procede in tre tempi: prima riconosce lealmente tutto ciò che è vero nell'attenzione alla storia, che gli enunciati dipendono in parte dalla lingua della loro epoca, che le verità possono essere dapprima espresse in modo incompleto, che le formule portano talvolta le «tracce» delle concezioni del loro tempo^[65]. Poi pone il limite: le formule dogmatiche, «restando immutate», comunicheranno sempre la verità rivelata; il loro senso «resta sempre vero e identico a se stesso»^[66]. Infine nomina l'errore: ridurre i dogmi ad «approssimazioni mutevoli» che deformano la verità significa cadere nel «relativismo dogmatico» e «corrompere il concetto dell'infallibilità della Chiesa»^[67].

Dominus Iesus (2000) e Fides et ratio (1998): la verità esiste e può essere conosciuta

Due testi di Giovanni Paolo II chiudono il dossier sul piano dei principi. Fides et ratio (14 settembre 1998) attacca la radice filosofica: la «diffidenza verso la verità» per cui «la legittima pluralità di posizioni ha ceduto il passo a un pluralismo indifferenziato, fondato sull'affermazione che tutte le posizioni si equivalgono»^[68]. Contro lo scetticismo, l'enciclica ricorda che «la fede e la ragione sono come le due ali» che portano lo spirito verso la contemplazione della verità, e che Dio stesso «ha posto nel cuore dell'uomo il desiderio di conoscere la verità»^[69]. Dominus Iesus (6 agosto 2000) ne trae la conseguenza cristologica: se la verità può essere conosciuta, è perché ha un volto, Gesù Cristo, «la via, la verità e la vita», nel quale la pienezza della verità divina è rivelata «definitivamente e completamente»^[70].

La tabella seguente riassume la distinzione che regge tutto il dossier.

Lettura della tabella: la colonna di sinistra cresce senza cambiare senso (profectus); quella di destra cambia senso conservando le parole (permutatio). È il criterio di Vincenzo di Lerino applicato ai dibattiti di oggi.

Alla vigilia della sua elezione, il cardinale Joseph Ratzinger celebrò la messa pro eligendo Romano Pontifice commentando la lettera agli Efesini: non essere più «sballottati da ogni vento di dottrina»^[81]. La sua omelia descrive con precisione clinica il clima analizzato nelle sezioni precedenti: quante correnti, marxismo, liberalismo, ateismo, mistica vaga, agnosticismo, sincretismo, hanno sballottato in pochi decenni la barca di tanti cristiani^[82].

«Avere una fede chiara, secondo il Credo della Chiesa, viene spesso etichettato come fondamentalismo. Mentre il relativismo, cioè lasciarsi sballottare da ogni vento di dottrina, appare come l'unico atteggiamento all'altezza dell'epoca attuale. Si sta costruendo una dittatura del relativismo, che non riconosce nulla come definitivo e trattiene come misura ultima solo il proprio io e i propri desideri.» Cardinale Joseph Ratzinger, omelia pro eligendo Romano Pontifice, 18 aprile 2005^[83]

Ma l'omelia non si ferma alla diagnosi: propone il rimedio, che non è irrigidimento ma amicizia. «Una fede adulta non è una fede che segue le mode e l'ultima novità; una fede adulta e matura è una fede profondamente radicata nell'amicizia con Cristo», perché «è questa amicizia che ci apre a tutto ciò che è buono e ci dà il criterio per discernere il vero dal falso»^[84]. Il criterio del vero non è dunque un sistema, è una Persona: «il Figlio di Dio, l'uomo vero, è la misura del vero umanesimo»^[85].

Tre domande di verifica

Di fronte a un libro, a un sermone, a un video o a un catechista che sanno di relativismo, tre semplici domande fanno la cernita, e non chiedono alcuna formazione teologica, solo attenzione^[86].

Prima domanda: ciò che ascolto cambia il senso, o solo le parole? Un buon pedagogo cambia le parole per custodire il senso: spiega la transustanziazione con immagini nuove senza toccare il dogma^[87]. Un relativista fa l'inverso: conserva le parole, «risurrezione», «presenza reale», «Chiesa», e cambia discretamente ciò che designano^[88].

Seconda domanda: la verità è presentata come conoscibile, o come inaccessibile? Le formule del tipo «nessuno può sapere», «la Chiesa dovrà pur evolvere», «era vero per loro, non per noi» segnalano il presupposto che Dominus Iesus denuncia: la convinzione che la verità su Dio sarebbe «inafferrabile e ineffabile, anche mediante la rivelazione cristiana»^[89]. Il cattolico risponde con san Giovanni: il Figlio unico «lo ha fatto conoscere», e questa conoscenza è certa^[90].

Terza domanda: posso ancora dire «è vero»? Se l'insegnamento ascoltato non permette mai più di affermare, solo di «camminare», di «interrogarsi», di «lasciarsi spostare», allora la fede è stata sostituita da una ricerca senza termine, esattamente ciò che Pio XII rimproverava alla «nuova teologia»: essere «sempre in cammino, senza mai arrivare»^[91]. Ma la fede, diceva Paolo VI davanti al primo sinodo, «non è solo ricerca: è anzitutto certezza»^[92].

La carità verso le persone, la fermezza sul vero

Ultimo punto, capitale: confutare il relativismo non autorizza mai a disprezzare i relativisti. La maggior parte dei cristiani tentati da queste tesi non sono nemici della fede, ma pecore sballottate da «ogni vento di dottrina», spesso con sincerità e generosità reali^[93]. La Chiesa li accoglie: Dio «vuole che tutti gli uomini siano salvati e giungano alla conoscenza della verità»^[94]. È anzi in nome dell'amore che rifiuta di lasciarli smarrire: non si ama una persona lasciandola bere a una fonte avvelenata con il pretesto di rispettarne la sete^[95].

Inversamente, la carità verso le persone non obbliga mai ad annacquare la dottrina: un dogma affermato con dolcezza resta un dogma affermato^[96]. Il modello è Cristo davanti a Pilato: non tace, «sono nato per rendere testimonianza alla verità», e non usa violenza: lascia uscire Pilato^[97]. La verità proposta, mai imposta; ma proposta intera, mai diminuita^[98].

• La crisi che mise il relativismo in sistema: modernismo e La crisi modernista (1893-1914).
• Il ritorno degli stessi principi dopo il 1946: neomodernismo.
• L'adattamento della dottrina al secolo nel XIX secolo: Liberalismo cattolico condannato.
• Il concilio ricollocato nella continuità: Concilio Vaticano II (1962-1965).
• Quando il sentimento sostituisce la ragione nella fede: fideismo.
• Quando la filosofia fa a meno della ragione: tradizionalismo filosofico.