Joseph de Maistre (1753-1821)

Il profeta dell'ultramontanismo

Dopo la Rivoluzione, la Chiesa di Francia uscì dissanguata, divisa tra il ricordo del gallicanesimo — la tradizione che limitava l'autorità del Papa a vantaggio del re e dei vescovi nazionali — e la tentazione di sottomettersi allo Stato. Contro questo arretramento, Maistre ravvivò un'idea semplice e ardente: il cattolicesimo è vivo solo se è romano, e Roma è forte solo sotto un Papa sovrano.^[11][12] Il suo Du Pape divenne il manifesto dell'ultramontanismo ottocentesco: il partito di coloro che guardavano "al di là dei monti", verso Roma, e non verso le Chiese nazionali.^[13]

Non vinse questa battaglia durante la vita; la vinse nella posterità. Il movimento da lui ispirato, poi portato avanti dal primo Lamennais, da Louis Veuillot e da Dom Guéranger, sfociò nel concilio Vaticano I e nella definizione dell'infallibilità nel 1870.^[14][15] Pochi pensatori politici possono dire di aver disegnato, con mezzo secolo d'anticipo, il volto dottrinale della Chiesa contemporanea.

Un laico che pensò dalla fede

Conviene insistere su questo punto, perché è raro: Maistre non era un chierico. Era padre di famiglia, giurista, uomo di mondo e di corti. Eppure pensò il papato, il sacrificio, la Provvidenza e la sofferenza con una profondità che nutrì generazioni di teologi.^[16] Illustra, a modo suo, la vocazione propria del laico cattolico: portare nel cuore della città — magistratura, diplomazia, letteratura — un'intelligenza interamente credente.

Un genio da ammirare e discernere

A differenza di un cardinale come Nicola Cusano, morto in piena comunione senza una riga da ritrattare, Joseph de Maistre appartiene alla famiglia dei grandi spiriti cattolici che si leggono con discernimento. Sul fondo dottrinale — primato e infallibilità del Papa, realtà del peccato, governo divino della storia — possiede un'ortodossia folgorante, e la Chiesa ha fatto proprio l'essenziale della sua battaglia.^[17] Ma il suo stile, come riconosce la stessa Catholic Encyclopedia, manca talvolta della "moderation" e della "serenity" di Bossuet e cede alla "violence" del linguaggio.^[18]

Soprattutto, la sua fascinazione per il sangue, il sacrificio e il castigo lo conduce a pagine in cui un'intuizione giusta — la misteriosa solidarietà dell'innocenza e della colpa — convive con un'esaltazione torbida della violenza. Bisogna leggere quelle pagine senza censurarle, ma anche senza canonizzarle: esprimono la grandezza e il limite di un uomo che volle guardare il male in faccia, anche a rischio di avvicinarvisi troppo.

In poche date

Una giovinezza savoiarda e gesuita

Joseph-Marie Maistre nasce il 1 aprile 1753 a Chambéry, in una Savoia che non è francese, ma appartiene agli Stati del re di Sardegna.^[19] Suo padre, François-Xavier Maistre, magistrato stimato, sarà fatto conte nel 1778; la famiglia è numerosa, pia e orientata al servizio dello Stato.^[20] Il ragazzo è affidato ai gesuiti di Chambéry, di cui conserverà per tutta la vita il segno: gusto delle lettere classiche, rigore logico e profonda stima per la Compagnia, che più tardi difenderà con ardore.^[21]

Dottore in diritto a Torino nel 1772, entra nella magistratura nel 1774 e sale nel Senato di Savoia, la corte sovrana del ducato, fino alla nomina a senatore nel 1788.^[22][23] Nulla lo distingue allora da un brillante servitore della monarchia: leggerà, giudicherà, servirà. La Rivoluzione trasformerà questo magistrato provinciale in un pensatore europeo.

La parentesi massonica e martinista

Un punto esige franchezza. Come molti spiriti curiosi del suo tempo, il giovane Maistre fu ricevuto nella massoneria. Ma non si trattava di una massoneria voltairiana e anticlericale: Maistre entrò nel Rito Scozzese Rettificato di Jean-Baptiste Willermoz e frequentò l'ambiente del martinismo di Louis-Claude de Saint-Martin, una corrente illuminista e cristiana che cercava una religione interiore e una rigenerazione spirituale.^[24][25] Nel 1782 scrisse persino un Mémoire au duc de Brunswick in cui sognava una massoneria riconciliata con la Chiesa.^[26]

Questa tappa è reale, e sarebbe disonesto cancellarla. Ma occorre dire due cose. Primo, quella massoneria mistica non aveva nulla in comune con le logge che avrebbero preparato l'anticlericalismo del XIX secolo. Secondo, la Rivoluzione guarì Maistre da quelle illusioni: vedendo all'opera le forze di dissoluzione, ruppe con esse e divenne uno dei più lucidi denunciatori delle sette rivoluzionarie.^[27] Il pensatore maturo subordinerà ogni ricerca interiore all'autorità visibile della Chiesa romana. Si può dire della sua giovinezza illuminista ciò che si dice di altre conversioni: la grazia non cancellò il cammino; lo raddrizzò.

L'esilio, prova della Rivoluzione

Nel settembre 1792, le truppe della Convenzione invadono la Savoia. Maistre rifiuta di collaborare e va in esilio: prima Losanna, poi Aosta, Venezia e Cagliari, seguendo le sventure della casa di Savoia.^[28][29] Rovinato, spesso separato dai suoi, conosce l'amarezza del proscritto. Da quella prova nasce il suo genio: privato di tutto, pensa.

Da Losanna pubblica i suoi primi scritti realisti e, nel 1796, le Considérations sur la France, anonime, che lo collocano immediatamente in prima fila.^[30][31] L'esilio gli diede la distanza del profeta: là dove l'Europa vede il caos, egli discerne un disegno.

L'ambasciatore alla corte dello zar

Nel 1803, il re Vittorio Emanuele I, ormai ridotto alla Sardegna, invia Maistre a rappresentarlo a San Pietroburgo come ministro plenipotenziario.^[32][33] Vi resterà quattordici anni (1803-1817), in una povertà dignitosa, lontano dai grandi affari per la debolezza del suo regno, ma ricevuto e stimato alla corte dello zar Alessandro I.^[34]

Quegli anni russi furono, paradossalmente, i più fecondi. Lontano dalle biblioteche, compose l'Essai sur le principe générateur des constitutions politiques (1814), terminò Du Pape e redasse i dialoghi delle Soirées de Saint-Pétersbourg, il cui titolo stesso indica il luogo di nascita.^[35][36] Il diplomatico senza potere divenne uno dei maestri di pensiero dell'Europa.

Ritorno e morte a Torino

Richiamato nel 1817, onorato a Parigi, dove ci si contendeva la sua conversazione, Maistre torna a Torino, dove è nominato reggente della Gran Cancelleria e ministro di Stato.^[37][38] Nel 1820, l'Accademia di Savoia lo accoglie tra i suoi membri: precisazione utile, perché talvolta gli è stato attribuito erroneamente un seggio all'Académie française, che non occupò mai.^[39]

Muore a Torino il 26 febbraio 1821, a sessantasette anni, poche settimane prima che appaiano, postumi, i suoi due ultimi grandi libri: De l'Église gallicane e Les Soirées de Saint-Pétersbourg.^[40][41] Muore cristianamente, da tempo riconciliato con l'unica autorità che alla fine riconobbe: Roma.

Le Considérations sur la France (1796)

Il primo capolavoro di Maistre è un libro d'occasione diventato classico. Contro i rivoluzionari che credono di fabbricare una società nuova per decreto, egli oppone una tesi: la Rivoluzione non è opera degli uomini; li supera e li trascina.

"Non sono gli uomini a condurre la rivoluzione; è la rivoluzione che impiega gli uomini." — Joseph de Maistre, Considérations sur la France, 1796^[42]

Questa formula rovescia l'orgoglio illuminista. Gli attori si credono padroni; sono strumenti. E lo strumento, qui, è nelle mani di Dio: la Rivoluzione è un castigo, ma un castigo purificatore, ordinato al rialzarsi della Francia e del cristianesimo.^[43][44]

La Rivoluzione come castigo provvidenziale

Maistre non minimizza l'orrore; lo nomina. Per lui, la Rivoluzione francese non è un eccesso politico ordinario, ma un fenomeno di un altro ordine:

"Vi è nella Rivoluzione francese un carattere satanico che la distingue da tutto ciò che si è visto e forse da tutto ciò che si vedrà." — Joseph de Maistre, Considérations sur la France, capitolo V, 1796^[45]

La parola è forte, ma non nasce dalla disperazione. Per Maistre, proprio questo scatenarsi del male è avvolto in un disegno più grande: Dio permette il crimine per trarne un bene, e la Francia, castigata, sarà rialzata. Questa è la chiave di tutto il libro e l'audacia che ne farà la gloria: nel punto più oscuro del Terrore, annuncia la Restaurazione, contro ogni evidenza apparente.^[46][47]

Contro l'astrazione dell'Illuminismo

Il cuore filosofico di Maistre è una critica dell'uomo astratto dei filosofi. Rousseau parlava dell'"uomo" in generale, del contratto sociale concluso tra individui intercambiabili. Maistre risponde che quell'uomo non esiste da nessuna parte:

"Ora, non vi è uomo nel mondo. Ho visto, nella mia vita, francesi, italiani, russi, ecc.; so persino, grazie a Montesquieu, che si può essere persiani; ma quanto all'uomo, dichiaro di non averlo mai incontrato in vita mia; se esiste, è del tutto a mia insaputa." — Joseph de Maistre, Considérations sur la France, capitolo VI, 1796^[48]

Contro il razionalismo illuminista, contro Bacon, Locke e Rousseau, Maistre sostiene che le costituzioni vive non si decretano: crescono, come organismi, nella durata, nella consuetudine e nella religione. È la tesi dell'Essai sur le principe générateur des constitutions politiques (1814): le vere leggi di un popolo non sono mai interamente scritte, perché poggiano su qualcosa di più antico e più alto della ragione individuale.^[49][50] La sua critica incisiva della filosofia moderna culminerà nell'Examen de la philosophie de Bacon, inedito durante la sua vita.^[51]

Le Soirées de Saint-Pétersbourg

Testamento letterario e filosofico di Maistre, le Soirées de Saint-Pétersbourg (1821) mettono in scena tre interlocutori — un senatore, un cavaliere e un conte, che è lo stesso Maistre — i quali, in undici colloqui sulle rive della Neva, discutono del governo temporale della Provvidenza.^[52] La grande domanda del libro è il male: come conciliare la bontà di Dio con la sofferenza dell'innocente?

È qui che Maistre dispiega le sue intuizioni più profonde, e anche le più pericolose. Rifiuta di dissolvere lo scandalo del male in un facile ottimismo; guarda frontalmente il dolore del mondo e cerca la risposta nel sacrificio. Vi torneremo nella sezione dedicata alla sua teologia del sangue.

La tesi: non c'è cristianesimo senza sovranità pontificia

Du Pape (Lione, 1819, due volumi) è il vertice dottrinale dell'opera. La dimostrazione ha una logica implacabile: ogni società ha bisogno di un'autorità sovrana, cioè di un'autorità da cui non si possa appellare a nessun'altra; ora, la Chiesa è una società; dunque la Chiesa ha bisogno di un'autorità sovrana, e questa autorità è il Papa.^[53][54] Senza un potere supremo capace di decidere in ultima istanza, la fede si frantuma in tante opinioni quanti sono gli individui: precisamente ciò che produsse la Riforma protestante.

Maistre unisce così in modo indissolubile il primato di Roma e l'unità stessa del cristianesimo. Il Papa non è per lui un funzionario superiore: è la chiave di volta senza la quale l'edificio crolla.

L'infallibilità prima del 1870

Ciò che colpisce di più è che Maistre afferma l'infallibilità pontificia mezzo secolo prima che la Chiesa la definisca. La sua formula è celebre: sovranità e infallibilità, nell'ordine spirituale, sono una sola cosa, perché un potere senza appello deve essere ritenuto infallibile oppure cessa di essere sovrano.^[55] La Catholic Encyclopedia riassume così la sua posizione storica: nessun pontefice romano, parlando liberamente alla Chiesa, si è mai sbagliato in materia di fede.^[56]

"L'infallibilità nell'ordine spirituale e la sovranità nell'ordine temporale sono due parole perfettamente sinonime." — Joseph de Maistre, Du Pape, libro I, 1819^[57]

La formula è audace e, come spesso in Maistre, un poco eccessiva: il concilio Vaticano I sarà molto più preciso e misurato di lui, racchiudendo l'infallibilità entro condizioni strette: il Papa che parla ex cathedra, definendo una dottrina di fede o di morale da tenersi da tutta la Chiesa.^[58] Maistre ebbe l'intuizione giusta; la Chiesa ne fissò i limiti esatti.

Contro il gallicanesimo

Il combattimento di Maistre ha un avversario preciso: il gallicanesimo, dottrina francese che, dalla Dichiarazione dei Quattro Articoli del 1682, subordinava l'autorità del Papa a quella dei concili e difendeva le "libertà" della Chiesa di Francia di fronte a Roma. Il suo ultimo libro, De l'Église gallicane (1821), è una confutazione sistematica di questa tradizione.^[59][60] Per Maistre, il gallicanesimo è una breccia attraverso cui lo Stato si impadronisce della Chiesa; l'ultramontanismo è l'unica garanzia della libertà della Chiesa davanti ai poteri politici.

Maistre e Pastor Aeternus

La definizione del 1870 non è una copia di Maistre; è il suo discernimento ecclesiale. Pastor Aeternus afferma la piena e suprema potestà di giurisdizione del Romano Pontefice sulla Chiesa universale e definisce l'infallibilità quando il Papa, come pastore e dottore di tutti i cristiani, definisce una dottrina di fede o di morale da tenersi da tutta la Chiesa.^[61] Ciò che in Maistre era intuizione polemica diventa, nel concilio, dogma circoscritto.

Questa differenza è decisiva. Maistre vede che l'unità della fede richiede una roccia visibile; Vaticano I precisa quando e come questa roccia parla infallibilmente. La Chiesa non ha canonizzato ogni formula maistriana; ha confermato la sua intuizione centrale e l'ha posta nella grammatica sobria del dogma.

Il boia, "orrore e vincolo" della società

Nessuna pagina di Maistre è più celebre, e più inquietante, del ritratto del boia nelle Soirées. Per lui, l'ordine politico riposa, in ultima istanza, sulla possibilità di punire; e questa funzione, benché ripugnante, tiene insieme la società:

"E tuttavia ogni grandezza, ogni potenza, ogni subordinazione riposa sull'esecutore: egli è l'orrore e il vincolo dell'associazione umana. Togliete dal mondo questo agente incomprensibile; nello stesso istante l'ordine lascia il posto al caos, i troni sprofondano e la società scompare." — Joseph de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, primo colloquio^[62]

La pagina ha la forza di un'incisione. Dice una verità dimenticata dalle utopie: una società non vive solo di idee generose; ha bisogno di giustizia, autorità e sanzione. Ma la formula rischia di sacralizzare ciò che resta una tragica necessità. La Chiesa non insegna il culto del boia: insegna la giustizia, la misericordia e la dignità inviolabile della persona.

La guerra "divina"

La stessa ambivalenza appare quando Maistre parla della guerra. Nelle Soirées, formula una frase terribile:

"La guerra è dunque divina in se stessa, poiché è una legge del mondo." — Joseph de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, settimo colloquio^[63]

Bisogna capire il suo punto: Maistre non esalta l'aggressione come virtù morale; constata che la violenza attraversa la storia e che la Provvidenza può servirsene, come si serve anche delle passioni e dei peccati degli uomini.^[64] Tuttavia la sua lingua oltrepassa la prudenza. Un cattolico può riconoscere che Dio governa anche le guerre senza chiamare "divina" la guerra in sé, perché il Vangelo resta la rivelazione del Principe della pace.

La reversibilità dei dolori dell'innocente

Il punto più alto della teologia maistriana del sacrificio è la reversibilità: l'idea che la sofferenza dell'innocente possa giovare al colpevole. Maistre vede in questo "dogma universale" il cuore del cristianesimo, poiché Cristo, innocente per eccellenza, paga per i peccatori.^[65]

Qui l'intuizione è profondamente cristiana: la comunione dei santi, l'offerta vicaria, la riparazione e il mistero della Croce manifestano davvero una solidarietà soprannaturale tra le membra del Corpo di Cristo. Ma il rischio è di confondere il valore redentivo del sacrificio con un gusto oscuro per la sofferenza. La sofferenza non salva perché è sangue; salva quando è assunta nell'amore di Cristo.

Tabella di discernimento

Questo discernimento non abbassa Maistre: lo situa. Fu un immenso pensatore cattolico, il cui fondo dottrinale è stato vindicato dalla Chiesa, e la cui retorica chiedeva la lima di una tradizione più serena.

Un'influenza immensa

L'influenza di Maistre attraversa tutto il XIX secolo cattolico. I grandi controrivoluzionari — lo spagnolo Donoso Cortés, il francese Louis Veuillot, i teologi della scuola romana — attingono a lui.^[66][67] Il suo ultramontanismo irriga il movimento che conduce al Syllabus di Pio IX (1864) e a Vaticano I. Anche gli avversari ne riconoscono la forza: Maistre non si combatte alla leggera.

Al di là del campo cattolico, la sua potenza letteraria ha affascinato scrittori lontanissimi da lui, come Baudelaire, che annota nel suo diario intimo: "De Maistre et Edgar Poe m'ont appris à raisonner."^[68] Rari sono i pensatori della Restaurazione la cui prosa conservi una simile energia.

Il processo per "fascismo" e la sua confutazione

Nel XX secolo, lo storico delle idee Isaiah Berlin rese Maistre famoso in modo equivoco, vedendo nel suo culto dell'autorità, della violenza e dell'irrazionale una lontana anticipazione del fascismo.^[69] La lettura è brillante ma largamente anacronistica. Maistre non è un nazionalista totalitario: è un monarchico cristiano, legato alla legittimità, ai corpi intermedi e alla Chiesa universale — l'esatto contrario dello Stato-nazione idolatrato. Fare di lui un precursore del fascismo significa confondere la sua meditazione tragica sul male con una dottrina della forza.^[70]

La verità è più semplice e più alta: Maistre è un cattolico che ha guardato l'abisso del peccato senza distogliere gli occhi e che ha cercato, talvolta maldestramente, di leggervi la mano di Dio.

Come leggere Joseph de Maistre oggi

Il lettore cattolico di oggi può accostarsi a Maistre con fiducia e libertà. Con fiducia, perché sull'essenziale — il primato di Roma, la realtà della Provvidenza, la profondità del mistero del male e dell'espiazione — è un maestro sicuro, di cui la Chiesa ha fatto proprie le grandi tesi. Con libertà, perché non è né un Padre della Chiesa né un dottore: i suoi eccessi di linguaggio, la sua fascinazione per il sangue, la sua lettura troppo meccanica dei castighi divini non lo obbligano, e non ci obbligano.

Tenerlo per ciò che è — un grandissimo laico cattolico, profeta dell'ultramontanismo e scrittore di genio, da ammirare nel fondo e da discernere nel tono — significa rendergli giustizia meglio di quanto non facciano né i devoti né i detrattori.

• Il gallicanesimo — la dottrina francese combattuta da Du Pape e da De l'Église gallicane, e il cui crollo a Vaticano I consacra l'ultramontanismo di Maistre.
• Le altre personalità eminenti del cattolicesimo dello stesso sottoalbero Ignispedia: pensatori, dottori e geni cristiani da ammirare, ciascuno con la parte di discernimento richiesta dalla sua opera.