Conciliarismo radicale

In altre parole: chi comanda, quando papa e concilio si contraddicono? Il cattolico risponde: il papa, assistito dal concilio; il conciliarista radicale risponde: il concilio, contro il papa se necessario. Tutto il resto ne deriva.

Le cinque tesi del sistema

Il sistema, quale si fissa nei trattati di Basilea (anni 1430), si riassume in cinque proposizioni legate^[5] :

1. Il concilio riceve il suo potere immediatamente da Cristo, e non dal papa: non ha dunque bisogno di essere convocato né confermato da lui per essere legittimo.
2. Il concilio è superiore a ogni persona nella Chiesa, papa compreso, in materia di fede, di estirpazione dello scisma e di riforma.
3. Il concilio può giudicare e deporre un papa — per eresia, scisma, o anche per rifiuto della riforma.
4. I concili devono riunirsi periodicamente (ogni cinque-dieci anni) e governare la Chiesa in permanenza, il papa essendone solo l'esecutore.
5. L'appello dal papa al concilio è sempre ammissibile: ogni fedele scontento di una decisione pontificia può appellarsi al futuro concilio, il che sospende in pratica ogni autorità romana.

Conciliarismo di crisi e conciliarismo radicale: non confonderli

Tutti i difensori del concilio non dicono la stessa cosa. La tabella seguente, essenziale per giudicare onestamente gli uomini di Costanza, distingue il rimedio d'urgenza — che la Chiesa poté tollerare nel 1415 — dal sistema permanente, che essa condannò^[6] :

Il conciliarismo non nasce da una meditazione sul Vangelo: nasce da un guasto — due, poi tre uomini che si dicono papa contemporaneamente, e nessuno sulla terra per decidere. Quando il giudice supremo è egli stesso la lite, l'idea sorge naturalmente: sarà la Chiesa riunita a giudicare.

Marsilio da Padova: il primo colpo (1324)

Mezzo secolo prima dello Scisma, il medico e filosofo Marsilio da Padova, con Giovanni di Jandun, pubblica il Defensor pacis (1324): l'autorità suprema nella Chiesa apparterrebbe al concilio generale rappresentante la totalità dei fedeli, e il papa ne sarebbe solo l'esecutore revocabile^[7]. La replica non tarda: Giovanni XXII condanna le tesi marsiliane nel 1327 (Licet juxta doctrinam), e Marsilio finisce i suoi giorni alla corte dell'imperatore Ludovico il Bavaro, protettore di tutti i nemici di Avignone^[8]. Ma il seme è gettato nelle università: l'arma è forgiata, lo Scisma fornirà l'occasione per servirsene.

Ockham: giudicare un papa eretico

Il francescano inglese Guglielmo di Ockham, in lite con Giovanni XXII sulla povertà francescana e rifugiato anche lui presso Ludovico il Bavaro (1328), va ancora oltre: nei suoi scritti polemici (Dialogus, Breviloquium de principatu tyrannico), sostiene che un papa caduto nell'eresia può e deve essere giudicato — da un concilio generale^[9]. Ockham non costruisce un sistema conciliarista completo — resta un polemista d'occasione — ma lascia in eredità alle generazioni seguenti l'argomento decisivo: esistono casi in cui il concilio giudica il papa, e questi casi sarà la teologia a definirli^[10]. Gli universitari parigini che faranno Costanza hanno tutti letto Ockham.

Pisa (1409): il rimedio che aggrava il male

Nel 1378, lo Scisma ha tagliato la cristianità in due obbedienze — Roma e Avignone — e né la via del negoziato (via cessionis: dimissione simultanea) né quella delle armi hanno avuto esito. I cardinali delle due obbedienze, riuniti a Pisa nel 1409, tentano la via concilii: depongono i due papi, Gregorio XII e Benedetto XIII, ed eleggono Alessandro V^[11]. Risultato: invece di due papi, la cristianità ne ha tre — Pisa non ha guarito lo scisma, lo ha aggravato^[12]. Il fallimento pisano prova una cosa ai contemporanei: un concilio senza principi chiari sulla propria autorità non basta. È per fornire questi principi che i dottori di Parigi scrivono, e che Costanza promulgherà Haec sancta. Il dettaglio degli eventi appartiene all'articolo Il Grande Scisma d'Occidente.

Il racconto completo del concilio — convocazione da parte di Sigismondo, fuga di Giovanni XXIII, deposizioni, elezione di Martino V, processo a Hus e condanna di Wyclif — è narrato nell'articolo Concilio di Costanza (1414-1418). Qui solo la dottrina ci occupa: cosa dice il decreto, in quale urgenza fu votato, e quanto vale?

La fuga del papa e la sessione del 6 aprile 1415

Nel marzo 1415, Giovanni XXIII — uno dei tre pretendenti, quello che il concilio aveva riconosciuto aprendosi — fugge da Costanza travestito, sperando di far fallire l'assemblea privandola del suo capo^[13]. I Padri replicano: alla 5ª sessione, il 6 aprile 1415, promulgano il decreto Haec sancta, che dichiara che il concilio, legittimamente riunito nello Spirito Santo, riceve il suo potere immediatamente da Cristo, e che ogni persona — fosse anche di dignità papale — è tenuta a obbedirgli in materia di fede, di estirpazione dello scisma e di riforma^[14].

«Questo santo sinodo di Costanza dichiara che, legittimamente riunito nello Spirito Santo, costituendo un concilio generale, riceve il suo potere immediatamente da Cristo; e che ciascuno, di qualunque stato o dignità, fosse anche papale, è tenuto a obbedirgli in ciò che riguarda la fede, l'estirpazione dello scisma e la riforma della Chiesa nel suo capo e nelle sue membra.» — Decreto Haec sancta, Costanza, 5ª sessione, 6 aprile 1415 (traduzione Ignispedia)^[15]

La formula è inaudita: mai un concilio aveva scritto nero su bianco che il papa deve obbedire al concilio. Ma il contesto è altrettanto inaudito: tre papi, di cui uno in fuga, nessun tribunale sulla terra per dirimerli. Il decreto è votato come atto di sopravvivenza — senza di esso, il concilio si disperde e lo scisma diventa definitivo^[16].

Frequens: il concilio permanente (9 ottobre 1417)

Due anni e mezzo più tardi, alla 39ª sessione (9 ottobre 1417), Costanza aggiunge il decreto Frequens: i concili generali dovranno d'ora in poi riunirsi regolarmente — ogni cinque anni, poi ogni sette anni, poi ogni dieci anni — per vigilare sulla riforma e prevenire ogni nuovo scisma^[17]. È la versione istituzionale del conciliarismo: non più un atto d'urgenza, ma un macchinario permanente di controllo posto al di sopra del governo pontificio ordinario. I concili di Pavia-Siena (1423-1424) e poi di Basilea (1431) saranno convocati in esecuzione di questo decreto^[18].

Quanto vale Haec sancta? L'onestà obbliga a dirlo

Qui lo storico cattolico deve essere preciso, perché coesistono tre letture — e l'articolo sarebbe disonesto a presentarne una sola^[19] :

• Lettura massimalista: Haec sancta è un decreto dogmatico di un concilio ecumenico che definisce la superiorità del concilio. È la lettura dei radicali di Basilea, poi dei gallicani per il loro 2° articolo del 1682.
• Lettura minimalista: il decreto è solo una misura disciplinare d'urgenza, valida per la sola crisi del 1415, senza portata dottrinale permanente. È la lettura della maggior parte dei teologi romani dopo il 1460.
• Lettura sfumata (Tierney, Oakley): il decreto afferma una verità reale ma limitata — in caso di scisma senza papa certo, la totalità della Chiesa riunita può constatare l'urgenza e restaurare l'unità — senza decidere la questione di principio di un concilio di fronte a un papa certo e legittimo^[20].

Ciò che è certo è che Martino V, eletto l'11 novembre 1417, non confermò mai solennemente Haec sancta come definizione di fede: confermò il concilio conciliariter — secondo le forme conciliari, cioè le decisioni prese in materia di fede — formula di cui entrambi i campi si serviranno per un secolo^[21]. E ciò che è certo pure è che la Chiesa successiva, con Execrabilis e poi con il Laterano V, rifiutò di farne una regola permanente. Il lettore che vuole il racconto completo degli eventi leggerà l'articolo Concilio di Costanza (1414-1418).

Un'eresia non vive di decreti: vive di dottori. Il conciliarismo ebbe i suoi, e furono dapprima uomini di Chiesa sinceri, spaventati dallo scisma — il che rende la loro traiettoria tanto più istruttiva.

Gerson e d'Ailly: l'urgenza di Parigi

Jean Gerson (1363-1429), cancelliere dell'Università di Parigi, è l'anima teologica di Costanza: sermoni, trattati (De auferibilitate papae, 1409), pressione costante perché il concilio agisca senza attendere i papi^[22]. Il suo collega il cardinale Pierre d'Ailly (1351-1420) fornisce l'arsenale canonico: in caso di estrema necessità, la Chiesa può fare a meno delle forme ordinarie^[23]. Né l'uno né l'altro vuole distruggere il papato — vogliono salvarlo malgrado sé stesso, deponendo pretendenti dubbi. Ma le loro formule, staccate dall'urgenza del 1415, diventeranno gli slogan di Basilea: è il dramma classico delle teologie di crisi, giuste nell'eccezione, false erette a regola^[24].

Zabarella: il giurista dell'urgenza

Il cardinale Francesco Zabarella (1360-1417), morto a Costanza in piena opera, svolge un ruolo decisivo e sottile: è lui a redigere e poi a far addolcire le prime versioni dei decreti sull'autorità del concilio — vuole l'efficacia senza lo scisma dottrinale^[25]. Gli storici (Morrissey, Decaluwe) mostrano che frenò le formulazioni più estreme pur rendendo possibile il voto del 6 aprile^[26]. La sua morte, il 26 settembre 1417, priva il partito moderato del suo miglior giurista, poche settimane prima dell'elezione di Martino V^[27].

Panormitano e Niccolò Cusano: Basilea e il rovesciamento

A Basilea, il portavoce dotto è Niccolò de' Tudeschi, detto il Panormitano (1386-1445), arcivescovo di Palermo: il suo Tractatus de concilio Basileensi è la somma canonica del conciliarismo radicale — il concilio, superiore al papa, può deporlo^[28]. Di fronte a lui, il più bel rovesciamento del secolo: Niccolò Cusano, che aveva difeso Basilea nella De concordantia catholica (1433), passa al papa Eugenio IV già nel 1437 e diventa il teorico della riconciliazione — prova vivente che si poteva essere conciliaristi in buona fede a Costanza senza esserlo a Basilea^[29]. Il contrasto tra i due Niccolò riassume tutta l'epoca: il 1415 scusava molto; il 1439 non scusava più nulla.

A Costanza il conciliarismo era un rimedio; a Basilea diventa un regime — poi uno scisma. È qui che la dottrina si giudica dai suoi frutti: diciotto anni di assemblea che depone un papa certo, elegge un antipapa, e finisce nell'indifferenza generale.

La Chiesa non risponde con un solo atto, ma con una serie di chiavistelli posti in oltre quattro secoli — prova che la tentazione conciliarista era tenace, e che Roma la prendeva sul serio.

Torquemada: la somma anticonciliarista (1449)

Il primo chiavistello è teologico: il cardinale Juan de Torquemada (1388-1468), zio del futuro inquisitore, redige la sua Summa de Ecclesia (1449), replica massiccia al Tractatus del Panormitano — la Chiesa è una monarchia temperata di aristocrazia, il papa suo capo istituito da Cristo, il concilio senza papa un corpo senza capo^[37]. L'opera resterà per due secoli l'arsenale romano contro ogni risorgenza conciliarista.

Execrabilis: Pio II chiude la porta (18 gennaio 1460)

Il secondo chiavistello è disciplinare, e il suo autore è il più ironico della storia: Pio II (Enea Silvio Piccolomini) era stato in gioventù segretario del concilio di Basilea e teorico del conciliarismo — vedi l'articolo Papa Pio II. Divenuto papa, conosce la dottrina dall'interno, ed è lui a colpirla: con la bolla Execrabilis (18 gennaio 1460), promulgata al congresso di Mantova, condanna come «abuso esecrabile e inaudito» ogni appello dal papa al futuro concilio, e scomunica chi vi ricorre^[38].

«Un abuso esecrabile, e inaudito nei tempi antichi, si è sviluppato nel nostro tempo: alcuni, animati da spirito di ribellione, osano appellarsi dal Pontefice romano, vicario di Gesù Cristo, al futuro concilio. [...] Condanniamo tali appelli, li riproviamo come erronei e detestabili.» — Pio II, bolla Execrabilis, 18 gennaio 1460 (traduzione Ignispedia)^[39]

La condanna, rinnovata il 2 novembre 1460, sarà ripresa da Sisto IV (1483), Giulio II (1509) e Leone X (1520)^[40]. L'arma preferita dei malcontenti — paralizzare Roma appellandosi a un concilio che non esiste — è ormai una colpa punita con la scomunica.

Laterano V: Pastor aeternus (19 dicembre 1516)

Il terzo chiavistello risponde all'ultimo sussulto: nel 1511, cardinali dissidenti riuniscono a Pisa un conciliabolo scismatico contro Giulio II, che replica convocando il Laterano V (1512-1517) — vedi l'articolo Concilio del Laterano V (1512-1517). Alla 11ª sessione, il 19 dicembre 1516, Leone X promulga con l'approvazione del concilio la bolla Pastor aeternus, che abroga la Prammatica Sanzione di Bourges e riafferma che il Pontefice romano, superiore a tutti i concili, non può essere giudicato da nessuno^[41]. Il conciliarismo francese, privato della sua carta, dovrà attendere il 1682 per rinascere sotto altra forma.

Vaticano I: il punto finale dogmatico (18 luglio 1870)

L'ultimo chiavistello è dogmatico: la costituzione Pastor aeternus del Vaticano I (18 luglio 1870) definisce il primato di giurisdizione immediata, ordinaria e veramente episcopale del Pontefice romano su tutta la Chiesa, e la sua infallibilità quando definisce solennemente la fede^[42].

«Insegniamo e dichiariamo che la Chiesa romana possiede su tutte le altre, per disposizione del Signore, un primato di potere ordinario [...]. Se dunque qualcuno dirà che il Pontefice romano ha solo un ufficio di ispezione o di direzione, e non un potere pieno e supremo di giurisdizione su tutta la Chiesa [...], sia anatema.» — Vaticano I, costituzione Pastor aeternus, cap. 3, 18 luglio 1870 (traduzione Ignispedia)^[43]

Il Catechismo della Chiesa Cattolica (nn. 880-882) ne dà la formulazione ricevuta: il collegio dei vescovi non ha autorità «che unito al Pontefice romano come al suo capo», e il papa, «principio perpetuo e visibile e fondamento dell'unità», possiede sulla Chiesa un potere «pieno, supremo, universale»^[44]. La formula completa, con «immediato», figura al n° 937: il papa gode, per istituzione divina, del «potere supremo, pieno, immediato e universale per il bene delle anime»^[45].

Si potrebbe credere a un semplice conflitto di potere — Roma che difende il suo feudo. I teologi romani, da Torquemada ai Padri del Vaticano I, danno quattro ragioni propriamente teologiche, che vanno esposte onestamente^[46].

Cristo ha fondato una monarchia, non una repubblica

A Pietro, e a lui solo nominativamente, Cristo dice: «Tu sei Pietro, e su questa pietra edificherò la mia Chiesa» (Mt 16, 18), «Pasci le mie pecore» (Gv 21, 17), «Conferma i tuoi fratelli» (Lc 22, 32)^[47]. Il potere delle chiavi è dato a una persona prima che a un collegio: il concilio partecipa all'autorità suprema, non la possiede in proprio contro colui che la riceve da Cristo. Fare del papa l'esecutore revocabile di un'assemblea è invertire l'istituzione stessa^[48].

Un concilio senza capo non è la Chiesa

L'argomento di Torquemada, mai confutato nel merito: un concilio riunito contro il papa o senza il papa non è la totalità della Chiesa, è una parte che si prende per il tutto — esattamente come un concilio di vescovi ariani nel IV secolo^[49]. Basilea ne ha dato la dimostrazione per assurdo: più i vescovi seri partivano per Ferrara, più i rimasti si dichiaravano «la Chiesa», fino a non essere che un pugno che elegge un duca di Savoia^[50]. L'ecumenicità non si decreta: si riceve, nell'unione al successore di Pietro.

L'appello al futuro concilio distrugge ogni governo

L'obiezione più pratica è quella di Pio II stesso: faceva valere che non ci si può appellare a un tribunale inesistente, poiché il futuro concilio non esiste ancora e potrebbe non esistere mai^[51].

Nessuna società può vivere con un diritto d'appello permanente verso un'istanza inesistente: è l'anarchia travestita da procedura. Execrabilis non punisce il ricorso al concilio legittimo — punisce il sabotaggio del governo con l'invocazione di un concilio fantasma.

I frutti: il sistema produce il male che denuncia

Infine il criterio evangelico: «li riconoscerete dai loro frutti» (Mt 7, 16)^[52]. Il conciliarismo prometteva di guarire lo scisma: applicato fino in fondo a Basilea, ha creato uno scisma — deposizione di un papa certo, elezione di un antipapa, dieci anni di divisione supplementare^[53]. Un rimedio che aggrava la malattia al punto da riprodurla non è un rimedio: è una dottrina falsa, confutata dalla storia quanto dalla teologia.

Il conciliarismo radicale muore nel 1516-1517, ma le sue idee sopravvivono travestendosi — e i suoi avversari resuscitano talvolta il suo fantasma per screditare i concili stessi. Entrambi gli errori sono da evitare.

L'erede francese: dal conciliarismo al gallicanesimo

La Prammatica Sanzione di Bourges (1438), abrogata nel 1516, rinasce sotto forma edulcorata: i Quattro Articoli del 1682, redatti da Bossuet, riprendono la superiorità del concilio nel loro 2° articolo pur affermando l'indipendenza del re^[54]. È il gallicanesimo: un conciliarismo addomesticato, senza antipapa né deposizione, ma mai recepito da Roma e condannato a sua volta. Vedi l'articolo Il gallicanesimo per questa seconda vita francese.

I falsi eredi: non chiamare tutto conciliarismo

Due precisazioni proteggono l'articolo dagli anacronismi. Da un lato, i movimenti successivi che contestano Roma — i febroniani tedeschi del XVIII secolo intorno a Febronio (De statu Ecclesiae, 1763), i vecchi-cattolici dopo il 1870 — riprendono argomenti conciliaristi, ma in contesti dottrinali diversi: non li si classificherà sotto l'etichetta «conciliarismo radicale» senza sfumature^[55]. Dall'altro, un cattolico che chiede un concilio, o che critica un atto pontificio, non è conciliarista: il conciliarismo è una tesi precisa sulla superiorità abituale del concilio, non un sinonimo di dissenso^[56]. Confondere i due è fabbricare eretici immaginari — l'eccesso inverso di quello di Basilea.

La lezione: l'eccezione non fa la costituzione

Resta la lezione permanente, valida ben oltre il XV secolo: una misura d'urgenza giustificata dalla necessità non diventa mai una regola permanente senza cambiare natura^[57]. Costanza 1415 poteva deporre pretendenti dubbi perché non c'era un papa certo; Basilea 1439 non poteva deporre un papa certo perché Costanza lo aveva fatto nell'urgenza. Gerson e Zabarella avevano ragione nell'aprile 1415; il Panormitano aveva torto nel giugno 1439 — con le stesse frasi. Per questo la Chiesa, che venera i suoi ventuno concili ecumenici, rifiuta di fare del concilio un sovrano: conserva lo strumento e respinge l'ideologia^[58].

• Il racconto degli eventi: Concilio di Costanza (1414-1418) e Il Grande Scisma d'Occidente.
• I condannati di Costanza: Jan Hus, L'ussitismo (1415-1436), John Wycliffe e Wyclifismo.
• Il concilio rivale e la sua chiusura: Concilio di Firenze (1431-1449), Concilio del Laterano V (1512-1517), Papa Pio II.
• L'erede francese: Il gallicanesimo.
• Le altre eresie medievali: Fraticelli, I Valdesi (1170-1532), Il catarismo, Il gioachimismo radicale (XIII-XIV secolo), L'eresia del Libero Spirito, Taboriti.