I valdesi (1170-1532)

Lione verso il 1170: un borghese arricchito

Il fondatore si chiama Valdo (Valdès, Vaudès) nei primi documenti; il nome di "Pietro", aggiunto solo a partire dal 1368, è una costruzione tardiva dei suoi discepoli, in riferimento all'apostolo^[4]. Nato verso il 1140, forse a Vaulx-en-Velin, si stabilì a Lione dove fece fortuna nel commercio^[5]. Lione, città di fiere alla confluenza del Rodano e della Saona, figura allora tra le piazze mercantili più attive del regno: Valdo vi è un borghese notabile, sposato, padre di due figlie^[6].

Il suo stesso nome è dibattuto tra gli storici: Giovanni Gonnet consiglia di chiamarlo Valdesius, senza nome di battesimo, dal solo nome che consegnano le primissime fonti di origine autenticamente valdese; Christine Thouzellier preferisce Valdès; Gabriel Audisio propone Vaudès, che evocherebbe meglio il Mezzogiorno in un'epoca in cui a Lione non si parlava ancora francese^[7]. Teniamo l'essenziale: un laico ricco, senza formazione teologica, che nulla destinava a fondare un movimento religioso europeo.

La conversione: l'amico morto, il giullare e sant'Alessio

Due racconti antichi, indipendenti, narrano la svolta, l'uno verso il 1220 di un monaco premostratense, il "cronista anonimo di Laon", l'altro verso la metà del XIII secolo del domenicano e inquisitore Stefano di Borbone^[8]. Se ne può ricostruire la trama: colpito dalla morte improvvisa di uno dei suoi amici in piena riunione di piacere, Valdo sente un giorno un giullare (ioculator) raccontare la vita di sant'Alessio, il patrizio romano che aveva lasciato tutto per seguire Cristo^[9].

Sconvolto, consulta un maestro in teologia sulla via più sicura della salvezza. Il maestro gli cita la parola di Cristo al giovane ricco:

«Se vuoi essere perfetto, va', vendi ciò che possiedi, dallo ai poveri, e avrai un tesoro nei cieli. Poi vieni, seguimi.» — Vangelo secondo san Matteo, 19, 21 (traduzione Ignispedia)^[10]

Valdo mette subito in pratica il consiglio: una parte della sua fortuna per la moglie, una parte per le sue due figlie, che colloca nel monastero di Fontevraud, una parte per risarcire coloro che ritiene di aver leso nei suoi affari, e la parte più grande distribuita ai poveri^[11]. Il giorno dell'Assunzione 1176, si spoglia dei suoi ultimi beni terreni e poco dopo fa voto di povertà^[12]. Il suo esempio fa sensazione a Lione e trova presto imitatori, soprattutto tra la gente umile^[13].

La Bibbia in lingua volgare

Desideroso di conoscere l'insegnamento biblico, Valdo fa tradurre per sé i quattro Vangeli, poi altri libri biblici e scritti dei Padri, da due sacerdoti: Stefano d'Anse traduce, Bernardo Ydros copia^[14]. La lingua mirata è quella del popolo, il francoprovenzale, un gesto considerevole in un'epoca in cui la Scrittura circola solo in latino, tra chierici^[15].

L'esistenza stessa di questa traduzione, che non ci è pervenuta, resta discussa: Vladimir Agrigoroaei vi vede una possibile "dotta mistificazione involontaria" della storiografia^[16]. Ma l'intenzione è attestata e farà scuola: sotto l'impulso di Valdo nasce un entusiasmo popolare per la lettura della Bibbia nella lingua del popolo, di cui egli è un precursore riconosciuto, ben prima della Riforma^[17].

I Poveri di Lione

Attorno a Valdo si forma una confraternita della povertà apostolica: loro stessi si dicono i "Poveri di Cristo" o i "Poveri di Lione"^[18]. I loro avversari danno loro altri nomi, registrati dalla Catholic Encyclopedia: Leonistae (da Lione), Sandaliati, Insabbatati o Sabbatati (a causa dei sandali e degli zoccoli di legno che portano), Sabotiers^[19]. La tabella seguente fissa questo vocabolario, utile per leggere le fonti medievali.

Walter Map, chierico inglese che li osservò, riassume così il loro programma: senza possedere nulla in proprio, metterebbero tutto in comune sull'esempio degli apostoli, in una povertà radicale a imitazione del Cristo spogliato^[21]. Uomini, e donne, che predicano nelle strade e sulle piazze, senza essere sacerdoti, senza missione del vescovo: è questo, prestissimo, che farà problema^[22].

Roma 1179: ben accolti, poi congedati

All'inizio, nulla è ancora deciso. L'arcivescovo di Lione, Guichard, un cistercense, guarda l'iniziativa di Valdo con una certa simpatia, e non è il solo: in una Chiesa arricchita dalle donazioni di una società feudale, alcuni chierici cominciano a chiedersi se non abbiano trascurato l'essenziale^[23]. Un exemplum redatto a Clairvaux verso il 1175 descrive addirittura gli inizi del Povero di Lione senza nominarlo, come un esempio edificante^[24].

Nel 1179, Valdo e uno dei suoi discepoli salgono a Roma per il terzo concilio Lateranense. Il papa Alessandro III li accoglie bene e benedice il loro genere di vita, ma la Curia si mostra più fredda: viene chiesto loro di esporre la propria fede davanti a un collegio di tre ecclesiastici, in particolare sul sacerdozio universale, sul Vangelo in lingua volgare e sulla povertà dell'istituzione^[25]. Walter Map, rappresentante del re d'Inghilterra Enrico II, partecipa all'esame: i due lionesi, illetterati in teologia, non sono capaci di rispondere su punti precisi e non vengono presi sul serio^[26]. L'incontro non approda a nulla, se non al divieto di predicare senza l'autorizzazione del clero locale^[27].

La professione di fede del 1180

Valdo, che vuole restare un buon cattolico, non si ribella: nel 1180, sottoscrive davanti al cardinale legato Enrico di Marcy una professione di fede perfettamente ortodossa, ritrovata e pubblicata nel 1946 da p. Antoine Dondaine^[28]. Il gesto mostra che il fondatore, a quella data, cerca ancora l'approvazione della Chiesa e non si concepisce come uno scismatico^[29].

Ma sul campo, a Lione, la tensione cresce. L'arcivescovo successore vieta ai valdesi la predicazione pubblica; di fronte all'ingiunzione di obbedire, il movimento risponde con la parola dell'Apostolo, riportata dall'inquisitore Bernardo Gui:

«Bisogna obbedire a Dio piuttosto che agli uomini.» — Atti degli Apostoli, 5, 29, parola invocata dai valdesi davanti all'arcivescovo di Lione, secondo Bernardo Gui, Manuale dell'inquisitore (traduzione Ignispedia)^[30]

Espulsi da Lione verso il 1182-1183, Valdo e i suoi scelgono la clandestinità piuttosto che il silenzio^[31].

Verona 1184: Ad abolendam

Il papa Lucio III, d'intesa con l'imperatore Federico Barbarossa, sferra un grande colpo: il 4 novembre 1184, la decretale Ad abolendam diversam haeresium pravitatem, promulgata a Verona, nomina espressamente gli eretici da perseguire, Catari, Patarini, Umiliati, Poveri di Lione, Arnaldisti, e li pone sotto scomunica^[32]. Il testo fonda anche l'inquisizione vescovile: i vescovi dovranno indagare, nelle loro diocesi, sui sospetti di eresia^[33].

La misura mira contro tutti coloro che predicano senza l'autorizzazione della Chiesa romana, in pubblico come in privato^[34]. Per i valdesi è il punto di non ritorno: da movimento di penitenti tollerati diventano una setta proscritta, ed è come tale che si diffonderanno in tutta l'Europa^[35].

Laterano IV (1215): la condanna solenne

Il quarto concilio Lateranense, riunito da Innocenzo III nel novembre 1215, riprende e rende solenne la condanna: il suo canone 3 scomunica gli eretici, definisce la procedura contro di loro e costringe i principi a perseguirli^[36]. Lo stesso Valdo è morto da qualche anno, verso il 1205-1207, al più tardi nel 1217 secondo le note^[37], senza aver mai voluto, a quanto pare, la rottura consumatasi dopo di lui^[38].

La povertà e la predicazione: il cuore del movimento

L'organizzazione valdese è anzitutto una reazione contro il fasto della Chiesa medievale e la vita mondana di una parte del clero: la povertà estrema ostentata e la predicazione itinerante ne sono i due pilastri^[39]. Ma le reclute, provenienti da ambienti senza formazione teologica, mescolano presto allo slancio evangelico errori dottrinali che l'autorità ecclesiastica non può lasciar passare^[40].

Due tratti li distinguono subito: ogni battezzato può predicare, uomo o donna, presso di loro non esiste alcuna separazione tra laici e uomini di Chiesa^[41]; e l'uomo non ha bisogno del clero per comunicare con Dio: la Parola deve essere data a tutti, nella lingua di tutti^[42]. All'inizio, i valdesi si considerano tuttavia cattolici, la pars benigna della Chiesa, di fronte a una gerarchia romana da loro giudicata pars maligna, corrosa dai peccati^[43].

Il Discorso della montagna preso alla lettera

Il radicalismo evangelico dei valdesi si concentra sul Discorso della montagna, letto alla lettera^[44]. Ne derivano tre rifiuti, che li porranno durevolmente fuori dalla legge comune:

«Avete inteso che fu detto: Non spergiurare, ma adempi con il Signore i tuoi giuramenti. Ebbene, io vi dico di non giurare affatto.» — Vangelo secondo Matteo, 5, 33-34 (traduzione Ignispedia)^[45]

Rifiutano ogni giuramento, compreso il giuramento civile e giudiziario, posizione insostenibile in una società in cui il giuramento fonda la giustizia e la fedeltà^[46]. Considerano ogni menzogna un peccato grave e giudicano illecita ogni effusione di sangue umano: condannano quindi la guerra e la pena di morte^[47]. Su quest'ultimo punto, il loro insegnamento assomiglia talmente a quello dei catari che il prestito è ritenuto certo, senza che i valdesi condividano per questo il dualismo cataro^[48].

Purgatorio, indulgenze, santi: la rottura sacramentale

Il movimento nega il purgatorio, e con esso le indulgenze e le preghiere per i morti^[49]. Prende le distanze dal culto dei santi e dall'invocazione della Vergine Maria: l'inquisitore Bernardo Gui segnala che i valdesi dicono dell'Ave Maria che sia stata composta dalla Chiesa romana e non da Cristo^[50].

Sulla scia del vecchio donatismo, contestano l'efficacia dei sacramenti amministrati da preti dalla vita indegna: la validità del sacramento dipenderebbe dalla dignità del ministro^[51]. Il ramo lombardo spinge la logica fino in fondo, considerando la Chiesa cattolica come la comunità di Satana, pur continuando, nella pratica, a ricevere talvolta la comunione dalle mani di preti cattolici, con la motivazione che Dio supplisce al difetto del ministro per il degno ricevente^[52].

L'organizzazione: perfetti, credenti e barbe

Come i catari, si veda l'articolo Il catarismo, i valdesi si dividono in due classi: i perfetti (perfecti) e gli amici o credenti (amici, credentes)^[53]. I perfetti, legati dai voti di povertà, castità e obbedienza ai superiori, vagano di luogo in luogo per predicare; dispensati dal lavoro manuale, vivono delle elemosine dei credenti, i quali restano nel mondo, sposati, proprietari, e continuano a frequentare i sacramenti cattolici, tranne la penitenza, che riservano se possibile ai propri ministri^[54].

Il clero valdese conta tre ordini, vescovi (major o majoralis), preti e diaconi (junior), ordinati per imposizione delle mani e recita del Padre nostro; il vescovo eletto predica e conferisce penitenza, eucaristia e ordine, ma la celebrazione eucaristica, frequente agli inizi, avviene ben presto solo il Giovedì santo^[55]. Il potere legislativo appartiene al capitolo generale, riunito una o due volte l'anno, che esamina lo stato dei distretti, ammette agli ordini ed esclude gli indegni^[56]. I predicanti itineranti portano il nome di barbe, barba, «zio» in piemontese, per distinguersi dai «padri» cattolici: celibi, esercitando mestieri che richiedono spostamenti, predicano nelle case e nei fienili quando la persecuzione vieta la piazza pubblica^[57].

Il quadro seguente riassume i punti sui quali Roma e i valdesi si sono separati, il dossier esatto della condanna.

|| Punto di dottrina | Posizione valdese | Posizione cattolica | || --- | --- | --- | || Predicazione | Ogni laico, uomo o donna, può predicare senza missione | Predicare esige la missione della Chiesa (Atti 13, Rm 10, 15) | || Giuramento | Rifiutato in ogni caso (Matteo 5, 33-37 alla lettera) | Lecito per causa grave (Catechismo, giuramento giudiziario) | || Guerra e pena di morte | Condannate in assoluto | Ammesse a condizioni (legittima difesa, bene comune) | || Purgatorio e indulgenze | Negati | Dogma definito (Lione II, Firenze, Trento) | || Culto dei santi e di Maria | Respinto o svuotato | Intercessione dei santi, iperdulia mariana | || Validità dei sacramenti | Dipende dalla dignità del ministro (donatismo) | Ex opere operato: Cristo agisce tramite il ministro | || Povertà | Obbligatoria e ostentata per i perfetti | Consiglio evangelico, non obbligo universale |

Nel 1218, a Bergamo, i due rami, francese e lombardo, quest'ultimo più radicale, tentano di accordarsi senza riuscirvi durevolmente: la divisione tra moderati rimasti vicini a Roma e radicali donatisti non si richiuderà mai^[59].

Li si confonde spesso, perché sono contemporanei, poveri, predicanti e perseguitati, e perché la crociata del Mezzogiorno ha colpito entrambi gli ambienti^[60]. Ma tutto li separa sull'essenziale: i catari sono dualisti (un principio malvagio autore del mondo visibile, il Cristo senza carne vera), mentre i valdesi mantengono il Dio creatore, l'Incarnazione e la Scrittura; i prestiti, reali sul piano disciplinare (rifiuto del sangue, doppia classe di perfetti e credenti), non ne fanno una stessa religione^[61].

Henri Lacordaire, nella sua Vita di san Domenico, riassume così i rimproveri dei valdesi contro Roma: la Chiesa non poteva più essere salvata dalla Chiesa stessa; la vera sposa di Cristo sarebbe venuta meno sotto Costantino accettando il veleno dei possedimenti temporali, e la Chiesa romana non sarebbe altro che la grande prostituta descritta nell'Apocalisse; il clero non dovrebbe possedere né decime né terre, e tutti i chierici dovrebbero guadagnarsi la vita con il lavoro delle proprie mani, sull'esempio degli apostoli^[62] (traduzione Ignispedia).

Il lettore troverà il dossier dualista completo, prove, riti, confutazione cattolica, nell'articolo Il catarismo, il racconto della guerra in Gli albigesi (secoli XII-XIII), e le radici orientali in Il bogomilismo (secoli X-XV) e Il paulicianesimo: qui si seguono i Poveri di Lione^[63].

Francia e Spagna: prima la persuasione, poi la repressione

La predicazione di Valdo e dei suoi discepoli incontra un successo immediato, in Francia, in Italia e in Spagna, con gli italiani che molto presto si costituiscono in ramo autonomo^[64]. La Chiesa prova dapprima la persuasione: già nel 1191 si tiene una conferenza tra cattolici e valdesi in luogo sconosciuto, seguita nel 1207 dal colloquio di Pamiers, che riporta alla Chiesa Durand de Huesca (Duran de Huesca) e diversi compagni^[65]. Con l'autorizzazione di Innocenzo III, questi fondano l'ordine dei Poveri cattolici, dedicato alla conversione dei valdesi: successo modesto, ma prova che Roma distingue ancora le persone dall'errore^[66].

Presto subentra la forza: nel 1192 il vescovo Ottone di Toul fa incatenare i valdesi della sua diocesi; due anni dopo, Alfonso II d'Aragona li bandisce dalle sue terre e vieta di ospitarli o nutrirli; Pietro II rinnova queste misure al concilio di Gerona (1197), dove contro gli eretici viene decretata la morte sul rogo^[67]. In Francia la repressione resta dapprima misurata, ma la guerra contro gli albigesi si ripercuote sui valdesi: nel 1214, sette di loro subiscono la pena capitale a Morlaàs (Maurillac)^[68]. Verso la metà del XIII secolo l'eresia arretra in Provenza e in Linguadoca, senza scomparirvi: vi si fonderà più tardi con la Riforma, mentre la Spagna e la Lorena ne vengono purgate nel corso del XIII secolo^[69].

L'Italia: Lombardia, Piemonte, Calabria

È in Italia che le comunità medievali sono più numerose: Lombardia, Piemonte, Calabria^[70]. I valdesi lombardi, come si è visto, sono i più radicali; i piemontesi delle valli alpine, invece, terranno duro fino alla Riforma e oltre: è da loro che discende l'attuale Chiesa valdese^[71].

La Germania e l'Europa centrale

Il movimento si diffonde lontano: Germania, Austria, Svizzera, fino in Boemia-Moravia, in Ungheria e in Polonia^[72]. Alla fine del XIV secolo, l'inquisitore Petrus Zwicker conduce in terra tedesca una caccia sistematica ai valdesi, il cui studio è stato rinnovato dallo storico Reima Välimäki^[73]. I valdesi d'Austria, attorno a Sankt Peter in der Au, sono del resto all'origine del nome di «Pietro» attribuito tardivamente al fondatore^[74].

Il Delfinato: una missione impossibile

Il centro più attivo della fine del Medioevo si fissa in Delfinato e sul versante occidentale delle Alpi Cozie, valli della Louise, dell'Argentière, di Freissinières, da dove le barbe irradiano verso tutto il Sud-Ovest fino all'Atlantico^[75]. Nel 1403 si tenta di ricondurli all'ovile: le fatiche apostoliche del futuro san Vincenzo Ferrer in persona restano senza effetto^[76]. Né l'Inquisizione né i rigori delle autorità locali vengono a capo di questi montanari^[77]. Il re Luigi XI, credendoli ortodossi, accorda loro persino la sua protezione con un'ordinanza del 1478^[78], tregua di breve durata: nel 1488, una crociata predicata su appello di Innocenzo VIII, condotta dal nunzio Alberto Cattaneo, si abbatte sulle valli senza riuscire a estirparle^[79].

L'antichità rivendicata: il mito costantiniano

Desiderosi di circondare la propria storia con l'aureola dell'antichità, alcuni valdesi sostennero che le loro Chiese risalissero agli apostoli, con lo stesso san Paolo che, in viaggio verso la Spagna, avrebbe fondato le congregazioni delle valli, e che dei fedeli, rimasti poveri mentre papa Silvestro accettava da Costantino ricchezze e potere nel IV secolo, avessero trasmesso la vera fede di padre in figlio^[80]. Nelle loro suppliche ai sovrani affermavano che la loro religione si era conservata di padre in figlio e di generazione in generazione da tempo immemorabile: è quanto riferisce Antoine Monastier nella sua Histoire de l'Église vaudoise (1847) (traduzione Ignispedia)^[81].

Alcuni consideravano Claudio di Torino (morto nell'840) o Berengario di Tours (morto nel 1088) come i loro primi rappresentanti^[82]. Questa tesi, a lungo accettata dagli storici protestanti, crollò nel XIX secolo quando la critica mostrò che i presunti documenti valdesi erano stati rimaneggiati: le pretese di alta antichità furono relegate al rango di favola, e già nel 1244 l'inquisitore Moneta da Cremona scriveva che è evidente che traggono origine da Valdo, cittadino di Lione, che iniziò la sua opera meno di ottant'anni prima (traduzione Ignispedia)^[83]. Restano due fatti solidi: il movimento nasce a Lione verso il 1170, ed è proprio da Valdo che prende il nome^[84].

Le tre valli del Piemonte

Il cuore storico pulsante dei valdesi sono tre valli delle Alpi Cozie, a ovest di Torino: la Val Pellice (valle della Luserna), la Val Chisone (valle di Cluson) e la Val Germanasca (valle di San Martino)^[85]. Impervie, povere, a cavallo tra Delfinato e Piemonte, offrono ai dissidenti ciò che la pianura nega loro: l'invisibilità^[86]. Torre Pellice ne diventerà la capitale spirituale, e resta oggi la sede della Tavola Valdese^[87].

Il Luberon: undici contratti per ripopolare

Tra il 1460 e il 1560, almeno 1 400 famiglie, circa 6 000 persone, provenienti dalle diocesi alpine di Torino e di Embrun si stabiliscono nel Luberon: i due terzi arrivano tra il 1490 e il 1520, per colmare un calo del 60% della popolazione dopo la guerra dei Cent'anni e le epidemie^[88]. L'insediamento è organizzato giuridicamente da undici «contratti di abitazione» che coprono tredici villaggi^[89]. Questi valdesi del Luberon, coltivatori stimati, pagheranno la loro diversità a caro prezzo nel 1545^[90].

Gli emissari verso la Svizzera e la Germania

Fin dal 1526, le barbe riunite in sinodo decidono di inviare due delegati in Svizzera e in Germania per informarsi sulle nuove dottrine: ne tornano con libri di Lutero e di Zwingli^[91]. Nel 1530, una delegazione — Georges Morel e Pierre Masson — parte per la Svizzera con un questionario sottoposto ai riformatori di Neuchâtel, Berna, Basilea e Strasburgo; le risposte di Ecolampadio e di Bucero sono conservate^[92]. L'accordo si raggiunge sull'essenziale, ma restano divergenze: il ministero itinerante delle barbe, il rifiuto del giuramento tratto dal Discorso della montagna, la contestazione del potere civile, la partecipazione alla messa cattolica^[93].

Il sinodo del 12 settembre 1532

Il sinodo si riunisce a Chanforan, nella valle di Angrogna, il 12 settembre 1532, alla presenza del riformatore Guglielmo Farel e di Antoine Saunier, inviati delle Chiese svizzere e francesi^[94]. L'influenza di Farel è decisiva: il sinodo aderisce alle idee riformate — corrente di Zwingli e Bucero —, abolisce il ministero itinerante delle barbe, la maggior parte delle quali diventa pastore, e trasforma le località visitate in sedi di Chiese riformate^[95]. Nello stesso slancio, Chanforan vota 500 scudi d'oro per una nuova traduzione francese della Bibbia, affidata a Olivétan: sarà la Bibbia di Olivétan (1535), prima Bibbia francese tradotta dall'ebraico e dal greco^[96].

Lo storico Gabriel Audisio riassume così la svolta: «I valdesi si sono integrati nella Chiesa riformata di tendenza calvinista e vi si sono dissolti. Non ci fu più valdismo in senso proprio» (traduzione Ignispedia)^[97]. Il movimento medievale si conclude qui — ci vorrà più di un secolo perché la trasformazione sia completa, fino alla Brieve confession de foy del 1655, che fa cominciare la storia della Chiesa evangelica valdese^[98]. E questa adesione attira sui valdesi persecuzioni di un'ampiezza inedita^[99].

Mérindol e Cabrières (1545): il Luberon sterminato

Nel Luberon, l'inquisitore Jean de Roma e poi Jean Maynier, barone di Oppède e primo presidente del Parlamento di Aix, organizzano la repressione^[100]. Sulla base di accuse — una presunta marcia dei valdesi su Marsiglia —, Francesco I emana nel 1535 un editto contro di loro; nel 1540, l'arresto di Mérindol condanna il villaggio a essere raso al suolo^[101]. L'arresto viene eseguito solo nell'aprile 1545: Mérindol è distrutta e saccheggiata dalle truppe di Oppède e del capitano Paulin; la maggior parte degli abitanti riesce a fuggire e farà poi ritorno^[102].

Rafforzato da un reparto del vicelegato di Avignone, l'esercito si impadronisce dopo due giorni di assedio di Cabrières, dove si sono asserragliati dei valdesi: una trentina vengono messi a morte, poi, a parte le donne e i bambini disposti a convertirsi, tutti gli abitanti ammassati nel castello (gli uomini) e nella chiesa (le donne) vengono massacrati^[103]. Bilancio: più di 3 000 vittime, 700 valdesi mandati alle galere; il gruppo provenzale, quasi totalmente sterminato, si integra da allora totalmente nel protestantesimo francese^[104]. Come ricompensa, il papa Paolo III indirizza a Maynier un breve lusinghiero, facendolo cavaliere dello Speron d'oro e conte palatino^[105].

La Calabria (1560): Bonello e Pascale

Una missione dell'Inquisizione viene inviata nel 1560 contro i valdesi di Calabria, seguita da una vera crociata^[106]. Due martiri restano celebri: i pastori Jacques Bonello e Giovanni Luigi Pascale, entrambi inviati dalla Chiesa di Ginevra — bruciati nel 1560, il primo a Palermo, il secondo a Roma^[107].

Cavour (1561): la guerra santa delle montagne

In Piemonte, il duca di Savoia Emanuele Filiberto invia nel 1560 una spedizione militare contro i valdesi della val Luserna^[108]. Pur essendo il movimento originariamente non violento, i montanari prendono le armi e conducono una guerriglia: la giustificano come una guerra santa, rifacendosi alle figure di Davide e Golia — un piccolo popolo attaccato da un avversario immenso e ingiusto^[109]. Soccorsi dai riformati delfinati del versante francese, tengono testa per sei mesi alle truppe ducali^[110]: il duca accetta di negoziare, e l'accordo di Cavour (5 giugno 1561) conferma i loro privilegi, autorizzando il culto pubblico nelle località lontane dalla pianura — pur confinandoli alla montagna^[111].

Le Pasque valdesi (1655): il grido dell'Europa protestante

Nell'aprile 1655, le truppe di Carlo Emanuele II di Savoia, guidate dal marchese di Pianezza, massacrano i valdesi del Piemonte: sono le Pasque valdesi^[112]. Il pastore Jean Léger, scampato, ne pubblicherà il racconto nella sua Histoire générale des Églises vaudoises (Leida, 1669); già nel 1655 esce a Ginevra la Relation véritable dei massacri, con la Brieve confession de foy^[113].

L'emozione solleva l'Europa protestante: il poeta John Milton, segretario latino di Cromwell, scrive il suo sonetto On the Late Massacre in Piedmont:

«Vendica, o Signore, i tuoi santi sgozzati, le cui ossa giacciono sparse sulle montagne alpine…» — John Milton, On the Late Massacre in Piedmont (1655) (traduzione Ignispedia)^[114]

Cromwell proclama un digiuno nazionale, ordina una colletta per le vittime, scrive a tutti i principi protestanti e al re di Francia — lettere redatte dallo stesso Milton — e invia Samuel Morland presso il duca di Savoia^[115]. L'intervento sfocia nel trattato di Pinerolo (agosto 1655), che restituisce ai valdesi dimore e libertà di coscienza — pace fragile, violata e poi revocata più volte^[116].

Il Glorioso Rimpatrio (1689): il ritorno degli esuli

Dopo la revoca dell'editto di Nantes (1685), estesa agli Stati di Savoia, i valdesi sono di nuovo cacciati verso la Svizzera^[118]. La rivoluzione inglese del 1688 e l'avvento di Guglielmo III ridanno loro speranza: muniti delle istruzioni del vecchio patriota Josué Janavel, troppo anziano per marciare, circa un migliaio di esuli guidati dal pastore Henri Arnaud (1641-1721) lasciano le rive del Lemano, presso Nyon, il 17 agosto 1689^[119]. È il Glorioso Rimpatrio: attraverso le Alpi, riguadagnano le loro valli e vi ristabiliscono il culto — Arnaud, gratificato da Guglielmo III di un brevetto da colonnello, condurrà poi i suoi valdesi in battaglia^[120].

Le patenti del 17 febbraio 1848

Bisogna attendere il Risorgimento: il 17 febbraio 1848, il re di Piemonte-Sardegna Carlo Alberto concede le patenti che riconoscono ai valdesi la libertà religiosa e i diritti civili^[121]. Ogni anno, i valdesi festeggiano ancora il 17 febbraio con falò nelle valli — la festa della libertà^[122].

Diaspora e volto attuale

Nel XIX secolo, l'emigrazione porta famiglie valdesi fino al Rio de la Plata (Uruguay e Argentina), dove sussiste una Chiesa evangelica valdese sorella^[123]. In Italia, la Chiesa Evangelica Valdese, di tipo calvinista — due sacramenti, il battesimo e la Cena; sinodo annuale; concistori presieduti dal pastore —, si unisce ai metodisti nel 1975 ed è governata dalla Tavola Valdese con sede a Torre Pellice^[124]. Conta oggi circa 25 000 membri in Italia, fa parte del Consiglio ecumenico delle Chiese fin dalla fondazione, e beneficia in Italia dell'otto per mille (otto per mille) dell'imposta sul reddito^[125].

Torino, 22 giugno 2015: il perdono chiesto

Il 22 giugno 2015, papa Francesco diventa il primo papa a entrare in un tempio valdese, a Torino, nel secondo giorno della sua visita pastorale: vi chiede perdono per le persecuzioni — i «comportamenti non cristiani, anzi disumani» della Chiesa cattolica verso i valdesi nel corso della storia^[126]. Un forte gesto ecumenico, nello spirito della fratellanza cristiana, che i valdesi accolgono con misurata riserva^[127].

Errori reali, non un malinteso

Va detto chiaramente: la condanna del 1184 e poi del 1215 non colpisce solo poveri che predicavano troppo forte. Essa mira a errori reali contro la fede: la negazione del purgatorio e dei suffragi per i morti, il rifiuto del giuramento fino a rendere impossibile la giustizia, la contestazione donatista dei sacramenti, la predicazione senza missione rivendicata come un diritto^[128]. Che un laico pio legga il Vangelo in lingua volgare, la Chiesa può rallegrarsene; che si arroghi il ministero della parola contro il proprio vescovo, non lo può — perché «come predicheranno se non sono stati mandati?» (Romani 10, 15)^[129].

La risposta pastorale: Poveri cattolici e mendicanti

Roma, del resto, non ha solo condannato: ha proposto. I Poveri cattolici di Durando di Huesca, approvati da Innocenzo III dopo Pamiers, mostrano che una povertà predicante nell'obbedienza trovava il suo posto nella Chiesa^[130]. E la Provvidenza suscitava nello stesso momento coloro che sarebbero riusciti là dove Valdo aveva fallito: san Domenico che disputa nel Mezzogiorno francese — vedi l'articolo San Domenico (1170-1221) — e soprattutto san Francesco d'Assisi, quasi contemporaneo di Valdo, che rinuncia anche lui alla ricchezza per lanciare predicatori sulle strade^[131].

Giovanni Gonnet, come riassume l'articolo «Valdès», segna così la differenza con Francesco: a differenza di quest'ultimo, Valdo negava la presenza reale di Gesù Cristo nell'Eucaristia, il che spiegherebbe in parte le accuse di eresia; e là dove l'autorità ultima in materia di fede restava il magistero romano per Francesco d'Assisi, erano le Sacre Scritture per Valdo^[132].

Obbedienza o rottura: tutto sta qui. Francesco, ricevuto da Innocenzo III nel 1209, fonda un ordine che dura; Valdo, congedato già nel 1179 sotto Alessandro III, fonda una dissidenza che si irrigidisce^[133].

Memoria e riconciliazione, senza anacronismo

Il cattolico di oggi non si rallegra di alcun rogo e non minimizza alcuna violenza — Mérindol e le Pasque valdesi restano pagine oscure, che il perdono chiesto a Torino nel 2015 assume onestamente^[134]. Ma non legge nemmeno il XIII secolo con gli occhiali del XXI: una società che ritiene l'eresia un veleno mortale per le anime non poteva trattarla come un'opinione tra le altre, e la Chiesa ha prima provato la parola — Guichard, Alessandro III, Pamiers, i Poveri cattolici, Domenico — prima che i principi impugnassero la spada^[135]. Comprendere i valdesi significa tenere insieme i due capi: lo slancio evangelico dell'inizio, e gli errori che hanno reso inevitabile la rottura^[136].

• Il catarismo — la dottrina dualista dei «Buoni Uomini»: perfetti, consolamentum, e la confutazione cattolica.
• Gli Albigesi (XII-XIII secolo) — il nome, il paese del Mezzogiorno francese e la crociata di vent'anni (1209-1229).
• Il bogomilismo (X-XV secolo) — i dualisti dei Balcani, ponte tra Oriente e Occidente.
• Il paulicianesimo — gli antenati armeni del dualismo medievale.
• San Domenico (1170-1221) — il predicatore che disputò con gli eretici del Mezzogiorno.
• Concilio Lateranense IV (1215) — il concilio di Innocenzo III e il suo canone 3 contro gli eretici.
• Papa Innocenzo III (1198-1216) — il papa del Lateranense IV, dei Poveri cattolici e della crociata.