Christopher Dawson (1889-1970) è senza dubbio il più grande storico cattolico di lingua inglese del XX secolo: storico della cultura, sociologo della religione, pensatore della civiltà europea. Dove i suoi predecessori del rinascimento cattolico inglese, Hilaire Belloc e G. K. Chesterton, combattevano a colpi di pamphlet e paradossi, Dawson, uomo timido e di salute fragile, ha condotto la stessa battaglia con l’erudizione: migliaia di pagine pazienti per stabilire una sola tesi, ma fondamentale, che la religione è l’anima di ogni cultura, e che una società che perde la sua fede finisce per perdere la sua civiltà.[1]
Convertito dall’anglo-cattolicesimo all’Epifania 1914, sposato, riservato, scrivendo a casa durante i quattordici anni che separano la sua accoglienza nella Chiesa (1914) dal suo primo libro, diciannove anni dopo il voto del 1909, Dawson non ha nulla del tribuno. Eppure la sua influenza ha superato i circoli cattolici: T. S. Eliot lo considerava, secondo Bradley Birzer che cita Russell Kirk, uno degli spiriti più importanti del suo tempo,[2] e il conservatore americano Russell Kirk vedeva in lui il maestro che aveva restituito alla scrittura della storia l’intelligenza della religione come fondamento della cultura.[3] Nel 1958, Harvard gli affidò la prima cattedra di studi cattolici della sua storia.[4]
Ignispedia lo legge come lo studioso del rinascimento cattolico: colui che, senza mai rinnegare la fede di Belloc e Chesterton, ne ha dato la versione rigorosa, documentata e duratura. La sua diagnosi, un’Europa che, rinnegando la sua radice cristiana, si svuota ed espone a nuove « religioni secolari » totalitarie, non ha perso nulla della sua attualità.
Perché Christopher Dawson conta?
« Il più grande storico cattolico di lingua inglese del XX secolo »
La formula ricorre sotto penne diverse, e la statura che essa designa è attestata dalle istituzioni: elezione alla British Academy (1943), Gifford Lectures di Edimburgo, cattedra di Harvard, e, nel 1988–1989, una promozione del Collegio d’Europa posta sotto il suo patrocinio.[5][6] Non si deve a un solo libro, ma a un’opera complessiva, quasi una ventina di volumi e centinaia di articoli, che persegue ostinatamente una stessa domanda: da dove vengono le civiltà, e perché muoiono? Dawson non ha risposto con una filosofia della storia astratta, alla maniera di Hegel o di Spengler, ma con un’indagine concreta, fondata su archeologia, antropologia, storia delle religioni e nascente sociologia.
La sua risposta sta in una frase, che ha dimostrato caso dopo caso: all’origine di ogni grande cultura c’è una religione. La città greca, l’Egitto dei faraoni, l’India, la Cina, la cristianità medievale, tutte poggiano innanzitutto su un culto, una visione del sacro, un modo di collegare l’uomo all’ordine del mondo. È questa intuizione, antica quanto feconda, che Dawson ha trasformato in un programma da storico.
L’erudito discreto tra i polemisti
Il contrasto con i suoi grandi predecessori è evidente, e illumina tutta la sua figura.
Chesterton disarmava con la risata e il paradosso; Belloc caricava, rosario in mano, contro l’Inghilterra protestante. Dawson, invece, era un uomo riservato, quasi defilato, spesso malato, poco a suo agio nei dibattiti pubblici, incapace dell’eloquenza dei suoi amici.[7] La sua forza non era la formula ad effetto, ma la nota a piè di pagina, la documentazione, il confronto, la sfumatura.
Questa differenza di temperamento corrisponde a una differenza di metodo, e Dawson la rivendicava pienamente. Ammirava Chesterton, ma giudicava Belloc miglior poeta che storico: le sue vedute gli sembravano « unilaterali e poco sicure », e non si sentiva a suo agio nel suo « cattolicesimo trionfante ».[8] Dawson rifiutava di confondere lo storico con l’apologista: già nella prefazione di The Making of Europe (p. xvii), mette in guardia contro il « propagandista » che « tende inconsciamente a falsare la storia nell’interesse dell’apologetica ».[9] Per questo il suo cattolicesimo, tanto convinto quanto quello di Belloc, si presenta non come una bandiera, ma come una dimostrazione.
La tesi di una vita: la religione è l’anima delle culture
Se si dovesse trattenere una sola frase di Dawson, sarebbe questa, tratta da Progress and Religion (1929):
« Le grandi civiltà del mondo non producono le grandi religioni come una sorta di sottoprodotto culturale; in un senso molto reale, le grandi religioni sono le fondamenta su cui poggiano le grandi civiltà. » (Christopher Dawson, Progress and Religion, 1929, cap. IX, pp. 232-233)[10]
Ribaltamento completo della lettura materialista dominante, che vedeva nella religione un semplice riflesso delle condizioni economiche e sociali. Per Dawson, è l’opposto: il culto è primo, è la sorgente nascosta da cui sgorga la vita di un popolo. Russell Kirk riassumerà la tesi in una formula divenuta celebre: per Dawson, « la cultura nasce dal culto » (culture comes from the cult).[11]
Da questo principio, Dawson trae una legge di decadenza che dà alla sua opera la sua urgenza:
« Una società che ha perso la sua religione diventa prima o poi una società che ha perso la sua cultura. » (Christopher Dawson, Progress and Religion, 1929, cap. IX, pp. 232-233)[12]
Tutta l’opera di Dawson si gioca nello spazio aperto da queste due frasi: mostrare, da un lato, come le religioni abbiano fondato le civiltà, e avvertire, dall’altro, che l’Occidente secolarizzato sta segando il ramo spirituale su cui è seduto.
L'uomo: da un castello gallese al ritiro nel Devon
Riferimenti biografici
- 12 ottobre 1889Nascita a Hay Castle
- 1903Winchester College
Dopo Bilton Grange, entra al Winchester College. Bambino di salute fragile e solitario, legge moltissimo; dirà di aver imparato di più dalla cattedrale di Winchester che dalle lezioni di religione.[15]
- 1908-1911Trinity College, Oxford
Studia storia moderna al Trinity College di Oxford, dove si lega al futuro filosofo cattolico E. I. Watkin. Si laurea con una seconda classe (1911), poi si dedica all'economia e scopre il sociologo Ernst Troeltsch.[16]
- Pasqua 1909Il voto dell'Ara Coeli
In viaggio a Roma, seduto sopra il Foro, concepisce il progetto di scrivere una vasta storia della cultura. Un voto, annotato nel suo diario, viene fatto « a Pasqua, nell'Ara Coeli ».
- Epifania 1914Conversione al cattolicesimo
All'Epifania 1914, dopo anni di cammino, viene accolto nella Chiesa cattolica, nella chiesa di St Aloysius a Oxford.[17] La lettura dei santi, di Newman e di sant'Agostino ha preparato questo passo.
- 1916Matrimonio con Valerie Mills
Sposa Valerie Mills, cattolica, figlia dell'architetto Walter Edward Mills. La coppia avrà tre figli, tra cui Christina, sua futura biografa.[18]
- 1928-1929Prime grandi opere
Dopo quattordici anni di letture e preparazione, dalla sua accoglienza nella Chiesa cattolica nel 1914, pubblica a breve distanza The Age of the Gods (1928) e Progress and Religion (1929), che lo impongono subito come un maestro.
- 1943British Academy
Viene eletto membro della British Academy, riconoscimento della sua autorità scientifica anche al di fuori dell'ambiente cattolico.
- 1947–1949Gifford Lectures
È incaricato a Edimburgo della serie delle prestigiose Gifford Lectures (serie 1947–1949): prima serie di lezioni tenuta nel 1947 e pubblicata con il titolo Religion and Culture (1948), seconda tenuta nel 1948 e pubblicata con il titolo Religion and the Rise of Western Culture (1950).
- 1958-1962Cattedra ad Harvard
Quasi settantenne, occupa la prima cattedra Chauncey Stillman di cattolicesimo ad Harvard. Una serie di ictus, nella primavera del 1962, lo costringe a dimettersi e a rientrare in Inghilterra.
- 25 maggio 1970Morte nel Devon
Muore a Budleigh Salterton (Devon), a 80 anni, lasciando un'opera immensa e un grande cantiere incompiuto sulla formazione della cristianità.
Un'infanzia tra Yorkshire e Galles
Christopher Dawson è un figlio della vecchia Inghilterra rurale e devota. La sua famiglia appartiene alla gentry dello Yorkshire, Hartlington Hall, nel Wharfedale, è la casa paterna, ma nasce in Galles, a Hay Castle, presso i nonni materni. Da entrambe le parti, l'atmosfera è profondamente religiosa: la casa è anglo-cattolica, cioè di quella High Church anglicana che, sulla scia del Movimento di Oxford, teneva alla liturgia, ai sacramenti e alla continuità con il Medioevo.[19]
Bambino malaticcio e solitario, spesso escluso dai giochi, il piccolo Christopher si rifugia nella lettura e nella contemplazione dei paesaggi, delle vecchie chiese e delle rovine. Questa salute fragile, che non lo abbandonerà mai, spiega in parte il suo carattere: il ritiro piuttosto che la tribuna, la scrittura piuttosto che la parola. Spiega anche, forse, la sua precoce sensibilità a ciò che le pietre, i riti e i monumenti dicono di una civiltà.
Winchester e Oxford: la formazione di uno spirito
Al Winchester College, una delle più antiche public schools d'Inghilterra, l'adolescente è infelice tra compagni più robusti, ma si è già legato, fin dall'infanzia, con E. I. Watkin, il futuro filosofo cattolico, con cui condivide le prime intuizioni religiose, amicizia d'infanzia che maturerà a Oxford.[20][21] Più tardi, confiderà una frase che riassume tutto il suo futuro metodo:
« Ho imparato di più, durante i miei anni di collegio, dalle mie visite alla cattedrale di Winchester che dalle ore di istruzione religiosa ricevute in classe. Quella grande chiesa, con le tombe dei re sassoni e dei vescovi-uomini di Stato del Medioevo, mi ha dato un senso più vivo dell’importanza dell’elemento religioso nella nostra cultura e della profondità delle sue radici nella nostra vita nazionale di quanto potessero insegnarmi i libri. » (Christopher Dawson, Understanding Europe, 1960, pp. 223-224)[22]
Il santuario, il rito, la bellezza insegnavano già ciò che i manuali non dicevano: che la fede è una cultura vivente, incarnata nella pietra e nel canto.
Al Trinity College di Oxford, Dawson studia storia moderna senza particolare brillantezza, si laureerà con una modesta seconda classe nel 1911, ma legge immensamente, ben oltre il programma. Si immerge nell'economia, nella nascente sociologia tedesca, e soprattutto nell'opera del protestante Ernst Troeltsch, il cui studio dei rapporti tra religione e società lo segnerà profondamente. Oxford gli dà meno un titolo che una libertà: quella dello studioso indipendente, mai del tutto accademico di carriera, che costruirà la sua opera ai margini delle istituzioni.[23]
Pasqua 1909: il voto dell'Ara Coeli
L'episodio fondatore della sua vocazione si svolge a Roma, a Pasqua del 1909. Il giovane diciannovenne è seduto sopra il Foro Romano, proprio dove, si dice, Edward Gibbon aveva concepito il suo Decline and Fall of the Roman Empire. Ma dove Gibbon aveva visto la rovina di una civiltà minata dal cristianesimo, Dawson intuisce l'opposto: una continuità vivente tra la Roma antica, la Chiesa e l'Europa. Forma allora il progetto smisurato di scrivere una storia della cultura che renda conto di questa forza spirituale.
Il suo diario conserva la traccia di questo momento decisivo: vi evoca « un voto fatto a Pasqua, nell'Ara Coeli », la basilica di Santa Maria in Aracoeli, eretta sulla sommità del Campidoglio sul sito di un antico tempio pagano, dove la leggenda voleva che Augusto avesse innalzato un altare « al Figlio di Dio ».[24] Il luogo è un simbolo di tutta la sua opera futura: il culto cristiano che affonda le sue radici nel suolo stesso del paganesimo romano. Consapevole della sua debolezza, annota questa preghiera che ha la semplicità di un atto di abbandono:
« Per quanto indegno io sia, credo che sia volontà di Dio che io ci provi. » (Christopher Dawson, diario, 1909)[25]
La conversione (Epifania 1914) e il matrimonio
Il cammino verso Roma fu lento. Cresciuto nell'anglo-cattolicesimo, Dawson non doveva superare un abisso dottrinale, ma una soglia di autorità: riconoscere nella Chiesa di Roma la Chiesa una, santa, cattolica e apostolica. La lettura delle vite dei santi fin dall'adolescenza, quella di John Henry Newman, il grande convertito del XIX secolo, quella di sant'Agostino infine, di cui diventerà uno dei migliori interpreti, finiscono per convincerlo.[26]
All’Epifania 1914, festa della manifestazione di Cristo alle genti, Christopher Dawson viene accolto nella Chiesa cattolica, nella chiesa di St Aloysius a Oxford.[27] La data non è indifferente: l’uomo che avrebbe consacrato la sua vita a mostrare come la fede abbracci e trasfiguri le culture entrava nella Chiesa nel tempo in cui si celebra la chiamata dei pagani alla luce.
Due anni dopo, nel 1916, sposa Valerie Mills, cattolica fervente: il matrimonio gli dona la casa stabile, silenziosa e studiosa da cui nascerà tutta la sua opera. Da questa unione nasceranno tre figli, tra cui Christina Scott, che diventerà la prima biografa e l'editrice del padre.[28]
L’opera: una storia della cultura attraverso la religione
Quattordici anni di silenzio e preparazione
Caratteristica rara in un uomo tanto dotato: Dawson non ha fretta. Diciannove anni separano il voto del 1909 dal suo primo libro; e tra la sua accoglienza nella Chiesa (Epifania 1914) e questo primo libro, ci sono quattordici anni di letture, appunti, preparazione oscura, i « fourteen years of quiet but intense reading and preparation » di cui parla l’introduzione dell’edizione CUA Press.[29] Non scrive per apparire, ma per sapere; accumula i materiali di un’opera che vuole fondata. Questa pazienza spiega la densità dei suoi libri: quando finalmente pubblica, ha letto tutto.
The Age of the Gods e Progress and Religion
Nel 1928 esce The Age of the Gods, vasta indagine di antropologia storica sulle culture preistoriche e le prime civiltà. Dawson vi applica già il suo principio: all’origine di ogni grande cultura si trova una visione religiosa che organizza il lavoro, la parentela, la città. Il libro lo impone subito come uno studioso a pieno titolo, in dialogo alla pari con gli antropologi e gli archeologi del suo tempo.[30]
L’anno seguente, 1929, Progress and Religion assesta il colpo decisivo. Dawson vi smonta il grande mito moderno del Progresso, l’idea che l’umanità avanzi da sé, meccanicamente, verso più luce e felicità, man mano che si libera dalla religione. Mostra invece che lo straordinario dinamismo dell’Occidente è nato da una fonte spirituale:
« La religione è la grande forza dinamica della vita sociale, e i cambiamenti vitali di una civiltà sono sempre legati ai cambiamenti delle credenze e degli ideali religiosi. » (Christopher Dawson, Progress and Religion, 1929, Conclusione, p. 234)[31]
E conclude con un avvertimento che il XX secolo renderà profetico:
« La civiltà moderna ha respinto la religione e gli elementi spirituali della cultura fuori dal flusso principale del suo sviluppo, così che hanno perso il contatto con la vita sociale e sono diventati settari e impoveriti. » (Christopher Dawson, Progress and Religion, 1929, Conclusione, p. 249)[32]
The Making of Europe: il monachesimo, matrice dell’Occidente
Il suo capolavoro di storico è The Making of Europe (1932), sottotitolato Introduzione alla storia dell’unità europea. Dawson vi racconta i secoli oscuri, dal V al XI, che la storiografia “whig” disprezzava come un buco nero tra Roma e il Rinascimento. Mostra invece che è proprio lì, in quei secoli presumibilmente barbari, che l’Europa si è formata: attraverso la fusione di tre eredità, la romanità classica, i popoli germanici e la Chiesa che li ha uniti in una stessa fede.
Al centro di questa genesi, pone il monachesimo. Sono i monaci di san Benedetto da Norcia che, nel naufragio dell’Impero, hanno salvato le lettere, dissodato le terre, cristianizzato le campagne e gettato le basi di un nuovo ordine. La Regola benedettina, ora et labora, non è per Dawson un dettaglio di pietà, ma uno degli atti fondatori della civiltà occidentale.[33] Questa indagine è approfondita, in un articolo Ignispedia vicino, dalla figura di san Agostino di Canterbury, monaco inviato da Roma a evangelizzare l’Inghilterra.
Contro Belloc, Dawson non dice “la Fede è l’Europa”: afferma, più prudentemente e solidamente, che l’Europa è il frutto di una lunga sintesi di cui la fede fu l’anima, ma che ha integrato Roma, la Germania e molti altri apporti. Una sfumatura capitale: essa impedisce di confondere il cristianesimo, religione universale, con una sola civiltà, per quanto bella.
Le Gifford Lectures: Religion and the Rise of Western Culture
La consacrazione arriva con la serie delle Gifford Lectures (1947–1949) affidatagli dall’università di Edimburgo, la più prestigiosa tribuna di teologia naturale del mondo anglofono: due serie di lezioni, tenute nel 1947 e poi nel 1948. Dawson vi offre la sintesi di tutto il suo pensiero, pubblicata in due volumi: Religion and Culture (1948), che espone la legge generale del rapporto tra culto e cultura, e Religion and the Rise of Western Culture (1950), che la applica alla storia dell’Occidente cristiano.[34]
Quest’ultimo libro resta la sua porta d’accesso più agevole. Dawson vi dispiega mille anni di storia, dalla caduta di Roma alla fine del Medioevo, come il racconto di una cultura animata da una fede: i monasteri, il papato, le università, l’arte romanica e gotica, la scolastica, tutto appare come frutto di una stessa linfa spirituale. Una civiltà, mostra, non è mai una semplice macchina economica: è un corpo vivente di cui la religione è l’anima.
Ecco, per orientarsi, le tappe di quest’opera:
| Anno | Opera | Ciò che Dawson vi stabilisce |
|---|---|---|
| 1928 | The Age of the Gods | Ogni cultura primitiva nasce da una visione religiosa del mondo. |
| 1929 | Progress and Religion | Il “Progresso” moderno è un’eredità secolarizzata del cristianesimo; senza fede, la cultura si disgrega. |
| 1932 | The Making of Europe | L’Europa nasce dalla fusione Roma + Germani + Chiesa, sostenuta dal monachesimo benedettino. |
| 1935 | Religion and the Modern State | I totalitarismi sono “religioni secolari” che sostituiscono la fede perduta. |
| 1948 | Religion and Culture (Gifford) | Legge generale: la religione è la chiave e l’anima di ogni cultura. |
| 1950 | Religion and the Rise of Western Culture (Gifford) | Mille anni di cristianità riletti come una cultura animata dalla fede. |
| 1961 | The Crisis of Western Education | Proposta di insegnare la “cultura cristiana” per radicare nuovamente l’Occidente. |
| 1965-1967 | The Dividing / The Formation of Christendom | Grande storia, incompiuta, dell’unità e delle lacerazioni della cristianità. |
La crisi dell’Occidente e le « religioni secolari »
Il vuoto lasciato dalla secolarizzazione
Dawson non era un nostalgico chiuso nel Medioevo: era un osservatore lucido della modernità. La sua diagnosi centrale è che l’Occidente, eliminando la religione dalla vita pubblica, non ha creato uno spazio neutro, ma un vuoto, e che la natura umana, spirituale per essenza, non sopporta a lungo il vuoto. Essa invoca un nuovo sacro. Se non è più Dio, sarà qualcos’altro.
Comunismo e nazionalsocialismo, religioni sostitutive
Già negli anni Trenta, con rara acutezza, Dawson interpreta il comunismo e il nazionalsocialismo non come semplici ideologie politiche, ma come vere e proprie religioni secolari: hanno i loro dogmi, i loro profeti, i loro martiri, le loro liturgie di massa, la loro escatologia, la società senza classi, il Reich millenario. Occupano il posto lasciato vacante dal cristianesimo nel cuore dei popoli scristianizzati.[35]
Questa analisi, formulata in particolare in Religion and the Modern State (1935), fa di Dawson uno dei primi a comprendere la natura religiosa dei totalitarismi moderni, tesi che sarà poi ripresa da pensatori come Raymond Aron o Eric Voegelin. Essa si collega alla linea di Ignispedia: la lotta del nostro tempo non è innanzitutto tra fede e ragione, ma tra il vero Dio e le idoli che pretendono di sostituirlo.
« The Sword of the Spirit »: l’impegno nella guerra
L’uomo riservato seppe, nell’ora del pericolo, impegnarsi. Durante la Seconda guerra mondiale, Dawson partecipa attivamente al movimento Sword of the Spirit (« la Spada dello Spirito »), fondato nel 1940 dal cardinale Hinsley per opporre ai totalitarismi una resistenza spirituale fondata sulla legge naturale e sulla dignità della persona. In quel periodo dirige The Dublin Review e mette la sua penna al servizio di una ricostruzione cristiana dell’Europa del dopoguerra.[36] La sua convinzione: non si combatte una falsa religione solo con il materialismo liberale, ma con il richiamo a quella vera.
Ricostruire attraverso la cultura cristiana
The Crisis of Western Education
Come guarire una civiltà che ha perso la propria anima? La risposta di Dawson, negli ultimi anni, si concentra sull’educazione. In The Crisis of Western Education (1961), constata che la scuola moderna ha spezzato il filo: trasmette tecniche e saperi, ma non più la cultura vivente che li univa. Un giovane occidentale può ormai ignorare tutto della Bibbia, dei Padri, dei santi, della liturgia e dell’arte cristiana che hanno plasmato il suo mondo.
La sua proposta è tanto semplice quanto audace: fare dello studio della « cultura cristiana » una disciplina a sé stante, insegnata come un tutto organico, storia, letteratura, filosofia, arte, liturgia, per restituire alle nuove generazioni la memoria della loro civiltà.[37] Non per nostalgia, ma perché un popolo che non sa più da dove viene non sa più chi è né dove va.
La cattedra Stillman a Harvard (1958-1962)
È in questo spirito che, a quasi settanta anni, nonostante una salute malferma, Dawson attraversa l’Atlantico per occupare la primissima cattedra Chauncey Stillman di studi cattolici romani ad Harvard (1958-1962), evento di grande rilievo nell’università più prestigiosa di un’America ancora segnata dalla diffidenza protestante verso Roma.[38]
L’esperienza fu insieme gloriosa e dura. Gloriosa, perché finalmente un cattolico insegnava la cultura cristiana nel cuore del mondo accademico americano, davanti a studenti di ogni confessione. Dura, perché l’uomo non era ormai che l’ombra di sé stesso: timido, malato, poco portato per l’insegnamento orale. Una serie di ictus, nella primavera del 1962, finì per abbatterlo e lo costrinse a dimettersi e a rientrare in Inghilterra. Il grande cantiere che portava avanti, una storia completa della formazione della cristianità, resterà incompiuto.
Dawson nel rinnovamento cattolico inglese
Di fronte a Belloc e Chesterton
Dawson appartiene alla stessa famiglia spirituale di Belloc e Chesterton: quella del grande risveglio cattolico inglese, che dalla conversione di Newman (1845) a quella di Ronald Knox restituì alla fede romana un posto nella cultura britannica. Ma egli ne rappresenta l’ala erudita, e il suo rapporto con i predecessori fu quello di un’ammirazione critica.
Riconosceva il loro merito nell’aver riaperto le questioni, l’unità cristiana dell’Europa, la grandezza del Medioevo, il disastro della divisione. Ma riteneva che Chesterton e Belloc, nel loro entusiasmo, fossero «andati troppo oltre» nell’elogio del Medioevo, rischiando di fare della storia uno strumento di apologetica.[39][40] La sua riserva più netta riguardava la formula a effetto di Belloc, «la Fede è l’Europa, e l’Europa è la Fede»[41]: Dawson la trovava troppo identitaria, troppo poco documentata, persino pericolosa, perché rinchiudeva la fede universale di Cristo in una sola civiltà. All’uso della storia come slogan, opponeva la storia come indagine.
Questo dibattito non è una questione personale: è una tensione feconda al cuore del cattolicesimo culturale. Bisogna difendere la fede con la bandiera o con la dimostrazione? Belloc e Dawson hanno dato due risposte complementari, e Ignispedia le considera entrambe necessarie.
Le amicizie e gli elogi: Eliot, il Moot, Kirk
L’influenza di Dawson superò di gran lunga il mondo cattolico. Il poeta T. S. Eliot, convertito all’anglo-cattolicesimo, lo ammirava profondamente: pubblicò sulla sua rivista The Criterion il saggio di Dawson «The End of an Age» (1930) e riconobbe il suo debito nei suoi stessi libri sulla cultura cristiana. I due si ritrovavano nel The Moot, il circolo di discussione cristiano convocato da J. H. Oldham (1938-1947), che riuniva attorno al sociologo Karl Mannheim alcune delle migliori menti religiose dell’Inghilterra dell’epoca.[42]
Dall’altra parte dell’Atlantico, il fondatore del conservatorismo intellettuale americano, Russell Kirk, vedeva in Dawson un maestro, e gli prendeva in prestito l’idea che ogni cultura nasce da un culto.[43] La sua autorità si imponeva anche fuori dai circoli cattolici: poeti, storici di professione e pensatori politici, da entrambe le parti dell’Atlantico, hanno letto e discusso la sua opera.[44][45][46] Pochi storici cattolici sono stati letti così lontano dal proprio campo, segno che Dawson poneva domande che tutto il secolo si poneva.
Gli ultimi anni: gli ictus, il ritorno, la morte (1962-1970)
Rientrato da Harvard segnato dalla malattia, Dawson trascorre gli ultimi anni nel Devon, a Budleigh Salterton, circondato dai suoi cari, portando avanti come può la sua grande opera sulla cristianità, The Dividing of Christendom (1965), The Formation of Christendom (1967), senza mai portarla a termine.
Lontano dal cadere nell’amarezza o nel pessimismo, lo storico della cristianità conserva fino alla fine una speranza soprannaturale, con la serenità di chi ha compreso che le civiltà passano ma che Cristo rimane. In « The Outlook for Christian Culture », primo capitolo di The Historic Reality of Christian Culture (1960), scrive in sostanza, Russell Kirk amava ricordare questa frase della fine della sua vita, che viviamo oggi in un mondo molto meno stabile di quello dell’alto Impero romano, che il ritmo del cambiamento vi è più rapido e più furioso di tutto ciò che l’uomo ha conosciuto, ma che non c’è nulla in ciò che debba portare i cristiani alla disperazione: è invece proprio il tipo di situazione a cui la loro fede li ha sempre preparati, e l’occasione per compiere la loro missione.[47]
Christopher Dawson muore il 25 maggio 1970, a ottant’anni, da cattolico fervente. Lascia un’opera incompiuta ma monumentale, e una lezione: che la speranza cristiana non è ottimismo sulla storia, ma una certezza al di là della storia.
L’eredità di Dawson
A più di mezzo secolo dalla sua morte, la figura di Dawson conosce un rinnovato interesse notevole. Sua figlia Christina Scott ha pubblicato la biografia di riferimento, A Historian and His World (1984), e l’Università Cattolica d’America (CUA Press) ha intrapreso la riedizione di tutta la sua opera. Centri portano il suo nome, in particolare il Christopher Dawson Centre for Cultural Studies in Tasmania, dedicati a proseguire la sua indagine su fede e cultura.[48]
Cosa resta di lui? Anzitutto un metodo: leggere la storia delle civiltà a partire dal loro cuore religioso, senza riduzionismi materialisti. Poi una diagnosi, più attuale che mai man mano che l’Europa si scristianizza: una cultura che perde la sua fede perde la sua anima, e il vuoto che crede neutro chiama sempre nuovi idoli. Infine una speranza: quella di una possibile rinascita attraverso la riscoperta della cultura cristiana, non come museo, ma come fonte viva.
Di fronte ai polemisti brillanti del rinnovamento cattolico inglese, Christopher Dawson appare come un saggio discreto. Non ebbe la gloria rumorosa di Chesterton né il carisma di Belloc. Ma forse, più di loro, ha dato alla fede un’intelligenza della storia capace di reggere davanti alle università di tutto il mondo. Ignispedia lo accoglie per ciò che fu: il grande storico della cultura cristiana, l’uomo che ha dimostrato, dossier alla mano, che la civiltà nasce dal santuario, e che l’Europa, dimenticando il suo altare, rischia di dimenticare persino il proprio nome.
Per approfondire
- Hilaire Belloc (1870-1953): il combattente maggiore, di cui Dawson ammirava il genio ma giudicava la formula « la Fede è l’Europa, e l’Europa è la Fede » troppo semplicistica: le due facce, dotta e polemica, dello stesso rinnovamento.
- G. K. Chesterton (1874-1936): il convertito gioioso che Dawson ammirava più di Belloc: l’apologetica del paradosso, complementare alla storia della cultura.
- San Benedetto da Norcia (ca. 480-547): il padre del monachesimo occidentale, che Dawson pone al centro della formazione dell’Europa in The Making of Europe.
- Sant’Agostino di Canterbury († ca. 604): il monaco inviato da Roma a evangelizzare l’Inghilterra, figura di quella cristianizzazione dei popoli che Dawson ha studiato.
- Robert Hugh Benson (1871-1914): altra grande figura del rinnovamento cattolico inglese, contemporaneo della conversione di Dawson.
- Dante Alighieri (1265-1321): il poeta della cristianità medievale, incarnazione di quella cultura cristiana di cui Dawson ha scritto la storia.
- Erasmo (1466-1536): l’umanista cristiano: un altro momento della sintesi tra fede e cultura che Dawson non ha mai smesso di esplorare.
Note e riferimenti
Christina Scott, A Historian and His World: A Life of Christopher Dawson, 1889-1970, London, Sheed & Ward, 1984 (ried. Transaction Publishers): biografia di riferimento, scritta dalla figlia di Dawson, a partire dai suoi diari, lettere e carte personali. Fonte per l’infanzia malaticcia e solitaria, il carattere riservato, la formazione, la vocazione romana, il matrimonio e la vita di studioso appartato (la frase sulla cattedrale di Winchester è citata alla sua fonte primaria nella nota [^winchester]). I « quattordici anni di lettura e di preparazione » prima di The Age of the Gods (1928) sono confermati dall’introduzione dell’edizione CUA Press (« fourteen years of quiet but intense reading and preparation ») e da Russell Hittinger (« The fourteen-year period of gestation », Kirk Center).
1 7 13 15 16 19 20 23 29Su T. S. Eliot e il circolo The Moot: Eliot pubblicò sulla sua rivista The Criterion il saggio di Dawson « The End of an Age » (1930) e riconobbe esplicitamente la sua influenza nei suoi due libri di critica culturale, The Idea of a Christian Society (1939) e Notes towards the Definition of Culture (1948); Dawson gli rispose con « Mr T. S. Eliot and the Meaning of Culture » (The Month, marzo 1949). Dawson partecipava a The Moot, gruppo di riflessione cristiano convocato da J. H. Oldham (1938-1947), accanto a Eliot, a Karl Mannheim, John Baillie e Alec Vidler, gli atti del circolo (The Moot Papers, ed. Keith Clements, T&T Clark) lo collocano tra gli « other participants », non tra i membri regolari del nucleo. Dawson diresse anche The Dublin Review (dal 1940). Sulla stima di Eliot: fonte primaria di Eliot non ritrovata, la frase riportata (« all’inizio degli anni Trenta, Eliot dichiarò davanti a un pubblico americano che Dawson era “the foremost thinker of his generation in England” ») è nota solo secondo Bradley J. Birzer (« The Gray Eminence of Christopher Dawson », The Imaginative Conservative, 2014, nota 14), che cita Russell Kirk, biografo di Eliot (lui stesso autore di: « Of social thinkers in his own time, none influenced Eliot more than Dawson »). Il corpo dell’articolo si attiene dunque alla formulazione prudente « uno degli spiriti più importanti del suo tempo », presentata come tradizione riportata, non come citazione diretta di Eliot. Sono invece stabiliti i fatti vicini: saggio « The End of an Age » (1930) pubblicato nel The Criterion di Eliot, debito riconosciuto da Eliot in The Idea of a Christian Society (1939) e Notes towards the Definition of Culture (1948), risposta di Dawson (« Mr T. S. Eliot and the Meaning of Culture », The Month, marzo 1949), secondo lo stesso articolo di Birzer, consultato il 4 ottobre 2026. Cfr. Christina Scott, A Historian and His World (1984) e Bradley Birzer, Sanctifying the World (2007).
2 42 44Russell Kirk, « The High Achievement of Christopher Dawson » (saggio ripreso sul sito del Russell Kirk Center e di The Imaginative Conservative): Kirk presenta Dawson come « a historian endowed with imagination » che « restored to historical writing both an understanding of religion as the basis of culture and a moving power of expression », e riassume la sua tesi con la formula « culture comes from the cult ». Apparso dapprima in The Chesterton Review, vol. 10 (1984), pp. 435-438, ripreso nell’University Bookman, vol. 47, n. 1. Kirk vi riporta questa frase della fine della vita di Dawson, « We are living in a world that is far less stable than that of the early Roman Empire... which provides the opportunity for the fulfilment of their mission. », senza nominare lo scritto d’origine. Il passo è identificato: « The Outlook for Christian Culture », cap. I di The Historic Reality of Christian Culture: A Way to the Renewal of Human Life (New York, Harper & Brothers, 1960), pp. 13-30, il cui testo integrale è riprodotto online (cfr. https://catholiceducation.org/en/culture/the-outlook-for-christian-culture.html): vi si legge « We today are living in a world that is far less stable than that of the early Roman Empire... which provides the opportunity for the fulfillment of their mission. » La versione di Kirk differisce leggermente dal testo a stampa del saggio, e l’edizione del 1960 non essendo consultabile online, la pagina esatta non ha potuto essere verificata: il pensiero è dunque reso nel corpo dell’articolo in parafrasi, e non in citazione diretta. Traduzioni italiane dell’autore dell’articolo. Pubblicazione d’origine confermata il 4 ottobre 2026 (The Chesterton Review, vol. 10 (1984), pp. 435-438, PhilPapers; reprint: « It first appeared in The Chesterton Review, vol. 10 (1984), pp. 435–38 »), e le citazioni di Kirk sopra ricollazionate parola per parola sulla ristampa online: https://theimaginativeconservative.org/2012/01/russell-kirk-high-achievement-of-christopher-dawson.html (saggio canonico: https://kirkcenter.org/kirk/the-high-achievement-of-christopher-dawson/).
3 11 43 45 47Sulla cattedra Chauncey Stillman di cattolicesimo (Roman Catholic Studies) presso la Harvard Divinity School, occupata da Christopher Dawson dal 1958 al 1962: prima cattedra di studi cattolici nella storia di Harvard, finanziata dal mecenate cattolico Chauncey Stillman. Dawson, anziano e di salute fragile, vi insegna la cultura cristiana davanti a un pubblico interconfessionale, prima che una serie di ictus, nella primavera del 1962, lo costringa a dimettersi e a rientrare in Inghilterra: « A series of strokes in the spring of 1962 cut short his stay at Harvard » (« Christopher Dawson: Part II », Second Spring); l’introduzione della riedizione CUA Press dice ugualmente che « after a series of strokes, he felt obliged to resign from his Chair in 1962 », e la tesi di Durham precisa un primo attacco già nel dicembre 1959 e poi una fase grave nell’inverno 1962. (La voce enciclopedica online, consultata il 4 ottobre 2026, non menziona più alcun ictus: non riporta dunque più questo fatto.)
4 38Bradley J. Birzer, Sanctifying the World: The Augustinian Life and Mind of Christopher Dawson, Front Royal (Va.), Christendom Press, 2007: studio intellettuale di riferimento su Dawson, che insiste sull’ispirazione agostiniana del suo pensiero, sulla sua lettura dei totalitarismi come religioni secolari, e sulla sua influenza (Eliot, Kirk). Si vedano anche i saggi di Birzer su The Imaginative Conservative, in particolare sulla giovinezza e la conversione di Dawson. Sull’amicizia Dawson-Watkin: amicizia d’infanzia, i due ragazzi vennero un giorno alle mani, racconta Birzer, maturata a Oxford in affinità di spirito: Bradley J. Birzer, « Being Christopher Dawson’s Friend » (The Imaginative Conservative, 2019); John J. Mulloy, « The Achievement of Christopher Dawson » (EWTN): « his boyhood friendship with Mr. E. I. Watkin matured into a kinship of mind » a Oxford (Watkin stesso studiò alla St Paul’s School di Londra e poi al New College, non a Winchester).
5 21 26 35 46Sull’eredità (controllo di attualità del 4 ottobre 2026): Christina Scott, A Historian and His World (1984), biografia ed edizione delle carte del padre; riedizione delle opere di Dawson nella collana « Works of Christopher Dawson » della Catholic University of America Press (Washington), collana ancora a catalogo (« included in the ongoing Works of Christopher Dawson series », https://www.cuapress.org/9780813216836/the-crisis-of-western-education/, consultato il 4 ottobre 2026). Il Christopher Dawson Centre for Cultural Studies (Hobart, Tasmania, Australia, https://www.dawsoncentre.org/, sito attivo: IX colloquio annuale, 6 luglio 2024) e le società di studi « Christopher Dawson Society » proseguono la sua indagine sui rapporti tra fede e cultura; l’anno accademico 1988-1989 del Collegio d’Europa (Bruges) fu posto sotto il suo patrocinio (tabella delle promozioni: « 1988–1989 Christopher Dawson »; discorso di apertura di Margaret Thatcher il 20 settembre 1988 « davanti agli studenti della Promozione Christopher Dawson », https://collegeofeurope.hivebrite.com/news/100147, consultato il 4 ottobre 2026).
6 48Sulle riserve di Dawson nei confronti di Hilaire Belloc: secondo Christina Scott, A Historian and His World (1984), citata da Russell Kirk, « Dawson admired Chesterton, but "Belloc he preferred as a poet rather than as a historian, for he considered his views one-sided and unreliable, nor did he feel at home with Belloc's particular brand of 'triumphant Catholicism'" » (Russell Kirk, « The High Achievement of Christopher Dawson », https://kirkcenter.org/kirk/the-high-achievement-of-christopher-dawson/, che cita Mrs. Scott): Dawson preferiva dunque Belloc « come poeta piuttosto che come storico », giudicava le sue vedute « one-sided and unreliable » (« unilaterali e poco sicure ») e si sentiva a disagio nel suo « triumphant Catholicism » (traduzioni italiane dell’autore dell’articolo). Riteneva che Chesterton e Belloc fossero andati troppo oltre nell’elogio apologetico del Medioevo. La sua riserva più netta riguardava la formula di Belloc « The Faith is Europe and Europe is the Faith », Hilaire Belloc, Europe and the Faith, Londra, Constable, 1920: la formula figura nell’Introduzione e chiude la conclusione (« The Faith is Europe. And Europe is the Faith. »; cfr. l’articolo Ignispedia su Hilaire Belloc), che giudicava troppo identitaria e insufficientemente documentata.
8 39 41Christopher Dawson, The Making of Europe: An Introduction to the History of European Unity, London, Sheed & Ward, 1932: storia dei « secoli oscuri » (V-XI) come genesi dell’unità europea, attraverso la fusione dell’eredità romana classica, dei popoli germanici e della Chiesa, con un ruolo centrale del monachesimo benedettino (san Benedetto da Norcia) nella salvaguardia delle lettere e nella cristianizzazione dell’Occidente. Dawson vi distingue, già nella Prefazione (p. xvii dell’edizione Sheed & Ward, 1932), lo storico dal propagandista, « ispirato da motivi di ordine non storico, [che] tende inconsciamente a falsare la storia nell’interesse dell’apologetica », testo originale: « is inspired by motives of a non-historical order, and tends unconsciously to falsify history in the interests of apologetics » (traduzione italiana dell’autore dell’articolo), avvertimento rivolto implicitamente alla storia militante di Belloc. Formula ripresa in modo identico dal Russell Kirk Center (« Christopher Dawson and Cultural Crisis », consultato il 4 ottobre 2026) e citata con il riferimento « (Making of Europe xvii) » in una tesi universitaria (Toronto, David Jones): la collocazione pref. p. xvii è così corroborata; l’edizione a stampa del 1932 non è stata riaperta qui.
9 33 40Christopher Dawson, Progress and Religion: An Historical Enquiry, 1929. Tre passi citati, testi originali: (1) fine del cap. IX (« The Decline of the Religion of Progress »), pp. 232-233: « The great civilizations of the world do not produce the great religions as a kind of cultural by-product; in a very real sense the great religions are the foundations on which the great civilizations rest. » e « A society which has lost its religion becomes sooner or later a society which has lost its culture. »; (2) Conclusione, p. 234: « Religion is the great dynamic force in social life, and the vital changes in civilization are always linked with changes in religious beliefs and ideals. » (la Conclusione si apre a p. 234); (3) Conclusione, p. 249: « Modern civilization has pushed religion and the spiritual elements in culture out of the main stream of its development, so that they have lost touch with social life and have become sectarianized and impoverished. ». Verifica su scansione riaperta il 4 ottobre 2026 (esemplare Sheed & Ward, 1929 digitalizzato, Internet Archive, progressreligion00daws_0, pagina del titolo: « LONDON SHEED AND WARD », « First published, April, 1929 », formulazioni confermate parola per parola tramite ricerca a tutto testo: fine del cap. IX al foglio 255, apertura della Conclusione al foglio 256, passo sulla civiltà moderna al foglio 271, posizioni reciprocamente coerenti con la foliazione pp. 232-233, 234 e 249). Le pp. 232-233 sono inoltre confermate da due citazioni secondarie indipendenti (« Christopher Dawson, Progress and Religion, pp. 232-3 », Second Spring; « (P&R, 232-33) », Benjamin Lockerd). Le immagini a pieno formato della scansione essendo ad accesso limitato, la foliazione stampata non è stata riletta de visu: la paginazione vale dunque per questa sola edizione Sheed & Ward. La seconda edizione del 1929 (Longmans, Green and Co., New York-Londra-Toronto, Internet Archive, progressreligion0000chri_p5d6) è ben attestata per lo stesso anno, ma la sua composizione pagina per pagina non è stata ricollazionata qui. Traduzioni italiane dell’autore dell’articolo.
10 12 31 32Sul nome completo: l’uso consacrato dà Christopher Henry Dawson (nome con cui ha pubblicato tutta la sua opera); ma Bradley J. Birzer, « The Early Life and Conversion of Christopher Dawson » (The Imaginative Conservative, 2014), scrive che a Hay Castle, il 12 ottobre 1889, « Mary Louisa and Henry Philip Dawson gave birth to a son, Henry Christopher ». Non avendo potuto consultare qui l’atto di nascita o di battesimo, l’ordine dei nomi alla nascita resta incerto: l’articolo adotta il nome d’uso, Christopher Henry Dawson, segnalando la variante.
14Sulla conversione (Epifania 1914, chiesa di St Aloysius, Oxford): The Tablet (« He was received into the Catholic Church on the feast of the Epiphany, 1914, at St Aloysius in Oxford »); Bradley J. Birzer, « The Early Life and Conversion of Christopher Dawson » (The Imaginative Conservative): « He entered the church formally on Epiphany, 1914, at St. Aloysius in Oxford. » Il giorno preciso varia secondo i racconti: Jeffrey Hart (« Christopher Dawson and the History We Are Not Told ») dà il 5 gennaio 1914, vigilia della festa, sempre a St Aloysius di Oxford; un articolo universitario sull’influenza di Dawson (Lonergan) precisa il 6 gennaio 1914, per mano di P. O’Hare S.J., a St Aloysius. Da cui la formulazione uniforme adottata qui, « Epifania 1914 », senza decidere tra la vigilia e il giorno stesso.
17 27Sul matrimonio e i figli: Jeffrey Hart, « Christopher Dawson and the History We Are Not Told » (ripreso da CatholicCulture.org e The Imaginative Conservative): « he finally married Valerie Mills in the summer of 1916 »; « Christopher Dawson: Part II » (Second Spring, ripreso da thefreelibrary.com, art. a076471726): « his marriage to Valerie Mills on August 9, 1916 ». La grafia Valery (con la y), data dalla voce enciclopedica online anglofona, non è ripresa da nessuna di queste due fonti indipendenti: l’articolo adotta Valerie. Tre figli: « In 1916 Dawson married Mills, with whom he had three children » (Christian History / Christianity Today, « Modern Pioneers: Christopher Dawson »). Christina Scott, figlia di Dawson e autrice della biografia di riferimento A Historian and His World (1984), cfr. la scheda dell’editore CUA Press: « This biography by Christina Scott, Dawson’s daughter… ».
18 28La frase di Dawson sulla cattedrale di Winchester: Christopher Dawson, Understanding Europe, New York, Doubleday Image Books, 1960 (riedizione dell’edizione Sheed & Ward, Londra, 1952), pp. 223-224. Testo originale: « I learnt more during my schooldays from my visits to the Cathedral at Winchester than I did from the hours of religious instruction in school. That great church with its tombs of the Saxon kings and the mediaeval statesmen-bishops gave one a greater sense of the magnitude of the religious element in our culture and the depths of its roots in our national life than anything one could learn from books. » (traduzione italiana dell’autore dell’articolo). Formulazione corroborata in modo identico da diverse riprese indipendenti: Wikiquote (che cita l’edizione Doubleday Image Books, 1960), Jeffrey Hart, « Christopher Dawson and the History We Are Not Told » (CatholicCulture.org, ripreso da The Imaginative Conservative), e la voce enciclopedica online anglofona. La frase è riportata anche da Christina Scott, A Historian and His World (1984).
22Sul voto di Pasqua 1909 all’Ara Coeli: secondo i diari di Dawson citati da Christina Scott, A Historian and His World: A Life of Christopher Dawson, 1889-1970, Londra, Sheed & Ward, 1984, p. 49, e ripresi da Bradley Birzer (che rimanda alla stessa pagina: Christina Scott, A Historian and His World, 1984, rist. Transaction, 1992, p. 49). Seduto sopra il Foro Romano, là dove Gibbon avrebbe concepito il suo Decline and Fall, il giovane Dawson concepisce il progetto di scrivere una storia della cultura. Il suo diario evoca « a vow made at Easter in the Ara Coeli » e la preghiera « However unfit I may be, I believe it is God's will I should attempt it » (traduzioni italiane dell’autore dell’articolo). La basilica di Santa Maria in Aracoeli sorge sulla sommità del Campidoglio, sul sito di un antico tempio pagano associato alla leggenda dell’altare eretto da Augusto « al Figlio di Dio ».
24 25Christopher Dawson, The Age of the Gods: A Study in the Origins of Culture in Prehistoric Europe and the Ancient East, London, John Murray, 1928, primo libro di Dawson, diciannove anni dopo il voto del 1909, al termine dei quattordici anni di lettura e di preparazione intensa contati dal 1914 (cfr. nota [^scott]). Prima pubblicazione confermata dalla riedizione CUA Press (« First published in 1928 by John Murray », per accordo con M. Julian Scott, esecutore letterario) e da Jeffrey Hart (« In 1928 he published his first book, The Age of the Gods… »). Recensioni erudite fin dall’uscita: The Antiquaries Journal, vol. 9 (1929); Journal of Hellenic Studies, vol. 49; Antiquity, vol. 2.
30Gifford Lectures, università di Edimburgo, serie 1947–1949: la tabella ufficiale delle Gifford colloca Dawson sotto « 1947–49 » (Religion and Culture; Religion and the Rise of Western Culture, 1950); le lezioni furono tenute nel 1947 (prima serie, pubblicata: Religion and Culture, London, Sheed & Ward, 1948) e nel 1948 (seconda serie, pubblicata: Religion and the Rise of Western Culture, London, Sheed & Ward, 1950), da cui la doppia datazione « 1947 e 1948 » (anni delle lezioni) / « 1947–49 » (anni della serie), ormai uniformata in questo articolo. Cfr. la tesi di Edimburgo: « Dawson’s Gifford Lectures (1947-1949) consisted of two published volumes: Religion and Culture (series I, 1948) and Religion and the Rise of Western Culture (series II, 1950) » (Stuart, Christopher Dawson in Context, 2010). La vecchia scheda giffordlectures.org/lecturers/christopher-dawson non risponde più dopo il restyling del sito (404 « not here », constatato il 4 ottobre 2026); il nuovo sito ufficiale degli archivi Gifford (https://giffordarchives.org/tags/christianity, consultato il 4 ottobre 2026) colloca Dawson sotto « 1947 to 1949, University of Edinburgh » (Religion and Culture; Religion and the Rise of Western Culture, 1950); la menzione « first presented […] as part of the Gifford Lecture series in 1947 » figura sulla pagina CUA Press/BiblioVault di Religion and Culture (https://bibliovault.org/BV.book.epl?ISBN=9780813221335, consultato il 4 ottobre 2026). Queste conferenze, la più alta tribuna di teologia naturale del mondo anglofono, offrono la sintesi della sociologia religiosa di Dawson e la sua applicazione alla storia millenaria della cristianità occidentale.
34Su Sword of the Spirit e la Dublin Review: « Christopher Dawson: Part II » (Second Spring, ripreso da thefreelibrary.com, art. a076471726): « Cardinal Hinsley invited him to be vice-president of The Sword of the Spirit movement in July, 1940, and editor of The Dublin Review around the same time. » La scheda dell’editore CUA Press per la biografia Scott precisa che « edited the Dublin Review during the Second World War »; gli archivi del Catholic Herald (4 aprile 1969) lo collocano tra i « distinguished editors » della rivista. Titolo esatto adottato nell’articolo: editor (e non « direttore »); inizio della direzione: 1940. La data di fine talvolta avanzata (1956, successione di Michael Derrick) poggia, a nostra conoscenza, solo sulla voce enciclopedica online anglofona: non è dunque ripresa qui.
36Christopher Dawson, The Crisis of Western Education, New York, Sheed & Ward, 1961: constatazione della rottura tra la scuola moderna e la cultura vivente che la fondava, e proposta di insegnare la « Christian culture » come disciplina organica (storia, letteratura, filosofia, arte, liturgia) per radicare nuovamente le nuove generazioni nella memoria della loro civiltà.
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