L'argomento ontologico (Anselmo, Descartes, Kant, Plantinga)

Un argomento è un ragionamento che offre ragioni per accettare una conclusione. Questo si chiama ontologico perché esamina che cosa Dio debba essere per essere davvero Dio. Parte da un'idea e cerca di vedere che cosa ne deriva. È proprio questo punto di partenza a distinguerlo dagli altri argomenti a favore di Dio.

Di solito si comincia da qualcosa che incontriamo nel mondo. Si osserva ciò che esiste, ciò che cambia, oppure la differenza tra il bene e il male. L'argomento morale parte da quest'ultima domanda. Poi si cerca una spiegazione. L'argomento ontologico comincia altrove: chiede che cosa comprendiamo quando parliamo di Dio.

Il suo punto di partenza è dunque un concetto. Un concetto è un'idea che permette di capire di che cosa si parla. Il concetto di una montagna non va confuso con una montagna reale. Allo stesso modo, comprendere una descrizione di Dio non significa ancora aver mostrato che Dio esiste.

Anselmo propone però un caso particolare. Chiede di pensare un essere la cui grandezza non possa essere superata da nessun'altra. Qui la grandezza non indica né le dimensioni né il peso. Indica ciò che rende un essere più compiuto: la sua conoscenza, la sua potenza o la sua bontà.

Si può sempre pensare a una montagna più alta e a uno studioso più sapiente. Non parliamo quindi soltanto dell'essere migliore incontrato finora. Parliamo di un essere al quale non si potrebbe aggiungere alcun miglioramento. Una perfezione indica qui una qualità che non è diminuita da alcun difetto.

La domanda diventa allora molto precisa: un essere assolutamente perfetto potrebbe non esistere? Per Anselmo, questo significherebbe riconoscergli una mancanza decisiva. Un essere reale sarebbe qualcosa di più di un'idea presente soltanto nella nostra mente. Ma è proprio questo passaggio dall'idea alla realtà che i suoi critici contestano.

Per seguire la discussione, due parole diventano indispensabili. Un essere contingente esiste, ma avrebbe potuto non esistere. Un'isola appartiene a questa categoria: possiamo capire che cos'è senza dover affermare che esiste. Un essere necessario, invece, non potrebbe non esistere. L'argomento della contingenza parte da queste realtà che avrebbero potuto non esserci.

La parola necessario non ha quindi qui il suo significato abituale. Un oggetto può essere necessario per il mio lavoro senza dover esistere in modo assoluto. In questo dibattito, necessario significa che l'assenza di questo essere sarebbe impossibile. È un'affermazione molto più forte della sua utilità o della sua presenza attuale.

Infine, dire che un essere è possibile significa qui che potrebbe realmente esistere. Non basta riuscire a pronunciare la sua descrizione. Una contraddizione consiste nell'affermare e negare la stessa cosa nello stesso senso. La discussione chiederà dunque se l'idea di Dio contiene una contraddizione di questo tipo.

Sant'Anselmo di Canterbury è il primo autore di questo argomento. Lo formula nel 1077-1078 nel Proslogion, un'opera scritta come una preghiera. Cerca di comprendere meglio il Dio in cui già crede. La sua intenzione non è tendere una trappola a chi non crede.

«Signore, tu che doni alla fede l'intelligenza, dammi di comprendere, quanto lo sai essere bene per me, che tu sei come crediamo, e che tu sei ciò che crediamo.»

Sant'Anselmo, Proslogion, capitolo II.^[1]

Questo percorso unisce fiducia e riflessione. Anselmo non pensa che credere ci esoneri dal comprendere. Cerca un ragionamento che possa reggersi da solo. Per esaminarlo, possiamo quindi seguirne i passaggi, senza supporre in anticipo di accettarne la conclusione.

Il capitolo II comincia con una distinzione familiare. Una cosa può essere presente nel nostro pensiero senza essere presente nella realtà. Comprendere la descrizione di un'isola non la fa comparire nell'oceano. Su questo punto, Anselmo e i suoi avversari possono essere perfettamente d'accordo.

Anselmo sostiene poi che il caso di Dio è unico. Supponiamo che l'essere assolutamente grande esista soltanto nel nostro pensiero. Potremmo allora pensare che quello stesso essere esista anche realmente. Per Anselmo, questo secondo caso sarebbe più grande del primo.

Avremmo dunque pensato qualcosa di più grande dell'essere che avevamo supposto assolutamente grande. Il punto di partenza sarebbe contraddetto. Anselmo ne conclude che questo essere non può rimanere un'idea soltanto pensata. Deve esistere anche nella realtà.

Si capisce perché questa conclusione sorprende. Di solito, aggiungere qualità a una descrizione non garantisce mai che il suo oggetto esista. Anselmo afferma però che la descrizione di Dio sfugge a questa regola.

Il capitolo III approfondisce la questione. Confronta un essere che avrebbe potuto non esistere con un essere la cui assenza sarebbe impossibile. Secondo Anselmo, il secondo possiede una grandezza superiore. L'essere assolutamente grande deve quindi esistere necessariamente, e non soltanto esistere di fatto.

Questo passaggio dà al ragionamento il suo significato più profondo. Un Dio che avrebbe potuto non esserci non sarebbe Dio nel senso inteso. Sarebbe una realtà eccezionale, ma ancora fragile nella sua esistenza. Anselmo cerca invece colui la cui esistenza non può dipendere da una circostanza fortunata.

Subito emerge una difficoltà. Se l'assenza di Dio non può essere pensata, come può qualcuno negare Dio? Il capitolo IV distingue allora tra pronunciare un'espressione e comprendere pienamente ciò che essa indica. Possiamo usare una parola senza aver colto tutte le conseguenze del suo significato.

Per Anselmo, pensare un Dio che potrebbe non esistere significa quindi non cogliere ciò che egli vuole indicare. Un'idea è coerente se le affermazioni che contiene non si contraddicono. Questo non significa che ogni persona non credente sia incapace di riflettere. Indica il punto preciso del disaccordo: l'idea di un Dio necessario è coerente e permette di concludere che esiste?

Sarebbe quindi fuorviante riassumere il suo ragionamento come un effetto del potere dell'immaginazione. Immaginare un cavallo alato non dimostra nulla sulla sua esistenza. Anselmo parla di un essere assolutamente perfetto, la cui necessità farebbe parte di ciò che è. Tutto il dibattito riguarda la solidità di questo particolare passaggio.

L'argomento di Anselmo ha avuto diversi sviluppi. San Bonaventura e Giovanni Duns Scoto sono due pensatori cattolici del Medioevo. Il primo riprende l'idea che l'essere assolutamente perfetto non possa rimanere un semplice pensiero. Il secondo insiste maggiormente sulla possibilità di un primo essere che produce gli altri. Questi sviluppi mostrano che la tradizione cattolica non ha seguito un unico modo di ragionare.

René Descartes, un filosofo, propone una nuova formulazione nelle sue Meditazioni metafisiche, nel 1641. Queste meditazioni esaminano, tra le altre cose, ciò che possiamo conoscere di Dio. Descartes parte dall'idea di un essere sommamente perfetto. Per lui, un essere simile possiede tutte le perfezioni.

Il suo ragionamento si può presentare in modo semplice. A Dio non può mancare alcuna perfezione. Ora, Descartes considera l'esistenza una perfezione. Ne conclude che non si può pensare correttamente Dio togliendogli l'esistenza.

Per chiarire la sua idea, Descartes si rivolge alla matematica. Nella geometria che usa come paragone, la somma degli angoli di un triangolo è uguale a due angoli retti. Questa relazione appartiene al triangolo non appena comprendiamo che cos'è. Descartes sostiene che l'esistenza appartiene a Dio in questo stesso modo.

Il paragone aiuta a capire la sua intenzione, ma fa emergere anche una difficoltà. Descrivere le caratteristiche di un triangolo non mostra che un triangolo esiste realmente davanti a noi. Perché la descrizione di Dio dovrebbe permettere qualcosa di più? Descartes risponde che Dio si distingue proprio per la sua perfezione assoluta.

Questa formulazione si basa però su un punto molto discusso: esistere è davvero una qualità paragonabile al conoscere o all'essere buono? Se non è così, il suo ragionamento va riesaminato. Questa domanda sarà al centro della critica di Kant.

Gottfried Wilhelm Leibniz, un altro filosofo, individua un'ulteriore difficoltà. Prima di concludere, bisogna mostrare che tutte le perfezioni possono appartenere allo stesso essere. Una descrizione può sembrare chiara senza che le sue diverse parti possano stare insieme. L'idea di perfezione assoluta deve quindi essere esaminata, e non semplicemente dichiarata.

«Bisogna provare con il rigore delle dimostrazioni geometriche che un tale ente [sommamente perfetto] è possibile.»

Gottfried Wilhelm Leibniz, Quod Ens Perfectissimum Existit, novembre 1676.^[2]

Leibniz cerca di rispondere esaminando le perfezioni. Chiama semplici le qualità che non si possono scomporre in qualità più elementari. Le definisce positive perché non contengono alcuna negazione.

Secondo lui, perché si oppongano, una qualità dovrebbe affermare ciò che un'altra nega. Per questo sostiene che possono stare insieme. Questa risposta rimane discussa, ma la sua domanda non può più essere evitata.

Non tutte le riprese dell'argomento conducono però alla concezione cristiana di Dio. Il filosofo Spinoza identifica Dio con la Natura. Questa posizione si chiama panteismo. Consiste nell'identificare Dio e la totalità della natura, invece di distinguere il Creatore dalla sua creazione.

Anche il filosofo Hegel difende l'importanza dell'argomento contro Kant. Ma il suo modo di avvicinare Dio alla totalità dell'essere e della storia esce anch'esso dal quadro cristiano classico. Per la fede cattolica, Dio non è l'universo stesso. Difendere l'argomento richiede quindi anche di precisare di quale Dio si parla.

La prima obiezione viene da Gaunilone di Marmoutiers, un monaco contemporaneo di Anselmo. Propone di descrivere un'isola superiore a tutte le altre. Sarebbe meravigliosamente ricca, bella e fertile. Comprendiamo questa descrizione, ma nessuno è obbligato a concluderne che l'isola esiste realmente.

L'obiezione riguarda esattamente il passaggio dal pensiero alla realtà. Se una definizione basta a far esistere Dio, perché non dovrebbe far esistere anche quest'isola? Non si risponde a questa difficoltà ripetendo che Dio è perfetto. Bisogna spiegare perché i due casi sono diversi.

Anselmo risponde che un'isola rimane una realtà limitata, situata da qualche parte e migliorabile. La sua bellezza o la sua fertilità non rendono obbligatoria la sua esistenza. Dio, nel ragionamento proposto, è invece privo di qualsiasi limite. La parola infinito indica qui questa assenza di limiti, e non una dimensione gigantesca.

La risposta non consiste quindi nel costruire un'isola ancora più meravigliosa. Consiste nel dire che nessuna isola può corrispondere alla definizione dell'essere necessario. Il paragone di Gaunilone mette in guardia da un ragionamento sbagliato. Secondo i difensori di Anselmo, però, non basta a confutare il caso particolare che egli esamina.

San Tommaso d'Aquino formula un'obiezione diversa. Questo grande pensatore cattolico non considera Dio una realtà che potrebbe esistere per caso. Ritiene proprio che Dio non possa essere separato dalla sua esistenza. Ma si chiede se la nostra intelligenza conosca Dio abbastanza da partire direttamente da ciò che egli è.

La sua risposta è no. Comprendere una definizione espressa a parole non significa cogliere pienamente la realtà divina. Per Tommaso, dobbiamo cominciare da ciò che ci è più accessibile. Possiamo esaminare il mondo e risalire a Dio a partire dai suoi effetti. I suoi effetti sono ciò che egli produce.

L'argomento cosmologico segue questo percorso a partire dal mondo. Questa obiezione conserva tutta la sua forza in una lettura cattolica. I difensori di Anselmo possono tuttavia attribuire un altro ruolo al suo argomento. Anche se non costituisce la nostra prima prova, chiarisce ciò che intendiamo per Dio. Aiuta a capire perché Dio non sarebbe semplicemente un essere molto potente fra gli altri.

David Hume, un filosofo critico verso le prove dell'esistenza di Dio, va oltre. Secondo lui, tutto ciò che concepiamo come esistente può anche essere concepito come non esistente. Non possiamo quindi dimostrare un'esistenza con la sola riflessione su un'idea. Questa obiezione rifiuta proprio l'eccezione richiesta per Dio.

La risposta sottolinea una differenza tra formulare una frase e stabilire una possibilità reale. Riuscire a parlare di un mondo senza Dio non dimostra ancora che un mondo simile sia possibile. Se Dio è necessario, la sua assenza è impossibile. Ma resta allora da giustificare questa necessità, e questo riporta al cuore del dibattito.

Immanuel Kant propone la critica più famosa. Si chiede se l'esistenza aggiunga qualcosa alla descrizione di un oggetto. Secondo lui, la risposta è no. Dire che un oggetto esiste significa affermare che è reale, senza aggiungere una qualità ulteriore a ciò che avevamo descritto.

Il suo esempio riguarda una somma di cento talleri, una moneta. Che sia pensata o realmente posseduta, la somma descritta rimane la stessa. La differenza è però considerevole per chi possiede il denaro. Riguarda la presenza reale di quel denaro, e non una qualità aggiunta alla sua descrizione.

Kant tocca così un punto fragile della versione di Descartes. Se l'esistenza non è una perfezione ulteriore, non possiamo semplicemente aggiungerla a un elenco. I difensori delle versioni moderne accettano di spostare la discussione. Parlano della necessità di esistere, anziché dell'esistenza considerata come una qualità ordinaria.

Questa differenza va compresa senza correre troppo. Affermare che una cosa esiste e affermare che non potrebbe non esserci sono due proposizioni distinte. La seconda parla del suo modo di esistere. Secondo questi difensori, la critica di Kant non basta a scartare questo nuovo ragionamento.

Gottlob Frege e Bertrand Russell, due studiosi delle regole del ragionamento, precisano ulteriormente l'obiezione. Dire che i cavalli esistono significa che il concetto di cavallo corrisponde a esseri reali. Questo non aggiunge una qualità a ogni cavallo. Una descrizione, anche molto precisa, continua quindi a non garantire che le corrisponda un oggetto.

Le risposte moderne non negano questa difficoltà generale. Formulazioni basate sul possibile e sul necessario permettono di trattare con rigore la necessità di esistere. Lo fanno senza confondere descrizione e realtà. Il dibattito riguarda allora le loro affermazioni di partenza. La logica moderna non basta quindi a dichiarare confutato l'argomento.

Nel secolo scorso, Norman Malcolm e Charles Hartshorne riportano al centro la necessità. Nel 1960, Malcolm insiste sulla differenza tra i capitoli II e III del Proslogion. Il primo tratta dell'esistenza, il secondo dell'impossibilità di non esistere. Secondo lui, la critica di Kant non li colpisce quindi nello stesso modo. Per Malcolm e Hartshorne, un essere simile dunque esiste necessariamente oppure non può esistere.

Alvin Plantinga sviluppa poi una formulazione particolarmente discussa in The Nature of Necessity, nel 1974. Il suo ragionamento usa la logica modale. Questo modo di esaminare i ragionamenti distingue ciò che è possibile, impossibile o necessario. Permette di rendere più precisi i passaggi che abbiamo appena incontrato.

Bisogna anche capire l'espressione mondo possibile. Indica una descrizione completa della realtà che potrebbe essere vera senza contraddizioni. Non si tratta necessariamente di un universo che esiste altrove. È un modo per confrontare diverse forme che la realtà potrebbe assumere.

Pensiamo all'isola di Gaunilone. Una descrizione possibile della realtà può contenere quest'isola, e un'altra può non contenerla. L'isola non sarebbe quindi necessaria. Un essere necessario, invece, non mancherebbe in nessuna descrizione realmente possibile della realtà.

Plantinga distingue poi due espressioni. L'eccellenza massima indica una conoscenza, una potenza e una bontà perfette in un mondo possibile. La grandezza massima indica questa stessa eccellenza presente in tutti i mondi possibili. La seconda espressione include quindi l'esistenza necessaria.

Il ragionamento può allora essere seguito in pochi passaggi:

1. È possibile che esista un essere dotato di grandezza massima.
2. Questa grandezza comprende l'esistenza in tutti i mondi possibili.
3. Un essere simile non potrebbe quindi esistere soltanto in alcuni mondi.
4. Se è realmente possibile, esiste necessariamente.
5. Esiste allora anche nel mondo reale, che fa parte delle situazioni possibili.

Questo passaggio usa un sistema di ragionamento chiamato S5. Questo nome indica qui regole secondo cui ciò che è possibilmente necessario è necessario. In questo sistema, una verità necessaria in un mondo possibile vale anche in tutti gli altri.

Non si tratta di trasformare una possibilità qualsiasi in realtà. Un'isola possibile non diventa reale grazie a questo ragionamento. A fare la differenza è l'esistenza necessaria inclusa nella grandezza massima. Senza di essa, il passaggio presentato da Plantinga non funziona.

La difficoltà si trova quindi all'inizio. Una premessa è un'affermazione di partenza sulla quale si basa un ragionamento. Qui la premessa decisiva afferma che un essere dotato di grandezza massima è realmente possibile. Sembra modesta, ma contiene già un'affermazione molto forte su ciò che può esistere.

Plantinga stesso riconosce che questa affermazione può essere rifiutata. Non presenta il suo argomento come una dimostrazione che obbligherebbe ogni avversario ad arrendersi. Difende piuttosto la ragionevolezza del suo punto di partenza e della sua conclusione. Qui parla di diverse formulazioni di questo argomento.

«Forse non si può dire che essi dimostrino o stabiliscano la loro conclusione. Ma poiché è razionale accettare la loro premessa centrale, essi mostrano che è razionale accettare questa conclusione.»

Alvin Plantinga, The Nature of Necessity, p. 221.^[3]

Kurt Gödel, uno specialista delle regole del ragionamento, propone un'altra versione dell'argomento. Il suo lavoro viene pubblicato dopo la sua morte, nel 1995. Cerca di scrivere ogni passaggio con una precisione paragonabile a quella di una dimostrazione matematica. Questa precisione rende possibile una verifica dettagliata dei passaggi del ragionamento.

La sua dimostrazione comincia con degli assiomi. Sono affermazioni di partenza ammesse per costruire la dimostrazione. Vanno distinti dai risultati che si ottengono in seguito. Un ragionamento può seguire correttamente i suoi assiomi senza che, per questo, la loro verità sia stata stabilita.

Gödel usa in particolare l'espressione proprietà positiva. Nel suo ragionamento, indica una qualità considerata come una perfezione anziché come una limitazione. Questo significato è fissato dalle regole che adotta. La parola positivo non significa quindi semplicemente piacevole, utile o rassicurante.

Tra i suoi punti di partenza, Gödel ammette che l'esistenza necessaria è una proprietà positiva. Ammette anche che possedere per natura tutte le proprietà positive costituisce una proprietà positiva. Dall'insieme delle sue regole conclude che esiste necessariamente un essere divino. Lo sforzo riguarda il collegamento preciso tra queste affermazioni. Queste due affermazioni fanno parte dei punti di partenza che devono essere difesi sul piano filosofico.

Nel 2013, Christoph Benzmüller e Bruno Woltzenlogel-Paleo verificano al computer una versione di questa dimostrazione. La verifica conferma che la conclusione segue dalle affermazioni di partenza adottate. Non mostra che ciascuna di queste affermazioni descriva correttamente la realtà. Il computer verifica il collegamento logico, non la verità filosofica di tutto il punto di partenza.

La distinzione conta molto. Se accettiamo certe regole, una conclusione può diventare obbligatoria all'interno di quel quadro. Ma possiamo ancora chiederci perché accettare quelle regole. Il lavoro di Gödel precisa così il dibattito: rende più visibile ciò che viene dimostrato e ciò che resta da giustificare.

L'obiezione contemporanea più forte riprende la prima frase di Plantinga. Perché accettare che l'esistenza di un essere assolutamente grande sia possibile? Un avversario può proporre il punto di partenza inverso. Può sostenere che è possibile che non esista alcun essere di questo tipo.

Questa obiezione si chiama problema di simmetria. Consiste nel contrapporre due punti di partenza che sembrano potersi rispondere a vicenda. Il primo afferma la possibilità di Dio. Il secondo afferma la possibilità della sua assenza.

Nel sistema S5, queste affermazioni non possono essere vere entrambe. Si tratta sempre dello stesso essere, definito dalla grandezza massima. Un essere simile esiste necessariamente oppure non può esistere. Se la sua assenza è possibile, allora non può esistere. L'argomento inverso conduce così a una conclusione opposta a quella di Plantinga.

Graham Oppy, un filosofo critico verso l'argomento, insiste su questa difficoltà. Il ragionamento non convincerà chi rifiuta la sua prima affermazione, a meno che non abbiamo ulteriori ragioni per accettarla. La correttezza dei passaggi successivi non basta. Bisogna difendere ciò che si è posto all'inizio.

I suoi difensori rispondono che i due punti di partenza non sono ugualmente giustificati. In questo quadro, ammettere la possibilità dell'assenza dell'essere necessario equivale a dire che non può esistere. Chiedono quindi quale precisa incompatibilità impedirebbe alle sue qualità di stare insieme. Questa risposta non li esonera dal giustificare la propria affermazione di possibilità.

Un'altra obiezione chiede se le qualità attribuite a Dio possano davvero stare insieme. Il filosofo C. D. Broad solleva in particolare questo problema. Una conoscenza perfetta è compatibile con la nostra libertà? Una potenza perfetta è compatibile con l'impossibilità di fare il male?

Le risposte classiche distinguono tra conoscere una scelta ed eliminare quella scelta. Sapere che cosa qualcuno sceglie non significa, di per sé, costringerlo a scegliere. Per i suoi difensori, una conoscenza perfetta non annulla quindi necessariamente la libertà di chi agisce.

Quanto al male, la potenza esaminata è quella di un essere perfettamente buono. Attribuirgli un atto cattivo contraddirebbe questa perfezione morale. I suoi difensori non considerano quindi questa impossibilità un difetto di potenza. Distinguono tra compiere ciò che è possibile e realizzare una contraddizione. Il male non è contraddittorio in sé: è la sua attribuzione a un essere perfettamente buono a porre un problema.

La questione del tempo richiede un'ulteriore distinzione. Dio può conoscere gli eventi senza cambiare man mano che accadono? La risposta classica spiega che li conosce senza essere egli stesso trascinato dalla successione dei momenti. Questa spiegazione deve essere difesa, ma propone un modo di comprendere insieme queste qualità.

Il filosofo J. N. Findlay spinge l'obiezione più lontano. Un essere degno di essere adorato dovrebbe, secondo lui, esistere necessariamente. Ma giudica questa esistenza necessaria incomprensibile secondo i criteri filosofici che adotta. Ne conclude che un Dio simile non può esistere.

Malcolm e Hartshorne rifiutano di trattare l'esistenza necessaria come un'espressione vuota. Distinguono ciò che potrebbe non esserci da ciò che non potrebbe non esserci. Questa distinzione conduce all'alternativa già incontrata: per Dio, un'esistenza necessaria oppure un'esistenza impossibile.

Alexander Pruss, un filosofo cattolico, riunisce diverse ragioni per prendere sul serio la possibilità di Dio. Queste ragioni cercano di mostrare perché tale possibilità meriti di essere accettata.

Il desiderio naturale dell'infinito costituisce una prima ragione. Esprime un'aspirazione a un bene senza limiti, al quale non mancherebbe nulla. I suoi difensori vi vedono un indizio che questo bene possa essere reale. Il ragionamento non dice che tutto ciò che desideriamo esiste. Suggerisce che questo desiderio naturale abbia un oggetto possibile, senza stabilire da solo l'esistenza di tale oggetto.

Le esperienze religiose convergenti forniscono un'altra ragione. Sono esperienze che orientano verso una stessa realtà divina. La loro convergenza viene invocata per prendere sul serio la possibilità di un Dio reale. Queste esperienze non sono né prodotte né verificate dalle sole regole del sistema S5.

L'esame delle qualità divine offre un'altra ragione per pensarle compatibili. I modelli proposti per comprendere Dio organizzano queste qualità in una stessa spiegazione. Qui un modello è una spiegazione le cui diverse affermazioni possono accordarsi tra loro. Le distinzioni sulla conoscenza, la libertà, la bontà e il tempo svolgono questo ruolo. Impediscono di concludere immediatamente che queste qualità si contraddicano, e la loro coerenza deve essere esaminata.

Queste ragioni, prese separatamente, non sono inconfutabili. Completano l'analisi del concetto con ragioni per prenderlo sul serio.

Bisogna però mantenere la distinzione decisiva. Non aver trovato una contraddizione non dimostra automaticamente che una cosa sia realmente possibile. I difensori cercano quindi ragioni positive, e non soltanto l'assenza di una confutazione. È qui che l'argomento ontologico si collega alle altre vie verso Dio.

Un argomento di convergenza riunisce diverse ragioni indipendenti che sostengono una stessa conclusione. L'argomento cosmologico esamina in particolare perché il mondo richieda una spiegazione. L'argomento della contingenza chiede perché esistano realtà che avrebbero potuto non esserci. L'argomento morale esamina su che cosa si basi la differenza reale tra il bene e il male.

La regolazione fine dell'universo esamina, da parte sua, l'ordine delle condizioni fisiche del mondo. Questi percorsi cominciano da domande diverse. Se rendono plausibile un essere necessario, intelligente e buono, rafforzano le ragioni per esaminare la possibilità di Dio. Non dimostrano questa possibilità per il solo fatto di essere numerosi.

È così che l'argomento ontologico trova il suo posto più solido. Le altre vie offrono ragioni per credere che stiamo parlando di una realtà, e non soltanto di una definizione. Questo argomento chiede che cosa debba essere tale realtà se è davvero Dio. Gli argomenti si sostengono allora a vicenda senza diventare intercambiabili.

Un'altra ragione suggerisce che ci sarebbe un solo Dio. Se un solo essere necessario basta a spiegare il mondo, perché aggiungerne altri? Questa economia di spiegazione favorisce l'idea di un Dio unico, senza dimostrarla da sola.

La Chiesa cattolica non impone l'argomento ontologico come prova dell'esistenza di Dio. Non lo ha nemmeno condannato. Alcuni pensatori cattolici lo hanno difeso, mentre altri lo hanno giudicato insufficiente a stabilire l'esistenza di Dio. Questo disaccordo riguarda un metodo di ragionamento, e non il permesso di credere in Dio.

La via messa in primo piano dall'insegnamento cattolico parte dal mondo creato. Il Concilio Vaticano I lo afferma nella Dei Filius, il 24 aprile 1870. Un concilio è un'assemblea di vescovi riunita per trattare, tra le altre cose, della fede della Chiesa. Qui il suo insegnamento riguarda ciò che la ragione umana può conoscere.

«La stessa santa madre Chiesa ritiene e insegna che Dio, principio e fine di tutte le cose, può essere conosciuto con certezza con la luce naturale della ragione umana a partire dalle cose create.»

Concilio Vaticano I, Dei Filius, capitolo 2.^[4]

La luce naturale della ragione indica qui la nostra capacità umana di riflettere e comprendere. Una rivelazione indica ciò che Dio ci fa conoscere di sé attraverso le sue azioni e le sue parole. L'affermazione non chiede quindi di credere prima a una rivelazione per cominciare qualsiasi ricerca su Dio. Riconosce all'intelligenza una reale capacità di conoscenza. Il mondo può condurci alla sua origine e al suo fine.

Il Catechismo della Chiesa Cattolica riprende questo percorso. Questo libro presenta l'insegnamento della fede cattolica. Richiama in particolare il cambiamento, l'ordine, la bellezza del mondo e la nostra coscienza del bene. L'argomento ontologico può completare queste riflessioni, senza prenderne il posto.

Bisogna allora precisare che cosa apporterebbe se riuscisse nel suo intento. Non concluderebbe soltanto che esiste qualcosa di invisibile. Mirerebbe a un essere necessario e assolutamente perfetto. Nell'analisi proposta dai suoi difensori, questa conclusione richiede diverse precisazioni sul modo di comprendere Dio.

La trascendenza significa che Dio supera il mondo e non è un elemento che dipende da esso. Un'isola appartiene all'universo e la sua presenza dipende da condizioni particolari. Dio non sarebbe un elemento aggiuntivo di questo insieme. Sarebbe l'essere da cui le altre realtà dipendono per esistere.

La semplicità divina significa che Dio non è formato dall'assemblaggio di più parti. Un insieme composto richiede che i suoi elementi siano riuniti. Dio dipenderebbe allora da ciò che riunisce le sue parti. Non sarebbe più l'essere da cui tutto dipende. La parola semplice non significa quindi né povero né facile da comprendere.

L'eternità significa qui che Dio non dipende dal tempo che passa. Non indica soltanto una durata straordinariamente lunga. Anche la sua conoscenza e la sua bontà non sono qualità aggiunte in un secondo momento. Nella formulazione di Plantinga, appartengono alla perfezione stessa che il ragionamento esamina.

I suoi difensori sostengono anche che Dio sarebbe unico. Secondo questa analisi, due esseri assolutamente perfetti potrebbero distinguersi soltanto se uno avesse un limite che l'altro non ha. Quello che avesse tale limite non sarebbe più assolutamente perfetto. I difensori ne concludono che non possono esserci due esseri di questo tipo.

Questi sviluppi richiedono però di esaminare ogni qualità e i legami tra loro. Non tutte le formulazioni storiche dell'argomento le presentano nello stesso modo. Dire che Dio è necessario non ci esonera dal comprendere ciò che affermiamo in seguito.

Questa ricerca rientra nella teologia naturale. L'espressione indica ciò che la nostra ragione può cercare di conoscere di Dio, senza partire da una rivelazione accolta nella fede. L'argomento non offre quindi direttamente tutto il contenuto del cristianesimo. Non dimostra, da solo, ciò che Dio ha fatto nella storia.

Questo argomento non basta a stabilire l'insegnamento cristiano sulla vita intima di Dio. Per esaminare la fede cristiana, bisogna anche guardare alle azioni e alle parole attraverso le quali Dio si è fatto conoscere. La risurrezione di Gesù appartiene a questa ricerca storica.

La lezione dell'argomento rimane però importante, anche per chi preferisce le vie di Tommaso d'Aquino. Dio non va inteso come una creatura eccezionalmente grande. La nostra intelligenza può cercare di conoscerlo senza pretendere di racchiuderlo in un'immagine. Comprendere di più deve quindi accompagnarsi alla consapevolezza dei nostri limiti.

• L'argomento ontologico parte dall'idea di Dio, anziché da un'osservazione del mondo.
• Anselmo chiede se l'essere assolutamente perfetto potrebbe esistere soltanto nel nostro pensiero.
• Un essere necessario non può non esistere. È diverso da una realtà semplicemente presente oggi.
• Gaunilone, Tommaso d'Aquino, Hume e Kant sollevano difficoltà precise, alle quali rispondono diverse formulazioni.
• Plantinga sposta il dibattito sulla possibilità reale di un essere necessario e assolutamente perfetto.
• Verificare i passaggi di un ragionamento non basta a stabilire la verità delle sue affermazioni di partenza.
• Per il pensiero cattolico, questo argomento completa le altre vie senza sostituire l'esame del mondo e della storia.

La forza di questo argomento sta in una domanda difficile da evitare. Se Dio è davvero Dio, può dipendere da una circostanza fortunata per esistere? Anselmo risponde che questo significherebbe ancora pensare una creatura, anche se straordinariamente potente. Dio deve essere colui che non può non esistere.

Resta la difficoltà di mostrare che un essere simile sia realmente possibile. Riconoscerla non toglie ogni interesse al ragionamento. Indica dove cercare, quali domande porre e perché gli altri argomenti contano. La fede cattolica può accogliere questa ricerca senza trasformarla in una formula che risolverebbe tutto.

Al roveto ardente, Dio rivela a Mosè un nome che questa riflessione aiuta a meditare:

«Io sono colui che sono. (...) Ecco che tu dirai ai figli d'Israele: Io-Sono mi ha mandato da voi.»

Esodo 3, 14.^[5]

Questo testo biblico non è un passaggio aggiunto per forzare la dimostrazione. Apre una profondità che il ragionamento cerca di illuminare. Dio non è semplicemente più grande delle realtà che ci circondano. È colui che non può non esserci, e verso il quale la nostra intelligenza può avanzare con fiducia.