L'argomento morale

La morale riguarda ciò che è bene o male nei nostri atti. Cerca di capire che cosa dovremmo fare e che cosa dovremmo evitare. Entra in gioco quando distinguiamo un'azione giusta da un'azione ingiusta. Aiutare una persona in pericolo e farle del male volontariamente non ci sembrano semplicemente due scelte equivalenti.

Alcune differenze riguardano però il gusto personale. Preferire un'attività a un'altra in genere non dà alcun motivo per imporla al proprio vicino. Ma condannare la tortura di un innocente sembra voler dire qualcosa di più. Pensiamo che questa azione sia cattiva anche se chi la compie ne trae piacere.

La parola oggettivo esprime questa differenza. È oggettivo ciò che resta vero indipendentemente da quello che ne pensano le persone. Dire che una tortura è oggettivamente cattiva significa quindi che la sua ingiustizia non dipende dalla nostra approvazione. Un'intera società potrebbe accettarla senza renderla giusta.

Un obbligo morale è un dovere che ci chiede di agire o di astenerci dal farlo. Può andare contro il nostro interesse e i nostri desideri. Per esempio, rispettare un innocente resterebbe un dovere anche se fargli del male ci procurasse un grande vantaggio. È proprio questa forza del dovere che l'articolo cerca di capire.

Si distingue anche un valore morale da un obbligo morale. Un valore morale indica qualcosa che riconosciamo come buono, per esempio la giustizia. L'obbligo indica ciò che questo bene ci chiede concretamente: per esempio, non condannare un innocente. Riconoscere un ideale ed essere tenuti a rispettarlo sono due questioni collegate.

L'argomento morale è un ragionamento che collega questi doveri a Dio. Si riassume in tre semplici passaggi:

1. Se Dio non esiste, nessun dovere morale è davvero vincolante per tutti.
2. Ora, alcuni doveri morali sono davvero vincolanti per tutti.
3. Dunque Dio esiste.

La conclusione deriva effettivamente dalle prime due affermazioni. Ma questo non basta a stabilire che sia vera. Bisogna anche mostrare perché ciascuna di queste affermazioni meriti di essere accettata. Gran parte del dibattito riguarda proprio la loro difesa.

Il fondamento di un dovere è ciò che lo rende realmente valido. Conoscere una regola e capirne il fondamento non sono la stessa cosa. Si può sapere che un'azione è ingiusta senza aver riflettuto su ciò che rende vero questo giudizio.

Un ateo è una persona che non crede in Dio. Può difendere i deboli, agire con coraggio e riconoscere l'ingiustizia con la stessa sincerità di un credente. L'argomento morale non mette affatto in discussione questa possibilità. Chiede che cosa fonderebbe i doveri di ciascuno in un mondo in cui Dio non esistesse.

La risposta proposta è una fonte del bene che supera le decisioni umane. È questo il significato della parola trascendente in questo dibattito: ciò che non dipende da noi e va oltre la nostra autorità. Secondo i sostenitori dell'argomento, Dio dà così al dovere una forza vincolante che le nostre preferenze non possono dargli.

La storia dell'argomento riunisce pensatori che non hanno tutti seguito esattamente la stessa strada. Alcuni partono dal dovere, altri dalla sensazione di aver agito male o dalla nostra indignazione davanti all'ingiustizia.

Il filosofo Immanuel Kant sviluppa la sua riflessione nella Critica della ragion pratica, pubblicata nel 1788. Si interroga su come possiamo agire secondo il bene. La virtù indica qui una condotta che cerca davvero di fare il bene. Eppure, una persona virtuosa non è sempre felice.

Kant riflette sull'accordo finale tra questa condotta giusta e la felicità. Ritiene che questo accordo presupponga Dio e una vita oltre la morte. Anche la libertà umana ha un ruolo nella sua riflessione: essere responsabili presuppone la possibilità di scegliere. Questa capacità di scegliere si chiama libero arbitrio. La questione della scelta è sviluppata anche nell'articolo sul libero arbitrio.

Kant non presenta quindi Dio come la conclusione di un calcolo matematico. Il suo ragionamento riguarda le condizioni di una vita morale coerente e del suo compimento. È diverso dall'argomento in tre passaggi presentato sopra. Entrambi, però, prendono sul serio la nostra esperienza del dovere.^[1]

Lo scrittore Fëdor Dostoevskij esplora una preoccupazione simile nei Fratelli Karamazov, pubblicati nel 1880. Il personaggio di Ivan Karamazov collega la scomparsa della virtù all'assenza di immortalità. Immortalità significa qui che la vita personale non finisce con la morte. Suo fratello Dmitrij riprende a sua volta questa preoccupazione.

La formula se Dio non esiste, tutto è permesso riassume abitualmente questa riflessione. Jean-Paul Sartre ha contribuito a renderla popolare. Ma sarebbe inesatto presentare tutto il ragionamento contemporaneo come una citazione di Dostoevskij. La conclusione dunque Dio esiste appartiene a una ricostruzione successiva dell'argomento.^[2]

C. S. Lewis, autore di Mere Christianity nel 1952, parte da un'esperienza più quotidiana. Quando riteniamo di aver subito un torto, in genere protestiamo contro un'ingiustizia. Non diciamo soltanto che l'azione non ci piace. Ci aspettiamo che l'altro riconosca una regola valida anche per lui.

Una persona può però affermare che ciascuno sceglie la propria morale, e poi condannare un'ingiustizia come qualcosa di realmente cattivo. Lewis chiede se questi due atteggiamenti siano coerenti.

Lewis paragona questa situazione a un errore in un calcolo. Una persona può sbagliare senza che la risposta giusta smetta di esistere. Allo stesso modo, gli errori morali non dimostrerebbero l'assenza del bene e del male. Il nostro modo di protestare mostrerebbe che contiamo già sulla loro realtà.^[3]

Il filosofo William Lane Craig presenta la formulazione contemporanea in Reasonable Faith, in particolare nell'edizione del 2008. Insiste sui doveri che ci vincolano realmente. Sottolinea anche che una verità oggettiva non ha bisogno di essere approvata da tutti per restare vera.^[4]

In francese, Matthieu Lavagna riprende questo percorso in Soyez rationnel, devenez catholique !, pubblicato nel 2022. L'edizione del 2023 serve da riferimento per questo articolo. Lavagna difende le due premesse del ragionamento, poi risponde alle obiezioni. Il suo capitolo fornisce gran parte dell'esposizione seguita qui.^[5]

Il cardinale John Henry Newman segue una strada complementare, centrata sulla coscienza. La coscienza è la nostra capacità di giudicare moralmente i nostri atti. Può approvarci, ma anche rimproverarci un'azione che nessuno conosce. Proviamo allora la sensazione di dover rispondere di ciò che abbiamo fatto.

In un sermone del 1830, Newman descrive questa esperienza. Usa la parola anima per parlare della persona nella sua vita interiore:

« La coscienza implica una relazione tra l'anima e qualcosa di esterno a essa, e inoltre superiore a essa; una relazione con un'eccellenza che essa non possiede, e con un tribunale sul quale non ha alcun potere. »^[6]

Newman vuole dire che avvertiamo un'autorità più grande di noi. Non possiamo decidere da soli che un atto cattivo diventi buono. L'immagine del tribunale esprime questa autorità che giudica i nostri atti.

Per Newman, questa autorità conduce verso qualcuno, più che verso una semplice regola impersonale. Riprende questa convinzione nella sua Lettera al duca di Norfolk, nel 1875.^[7]

La prima affermazione è quella contestata più direttamente: senza Dio, nessun dovere morale sarebbe oggettivamente vincolante. I suoi sostenitori chiedono che cosa potrebbe dare a una regola autorità su tutti gli esseri umani. Una preferenza individuale non basta. Anche la decisione di una società sembra lasciare una difficoltà.

Supponiamo che un gruppo approvi un'ingiustizia. La sua decisione può spiegare perché questa ingiustizia venga praticata o persino imposta. Non mostra perché sarebbe diventata buona. Altrimenti, condannare una società ingiusta significherebbe soltanto contrapporle le preferenze di un altro gruppo.

Lavagna presenta un paragone proposto dal filosofo Guillaume Bignon: le regole della pallavolo. Nel suo paragone, le regole hanno autorità perché sono state fissate dal creatore del gioco. Fare giochi di destrezza con la palla invece di farla passare sopra la rete è quindi un errore.^[8]

Senza un creatore ufficiale del gioco, prosegue il paragone, restano dei giocatori, una palla e una rete. Ma nessuno scopo ha un'autorità particolare sui giocatori. Se non si accordano su questo scopo, le loro sole preferenze non possono risolvere la questione. Bignon accosta questa situazione al dovere morale, che ci vincola indipendentemente dalle nostre decisioni.

Questo paragone ha però una funzione precisa. Aiuta a capire che cosa significhi un'autorità comune; da solo non dimostra che tutta la morale venga da Dio. Le regole sportive riguardano un gioco definito. L'argomento morale deve ancora spiegare perché i doveri umani richiedano una fonte che superi l'umanità.

Secondo i suoi sostenitori, un'autorità soltanto umana non può spiegare un dovere valido indipendentemente da ogni decisione umana. Dio sarebbe questa fonte superiore. I doveri non sarebbero quindi semplicemente regole adottate per vivere insieme. Esprimerebbero un bene che ci precede e che possiamo riconoscere.

Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies rendono concreta la difficoltà con una situazione immaginaria. Vi verrebbe offerta un'immensa fortuna per premere un pulsante. Questo gesto ucciderebbe una famiglia sconosciuta, molto lontano da voi. Nessuno scoprirebbe la vostra responsabilità e non rischiereste alcuna punizione.^[9]

La domanda è allora semplice: perché si dovrebbe rifiutare? La risposta spontanea è che la vita di queste persone conta più del nostro arricchimento. La loro innocenza ci vieta di sacrificarle. Questo divieto sembra restare valido anche se il nostro interesse, la nostra sicurezza e il nostro anonimato sono del tutto garantiti.

L'esempio non pretende che i non credenti accetterebbero l'offerta. Mette in evidenza ciò che il nostro giudizio richiede di spiegare. L'assenza di testimoni non cancella l'ingiustizia. Neppure l'assenza di una sanzione trasforma l'atto in una scelta moralmente indifferente.

Gli stessi autori si interrogano sui limiti di una decisione a maggioranza. Un voto potrebbe rendere giusti la schiavitù o lo sterminio degli ebrei? Potrebbe autorizzare questi atti nelle leggi di un Paese. Ma questa autorizzazione non basterebbe a renderli buoni.^[10]

Distinguiamo così ciò che un'autorità permette da ciò che è moralmente permesso. Questa differenza rende possibile criticare una legge ingiusta. Se il voto creasse da solo il bene, nessuna maggioranza potrebbe essere condannata moralmente. Avrebbe sempre ragione per il solo fatto di comandare.

La prima affermazione dell'argomento cerca una spiegazione a questa resistenza del dovere. I nostri interessi non lo eliminano; le nostre decisioni collettive non sembrano crearlo. I suoi sostenitori vi vedono la traccia di un'autorità che ci supera. Il seguito del dibattito consiste nell'esaminare le altre spiegazioni proposte.

Una risposta comune chiama in causa la nostra storia biologica. L'aiuto reciproco avrebbe favorito la sopravvivenza dei gruppi umani. L'educazione avrebbe poi trasmesso abitudini utili alla vita comune. Questa proposta cerca di spiegare perché proviamo simpatia o disgusto davanti a certe azioni.

L'empatia è la capacità di immaginare ciò che prova un'altra persona. Aiuta a capire il nostro desiderio di soccorrere qualcuno che soffre. Ma riconoscere questa disposizione non risolve tutta la questione. Perché dovrei seguirla quando entra in conflitto con il mio interesse?

L'obiezione richiama anche l'evoluzione biologica. Si tratta qui della spiegazione proposta attraverso le trasformazioni degli esseri viventi nel corso delle generazioni. Anche ammettendo questa spiegazione per discuterne, rimane una distanza. La presunta origine di un'inclinazione non mostra ancora perché meriti di essere seguita.

Spiegare come abbiamo acquisito un'abitudine risponde a una domanda sulla sua comparsa. Giustificare questa abitudine risponde a un'altra domanda: è buona? Un'educazione può trasmettere una regola ingiusta. Sapere da chi l'abbiamo ricevuta non ci dice ancora se dobbiamo conservarla.

La difficoltà emerge anche con le altre nostre tendenze. La storia biologica chiamata in causa per spiegare l'aiuto reciproco serve anche a spiegare l'aggressione e il dominio. Se la loro origine bastasse a giustificarle, come potremmo distinguerle? Il giudizio morale sembra proprio permetterci di resistere ad alcune delle nostre tendenze.

Il materialismo è la posizione secondo cui tutta la realtà si riduce alla materia e alle sue trasformazioni. Lavagna chiede come questa posizione possa fondare doveri specificamente umani. Il filosofo Richard Taylor illustra questa difficoltà attraverso il comportamento animale. Un uccello che cattura un pesce non commette un omicidio.^[11]

Non applichiamo a questo uccello le stesse esigenze che applichiamo a una persona. Bisogna quindi spiegare che cosa renda l'essere umano moralmente responsabile. Constatarlo non basta ancora a darne il fondamento. Secondo l'argomento, una descrizione puramente materiale dell'umanità lascia aperta questa domanda.

Questo non permette di concludere che tutti gli atei la pensino allo stesso modo. Alcuni difendono verità morali indipendenti da Dio, come vedremo più avanti. Altri descrivono una difficoltà simile a quella sottolineata da Lavagna. Le loro riflessioni mostrano che la questione va oltre il solo dibattito tra credenti e non credenti.

Secondo i passi riportati da Lavagna, Jean-Paul Sartre insiste sull'assenza di valori già dati se Dio non esiste. L'essere umano deve allora scegliere senza potersi appoggiare a un ordine morale già stabilito. Questa libertà si accompagna a un profondo senso di abbandono.^[12]

Albert Camus esamina il rischio di un mondo in cui non venga affermato alcun valore. La forza e l'efficacia potrebbero allora sostituire la distinzione tra giusto e ingiusto. Richard Dawkins, biologo, descrive invece un universo fondamentalmente indifferente al bene e al male.^[13][14]

Il filosofo Michael Ruse presenta la morale come un aiuto biologico alla sopravvivenza e alla riproduzione. Ma, secondo Lavagna, si spinge oltre. Ritiene illusoria la sua pretesa di descrivere un bene oggettivo. Secondo questo passo, la morale ci aiuta a sopravvivere senza esprimere una verità indipendente da noi.^[15]

Richard Taylor, da parte sua, sostiene che un obbligo morale diventi incomprensibile senza Dio a dargli autorità. Queste posizioni sono qui riassunte sulla base di Lavagna. Non sono citazioni letterali verificate nelle opere originali.^[16]

Questi autori non sviluppano una dottrina comune. Lavagna vede però in questi passi un sostegno alla sua prima premessa. Vi legge il riconoscimento che, senza Dio, i doveri perdono il loro fondamento oggettivo. Questa lettura di Lavagna non permette di attribuirla a tutti gli atei.^[17]

L'argomento deve ancora difendere la sua seconda premessa: certi atti sono realmente ingiusti. Non richiede che tutte le questioni morali siano facili da risolvere. Non richiede neppure che tutte le nostre prime reazioni siano giuste. Basta che alcuni doveri siano veri indipendentemente dalle opinioni.

La tortura di un innocente per piacere è uno degli esempi centrali. In genere non pensiamo che diventi accettabile se il torturatore la approva. Non la condanniamo soltanto perché non ci piace. Riteniamo che esista una vera ragione per non praticarla.

Lavagna accosta questa certezza alla nostra condanna della schiavitù e delle violenze sessuali sui bambini. Questi esempi sono gravi perché anche la questione lo è. Si tratta di sapere se le vittime abbiano realmente subito un'ingiustizia. Oppure se stiamo soltanto esprimendo il nostro disaccordo con i loro aggressori.^[18]

Un sentimento forte non è automaticamente una prova. Possiamo sbagliare nei nostri giudizi e la coscienza ha bisogno di essere illuminata. Ma la possibilità di un errore non giustifica il rifiuto di tutti i nostri giudizi. Lewis faceva appunto notare che un calcolo sbagliato non elimina le risposte esatte.

Il filosofo ateo David Brink ritiene, secondo il passo riportato da Lavagna, che servirebbero solide ragioni per abbandonare l'oggettività morale. Essa costituisce quindi un punto di partenza difendibile. Chi la rifiuta deve spiegare perché le nostre convinzioni più ferme sarebbero ingannevoli.^[19]

Lavagna riferisce anche che Michael Ruse paragona l'accettazione delle violenze sessuali sui bambini piccoli a un evidente errore di calcolo. Questa osservazione illustra la forza di alcuni giudizi morali. Anche per un autore che si interroga sul loro fondamento, rifiutarli rimane profondamente difficile.^[20]

I diritti umani pongono la stessa domanda in forma positiva. Affermare questi diritti significa sostenere che certe tutele sono dovute a ogni persona. Non dovrebbero dipendere dalla sua popolarità o dalla sua utilità. Una persona rifiutata da tutti conserverebbe comunque la sua dignità.

La dignità umana indica qui il valore di una persona che merita rispetto per il solo fatto di essere umana. Lavagna riporta un'idea più forte del filosofo ateo Raimond Gaita. Solo un credente potrebbe parlare seriamente del carattere sacro della persona e di un rispetto senza condizioni. Potrebbe anche parlare di diritti che non le possono essere tolti.^[21]

Questo significa che la persona ha valore in sé e non serve soltanto agli altri. L'affermazione riportata riguarda il modo di fondare ed esprimere questa dignità. Non significa che un non credente sarebbe incapace di rispettare gli altri. L'argomento chiede che cosa renda questa dignità reale e duratura.

Non basta quindi constatare che le nostre società parlano di diritti. Bisogna capire perché questi diritti resterebbero validi quando una società li nega. Secondo i sostenitori dell'argomento morale, Dio offre questo fondamento. Il valore di una persona non dipenderebbe allora da alcun voto né da alcun vantaggio collettivo.

Una prima obiezione sottolinea la diversità delle culture. Alcune società approvano pratiche che altre condannano. Come si può parlare di una morale oggettiva davanti a simili disaccordi? L'obiezione merita una risposta, perché effettivamente non troviamo ovunque gli stessi giudizi.

La risposta distingue ciò che è vero da ciò che viene riconosciuto. Una regola universalmente riconosciuta sarebbe accettata da tutti. Una regola oggettiva sarebbe vera indipendentemente da questa accettazione. Queste due idee non vanno confuse: una verità può essere ignorata o rifiutata.

Il disaccordo non dimostra quindi, da solo, che la verità non esista. Quando due risposte allo stesso calcolo si contraddicono, non ne concludiamo che tutte si equivalgano. Nel dibattito morale, resta da cercare le ragioni che permettono di giudicare le pratiche.^[22]

Questa risposta non rende semplici tutti i casi. Stabilisce soltanto che un errore collettivo rimane possibile. Una civiltà potrebbe accettare un'ingiustizia senza trasformarla in un bene. È questo che permette di condannare la schiavitù anche dove fu approvata.

Lavagna aggiunge una spiegazione cristiana di questa difficoltà a riconoscere il bene: il peccato originale. Indica la ferita lasciata nell'umanità dalla colpa dei progenitori. Questa ferita colpisce anche il nostro giudizio. L'esistenza di una legge morale non implica quindi che ciascuno la comprenda perfettamente.^[23]

Un'altra obiezione riguarda i motivi per cui il credente agisce. Se agisce soltanto per ricevere una ricompensa o evitare una punizione, il suo comportamento sembra interessato. Rispettare qualcuno per ottenere un vantaggio sembra diverso dal rispettarlo per quello che è. Questa critica mette in luce una difficoltà reale.

Ma l'argomento morale non fonda il bene sulla paura di essere puniti. Lo fonda su Dio come fonte del bene. La questione del fondamento del dovere resta distinta dalle nostre motivazioni personali. Un dovere può essere reale anche quando una persona lo compie per ragioni sbagliate.

Lavagna risponde quindi che il credente può cercare il bene per sé stesso. Rispettare una persona non significa necessariamente calcolare che cosa Dio darà in cambio. L'amore di Dio e del prossimo può sostenere un'azione disinteressata. Il ragionamento non obbliga affatto a ridurre la morale a una ricerca di ricompense.^[24]

Un'antica obiezione pone una domanda decisiva: quale rapporto esiste tra Dio e il bene? Viene dal dialogo Eutifrone, del filosofo Platone. Un dilemma presenta due possibilità che sembrano entrambe lasciare una difficoltà. Lo si chiama dilemma di Eutifrone.

La prima possibilità sarebbe che un'azione diventi buona soltanto perché Dio la comanda. Il bene dipenderebbe allora da una decisione priva di una ragione necessaria. Dio avrebbe potuto comandare l'odio, e questo sarebbe diventato buono. Ciò sembra togliere alla parola bene il suo significato abituale.

La seconda possibilità sarebbe che Dio comandi un'azione perché è già buona indipendentemente da lui. Dio riconoscerebbe allora un bene esterno a lui. Ma non ne sarebbe più il fondamento. L'argomento morale sembrerebbe perdere ciò che voleva stabilire.

L'obiezione chiede perché i suoi comandamenti siano buoni. Dire soltanto che Dio possiede più potere non risolve la difficoltà. Il più potente non ha ragione per il solo fatto di poter imporre la propria volontà.

La risposta classica, associata a san Tommaso d'Aquino e ripresa da Craig e Lavagna, propone una terza possibilità. Dio non crea il bene con una decisione mutevole. Non riceve neppure una regola superiore a lui. Dio è egli stesso il bene.

Parlare della natura di Dio significa qui parlare di ciò che egli è. In questa risposta cristiana, la giustizia e l'amore appartengono a ciò che Dio è. I suoi comandamenti esprimono questa bontà. Non può quindi rendere buona la crudeltà con una semplice decisione.^[25]

Questa risposta tiene insieme due affermazioni. Il bene dipende da Dio, ma non dipende da un capriccio. Dio non viene presentato come un capo capace di cambiare le regole secondo il proprio umore. È la fonte stabile del bene che i suoi comandamenti esprimono.

Il dibattito riguarda allora la solidità di questa terza possibilità. Per i sostenitori dell'argomento, essa mostra che le due risposte proposte all'inizio non esauriscono la questione. La bontà divina permette di fondare il dovere senza rendere mutevole il bene né porre Dio sotto una legge esterna.

Un'obiezione più diretta propone una morale oggettiva senza Dio. Il filosofo John Stuart Mill difende l'utilitarismo, in particolare nella sua opera del 1863. Questa dottrina giudica le azioni in base alle loro conseguenze sulla felicità e sulla sofferenza. Cerca di favorire la felicità collettiva e di ridurre la sofferenza.^[26]

Questa proposta non equivale a dire che ciascuno sceglie le proprie preferenze. Fornisce un criterio comune per confrontare le azioni. Una decisione sarebbe migliore se migliorasse di più la vita delle persone coinvolte. Contesta quindi direttamente l'idea che Dio sia indispensabile a ogni morale oggettiva.

La prima risposta dell'articolo riguarda il fondamento di questo criterio. Perché si dovrebbe cercare la felicità di tutti invece del solo vantaggio personale? Dire che questo aumenta la felicità descrive il risultato cercato. Non mostra ancora perché cercarlo costituisca un dovere per ciascuno.

Il sostenitore dell'utilitarismo può considerare la felicità un bene fondamentale. Perché sarebbe oggettivamente buono cercare di renderla il più grande possibile? Ma perché ciascuno avrebbe il dovere di cercare la felicità di tutti? L'argomento morale non nega l'importanza della felicità. Chiede perché questa importanza dovrebbe vincolare chi rifiuta di riconoscerla.

Una seconda risposta riguarda il rispetto delle persone. Supponiamo che far soffrire un innocente aumenti la felicità di una maggioranza. Se a decidere è soltanto il risultato collettivo, quale principio protegge questo innocente? Il rischio è di trattare la sua persona come un mezzo al servizio degli altri.

La critica riguarda questo calcolo quando diventa l'unico criterio del bene. Non significa che ogni sostenitore dell'utilitarismo desideri sacrificare degli innocenti. Chiede come la loro protezione possa restare salda se dipende soltanto dalle conseguenze attese. Una persona deve essere rispettata anche quando questo comporta un costo per il gruppo?

Un'altra risposta consiste nel rifiutare l'esistenza stessa delle verità morali oggettive. Il filosofo John Leslie Mackie sviluppa questa posizione in Ethics: Inventing Right and Wrong, nel 1977. La si chiama teoria dell'errore. Secondo questa teoria, i nostri giudizi che attribuiscono agli atti un bene o un male oggettivi presuppongono qualcosa che non esiste. È in questa pretesa che consiste l'errore.^[27]

Per Mackie, simili proprietà morali sarebbero molto estranee al resto di un mondo puramente materiale. Preferisce quindi rinunciare alla loro esistenza. Questo non significa necessariamente che approvi le violenze o rinunci a tutte le regole. La sua tesi riguarda ciò che le nostre condanne possono affermare come verità indipendente da noi.

Questa obiezione colpisce soprattutto la seconda premessa dell'argomento. Il credente afferma che certi atti sono realmente cattivi e ne cerca il fondamento in Dio. Mackie contesta questa stessa realtà morale. Il disaccordo riguarda quindi la fiducia da accordare ai nostri giudizi più fondamentali.

La risposta sostenuta nell'articolo torna alla tortura degli innocenti. Dobbiamo abbandonare la convinzione che sia davvero ingiusta per conservare una certa descrizione del mondo? Secondo Lavagna, il costo di questa rinuncia è troppo alto. Le nostre certezze morali più solide danno invece una ragione per riesaminare questa descrizione.

Il filosofo ateo Derek Parfit propone un'altra strada in On What Matters, nel 2011. Difende verità morali oggettive senza farle dipendere da Dio o dalla materia. Il paragone è con le verità matematiche. Una verità potrebbe essere reale senza essere un oggetto materiale né l'ordine di qualcuno.^[28]

Questa proposta va distinta dal calcolo della felicità collettiva. Parfit cerca di avvicinare diversi modi di comprendere il dovere. Non riduce quindi tutta la sua morale a quella di Mill. Il suo lavoro mostra che un ateo può difendere seriamente l'esistenza di verità morali.

La risposta dell'articolo riguarda ciò che queste verità farebbero ancora fatica a spiegare. Perché avrebbero autorità su di noi? Come potrebbe la nostra ragione conoscerle? Anche se una verità morale esiste, perché mi obbliga a rifiutare la fortuna proposta nell'esempio del pulsante? Secondo i sostenitori dell'argomento morale, affermare la loro esistenza non risponde ancora pienamente a queste due domande.

La prima affermazione del ragionamento resta quindi un vero punto di discussione. Non si può considerarla accettata da tutti i non credenti. L'argomento la difende chiedendo una spiegazione completa del dovere. Propone Dio come fonte sia del bene, sia della sua autorità, sia della nostra capacità di riconoscerlo.

La risposta cristiana si collega alla dottrina della legge morale naturale. Questa espressione indica le esigenze del bene che la ragione umana può riconoscere. Non richiedono anzitutto di aver ricevuto un insegnamento religioso. La parola naturale non significa quindi qui che tutti i nostri istinti sarebbero buoni.

Questa dottrina spiega perché una persona senza fede possa conoscere veri doveri. La capacità di riconoscere il bene appartiene all'essere umano. La fede non considera il non credente una persona priva di coscienza. Propone una spiegazione di questa capacità e della sua origine in Dio.

Il Catechismo della Chiesa Cattolica, che presenta l'insegnamento della Chiesa, parla dei precetti della legge naturale. I precetti sono le regole che indicano ciò che dobbiamo fare.

« Presente nel cuore di ogni uomo e stabilita dalla ragione, la legge naturale è universale nei suoi precetti e la sua autorità si estende a tutti gli uomini. Essa esprime la dignità della persona e determina la base dei suoi diritti e dei suoi doveri fondamentali. »^[29]

La loro portata universale significa qui che riguardano tutti gli esseri umani. Questo non vuol dire che tutti li riconoscano senza difficoltà. L'estensione di un dovere e la conoscenza che ne abbiamo restano distinte.

La legge naturale non cambia secondo le opinioni o le epoche. Il nostro modo di comprenderla può invece essere imperfetto.^[30]

San Tommaso d'Aquino esprime il primo principio di questa legge in poche parole:

« il bene è da fare e da ricercare, e il male da evitare »^[31]

Questa formula dà una prima direzione alle nostre scelte. Le altre regole morali si collegano a questo primo principio. Non fornisce automaticamente la risposta a ogni situazione difficile. Il nostro giudizio ha bisogno di imparare e di riflettere. Per questo la Chiesa chiede anche che la coscienza venga formata e illuminata.^[32]

Un concilio riunisce i responsabili della Chiesa con il papa. Il concilio Vaticano II descrive la coscienza come il luogo interiore del nostro incontro con Dio. Questa coscienza ci chiama personalmente al bene. Non si confonde quindi con la semplice voglia di fare ciò che ci piace.^[33]

San Paolo parlava già di questa capacità di riconoscere il bene. Parla di persone che non hanno ricevuto la legge religiosa menzionata nella sua lettera. La parola pagani indica queste persone nel passo. Esse possono comunque riconoscere ciò che è bene.

« Quando i pagani, che non hanno la Legge, per natura agiscono secondo la Legge, essi, pur non avendo Legge, sono legge a sé stessi. Essi dimostrano che quanto la Legge esige è scritto nei loro cuori, come risulta dalla testimonianza della loro coscienza [...] »^[34]

L'argomento morale si collega a questa convinzione: conoscere il bene non dipende dall'appartenenza religiosa. Il suo fondamento può andare oltre ciò che ciascuno ne conosce.

L'argomento, però, da solo non dimostra tutta la fede cristiana. Conduce, secondo i suoi sostenitori, verso Dio come fonte del bene. L'argomento cosmologico esamina la questione dell'origine dell'universo. L'articolo sulla regolazione fine dell'universo si interessa alle condizioni fisiche favorevoli alla vita.

Identificare questa fonte con il Dio rivelato in Gesù Cristo richiede anche di esaminare la storia. Gli articoli sull'esistenza storica di Gesù e sulla risurrezione di Gesù proseguono questa ricerca. I diversi argomenti possono convergere. Nessuno ha bisogno di pretendere di rispondere da solo a tutte le domande.

• Certi atti sembrano ingiusti indipendentemente dalle opinioni, dalle leggi e dagli interessi.
• Un non credente può riconoscere il bene e agire con coraggio e generosità.
• L'argomento chiede che cosa renda i nostri doveri realmente validi per tutti.
• Spiegare l'origine di un sentimento non basta a giustificare ciò che ci chiede.
• I disaccordi morali non dimostrano, da soli, che tutte le risposte si equivalgano.
• Le obiezioni riguardano il fondamento dei doveri o la loro stessa realtà.
• La risposta cristiana fonda il bene in ciò che Dio è: giustizia e amore.

L'argomento morale parte così da una convinzione che coinvolge la nostra vita comune. Una vittima conserva il suo valore anche quando nessuno la difende. Il suo aggressore non può cancellare l'ingiustizia dichiarando di pensarla diversamente. E una società non rende tutto giusto con una decisione a maggioranza.

Se le due premesse sono vere, la conclusione ne segue: Dio esiste. Lavagna le giudica solide e vede in Dio la fonte del bene che ci vincola.^[35] Il bene trova così la sua fonte oltre i nostri interessi e i nostri rapporti di forza. La coscienza ci apre a questo bene reale, che chiama ciascuno e dal quale nessuna persona è esclusa.