Nostra Signora di Laus

Non si capisce nulla di Laus se si dimentica chi fu la testimone. Come a Lourdes due secoli dopo, la Vergine non scelse una teologa né una religiosa istruita, ma una bambina che riuniva in sé tutti i tratti della piccolezza evangelica: povera, senza istruzione, custode di greggi. Questa sproporzione tra la messaggera e il messaggio è, agli occhi della Chiesa, uno dei primi indizi di credibilità dell'evento.

Un'infanzia povera

Benoîte Rencurel nasce il 16 settembre 1647 a Saint-Étienne-d'Avançon, villaggio delle Alte Alpi che prenderà poi il nome di Saint-Étienne-le-Laus^[8]. La famiglia è molto povera. Suo padre, Guillaume Rencurel, muore quando lei ha sette anni, e la bambina viene mandata a custodire le greggi fin dalla più tenera età. A diciassette anni, al momento delle apparizioni, non sa ancora né leggere né scrivere^[9]. Resterà analfabeta per tutta la vita; i racconti dei suoi colloqui con la Vergine ci sono pervenuti perché i sacerdoti del santuario li misero per iscritto sotto sua dettatura.

Questa povertà non è solo materiale: è anche spirituale nel senso inteso dal Vangelo. Benoîte recita il rosario mentre custodisce le bestie, digiuna, dona ai più indigenti il poco che ha. I cappellani che la conobbero insistono sulla sua rettitudine e sul suo buon senso — una contadina senza sotterfugi, incapace di inventare una messinscena mistica, e che risponderà sempre agli interrogatori con la stessa semplicità.

La lotta e la santità di un'intera vita

Laddove la maggior parte delle grandi veggenti ricevette solo poche apparizioni nell'arco di pochi mesi, Benoîte visse più di mezzo secolo in un rapporto quasi continuo con il Cielo. Questa durata ha un prezzo. A partire dagli anni 1680, i racconti descrivono una lotta spirituale intensa: tentazioni contro la fede e la purezza, vessazioni notturne, attacchi attribuiti al demonio, che dice di affrontare quasi ogni notte fino alla morte^[10]. La tradizione riporta la furia dello spirito maligno nei suoi confronti, che si lamenterebbe di perdere tante anime a causa sua^[11].

Benoîte muore a Laus il 28 dicembre 1718, giorno dei Santi Innocenti, a settantun anni^[12]. Il suo corpo riposa oggi nella basilica. La sua causa di beatificazione, aperta nel XIX secolo, approderà nel 2009 al riconoscimento dell'eroicità delle sue virtù: è un'intera vita, e non solo le apparizioni, che la Chiesa ha guardato come santa.

La storia delle apparizioni di Laus si svolge in più tappe nel corso dell'anno 1664: una preparazione nel vallone des Fours, la rivelazione del nome della Signora, poi il trasferimento alla frazione di Laus, dove la Vergine chiede che le venga costruita una chiesa.

San Maurizio e la preparazione

Nel mese di maggio 1664, Benoîte custodisce il suo gregge nel vallone des Fours, sopra Saint-Étienne. Vi vede dapprima un uomo anziano di grande dignità, che si presenta come san Maurizio — patrono della cappella in rovina del vallone. La prepara e le annuncia che vedrà presto la Madre di Dio^[13]. Poco dopo iniziano le apparizioni della Vergine, che si rinnovano quasi ogni giorno durante l'estate, in una pacifica intimità: la Signora istruisce la bambina, le insegna a pregare, l'ascolta.

La Vergine rivela il suo nome

Per settimane, Benoîte ignora l'identità della «bella Signora». Solo il 29 agosto 1664, nel vallone des Fours, ella rivela il suo nome: si presenta come Signora Maria, la Madre del suo carissimo Figlio^[14].

La sobrietà della formula è caratteristica di Laus. Niente di spettacolare, nessuna rivelazione teologica astratta come l'«Io sono l'Immacolata Concezione» di Lourdes: la Vergine si nomina semplicemente come Madre — ed è da madre che agirà a Laus, attirando i peccatori per riconciliarli con suo Figlio.

L'invio a Laus e la cappella di Bon-Rencontre

Alla fine di settembre del 1664, in una località chiamata Pindreau, la Vergine orienta Benoîte verso la frazione di Laus, dove si trova un'umile cappella dedicata a Nostra Signora di Bon-Rencontre: ve la invia, annunciandole che riconoscerà il luogo da un profumo di buoni odori e che lì le parlerà molto spesso^[15].

Benoîte scende a Laus e riconosce il luogo da un profumo soprannaturale, segno costante della presenza mariana nei racconti del santuario. La povera cappella di Bon-Rencontre diventa ormai il cuore delle apparizioni: è lì che, fino alla fine della sua vita, la veggente verrà a parlare con la Vergine.

La conversione dei peccatori

In questa cappella, la Vergine svela il senso di tutto l'evento. Vuole che il santuario venga ampliato e spiega perché ha scelto questa vallata sperduta: dice di aver chiesto questo luogo a suo Figlio per la conversione dei peccatori, e di averlo ottenuto^[16].

Tutto Laus è contenuto in questa frase. Il santuario non è anzitutto un luogo di miracoli spettacolari, ma una casa di misericordia: un posto che Maria ha ottenuto da Dio per ricondurvi le anime smarrite. Le conversioni affluiscono fin dai primi anni — al punto che i cappellani, sopraffatti, parlano di folle di pellegrini venuti a confessarsi.

Laus non ha consegnato un grande «segreto» come La Salette o Fátima, né una richiesta di devozione universale come la Medaglia miracolosa. Il suo messaggio è più umile e più continuo: per cinquantaquattro anni, la Vergine ha formato Benoîte a diventare una messaggera della riconciliazione, e ha fatto della vallata un luogo dove i peccatori ritornano a Dio.

Il sacramento della riconciliazione

Il tratto più costante di Laus è il posto centrale della confessione. Maria invia incessantemente Benoîte verso i peccatori, le rivela talvolta lo stato delle anime, la esorta a condurle dal sacerdote. Fin dai primi anni, le conversioni sono così numerose che dei sacerdoti devono stabilirsi in permanenza per ascoltare le confessioni dei pellegrini. La diocesi di Gap riassume questa continuità: dal 1664, l'accoglienza e il sacramento non hanno mai smesso di essere offerti a Laus^[17]. Ecco perché il santuario è ancora oggi presentato anzitutto come il «Rifugio dei peccatori», nome preso in prestito dalle litanie della Vergine e che la storia di Laus ha riempito di un senso concreto.

L'olio di Laus

Il secondo segno proprio del santuario è l'olio della lampada che arde davanti all'altare della cappella di Bon-Rencontre. La tradizione di Laus riporta che la Vergine promise, fin dai primi anni, che quest'olio avrebbe guarito i malati che se ne fossero unti con fede e ricorrendo alla sua intercessione^[18]. L'olio di Laus è ancora oggi distribuito ai pellegrini dal santuario, che ha cura di precisarne il senso: non è né un rimedio, né un oggetto magico, ma un gesto di preghiera e di fiducia nell'intercessione di Maria. La guarigione del corpo, quando è data, resta subordinata alla salvezza dell'anima — l'olio resta al servizio della conversione che è il cuore di Laus.

Laus non è solo un dolce santuario mariano. A partire dal 1673, e per una decina d'anni, Benoîte riceve una serie di apparizioni del Cristo crocifisso e insanguinato, concesse soprattutto nei venerdì, e più intensamente durante la quaresima^[19]. Secondo i racconti, riviveva allora la Passione del Signore, restando come irrigidita nella posa della crocifissa, dal giovedì al sabato, e dicendosi inondata del suo sangue^[20].

La parola ricevuta illumina il senso di queste sofferenze: il Cristo le si mostrerebbe in questo stato per associarla ai dolori della sua Passione^[21].

Queste visioni iscrivono Laus nella grande tradizione mistica della compassione: la veggente della misericordia è associata corporalmente alle sofferenze del Salvatore, per la salvezza dei peccatori che è incaricata di ricondurre. Il santuario della dolcezza mariana è anche, segretamente, un santuario della Croce.

Come ogni evento soprannaturale, Laus dovette passare al vaglio del discernimento ecclesiale. Questo discernimento fu precoce — fin dall'anno successivo alle apparizioni — ma anche eccezionalmente lungo, poiché il riconoscimento solenne giunse solo nel 2008.

La prima inchiesta (1665) e la guarigione di Catherine Vial

Fin dal 1665, l'autorità diocesana si commuove per l'affluenza. Antoine Lambert, vicario generale dell'arcidiocesi di Embrun, viene inviato a indagare a Laus^[22]. L'inchiesta è tanto più decisiva in quanto coincide con una guarigione spettacolare: quella di Catherine Vial, paralizzata da diversi anni, che riacquista l'uso delle membra nel santuario. Di fronte a questo fatto, Lambert, dapprima diffidente, avrebbe riconosciuto lì l'opera di Dio^[23].

Qualche anno dopo, l'arcivescovo stesso di Embrun, Charles de Genlis, a lungo scettico, venne a interrogare Benoîte e fu a sua volta convinto della sincerità della pastorella e della realtà delle grazie^[24].

I cappellani e i manoscritti

La credibilità di Laus si deve anche alla qualità dei sacerdoti che vi si stabilirono. Dal 1665, ecclesiastici notevoli si fissano nel santuario per inquadrare il pellegrinaggio e mettere per iscritto i fatti — fonti prime di tutto ciò che sappiamo:

È grazie ai loro manoscritti — Benoîte essendo analfabeta — che le parole della Vergine e il dettaglio delle apparizioni ci sono pervenuti^[25]. Questi racconti, redatti da testimoni diretti e incrociati tra loro, costituiscono il fondamento documentario sul quale si appoggerà, tre secoli dopo, la commissione di riconoscimento.

Dalla basilica (1892) al riconoscimento del 2008

La devozione non viene meno nel corso dei secoli. Nel 1855, la statua di Nostra Signora di Laus viene solennemente incoronata davanti a decine di migliaia di pellegrini; nel 1892, papa Leone XIII eleva la chiesa al rango di basilica minore^[26]. Ma il riconoscimento formale delle apparizioni, a lungo differito, interviene solo nel XXI secolo.

Nel 2005, Mons. Jean-Michel di Falco Léandri, vescovo di Gap ed Embrun, interroga la Congregazione per la dottrina della fede sulla procedura da seguire; tre commissioni — teologica, storica e scientifica — vengono istituite per studiare il dossier^[27]. Al termine di questo lavoro, il 4 maggio 2008, nel corso di una messa nella basilica, alla presenza del nunzio apostolico e di numerosi vescovi, Mons. di Falco promulga il decreto di riconoscimento:

«Riconosco l'origine soprannaturale delle apparizioni e dei fatti vissuti e riferiti dalla giovane pastorella, Benoîte Rencurel, avvenuti tra il 1664 e il 1718.»^[28]

Esso interviene più di un secolo dopo i grandi riconoscimenti francesi del XIX secolo — Lourdes nel 1862, poi Pontmain con mandato del 2 febbraio 1872^[29] — evento considerevole per un santuario a lungo rimasto nell'ombra dei grandi pellegrinaggi.

La venerabilità di Benoîte Rencurel (2009)

Il riconoscimento delle apparizioni è seguito da un passo decisivo per la veggente stessa. Il 3 aprile 2009, papa Benedetto XVI autorizza la Congregazione per le cause dei santi a promulgare il decreto che riconosce l'eroicità delle virtù di Benoîte Rencurel, che riceve il titolo di venerabile^[30]. La sua causa, aperta fin dal XIX secolo — Pio IX l'aveva dichiarata «serva di Dio» nel 1871^[31] — attende ormai, per la beatificazione, il riconoscimento di un miracolo ottenuto per sua intercessione. La Chiesa onora così non il fatto di aver visto la Vergine, ma la santità di una vita interamente donata alla misericordia.

Il santuario di Nostra Signora di Laus si trova nel comune di Saint-Étienne-le-Laus, nella diocesi di Gap ed Embrun. Attorno alla basilica minore si sono sviluppati edifici di accoglienza per i pellegrini, cappelle e sentieri che conducono ai luoghi delle apparizioni. La cura pastorale è affidata a sacerdoti della diocesi, assistiti da religiose e laici.

Laus accoglie ogni anno tra 120 000 e 200 000 visitatori e pellegrini^[32]. Vi si viene soprattutto per ciò che fa la sua identità dal 1664: la confessione, la preghiera mariana, l'olio di Laus, e il silenzio di una vallata rimasta in disparte. Discreto rispetto a Lourdes o Fátima, il santuario conserva la sua vocazione propria — quella di un «Rifugio dei peccatori» dove si viene meno a cercare un miracolo che un perdono.

Laus occupa una posizione singolare nella geografia delle apparizioni mariane riconosciute. Per la sua data, si inscrive nella lunga serie che va dal Messico del XVI secolo ai grandi santuari francesi del XIX e al Portogallo del XX secolo; ma se ne distingue per la durata delle apparizioni e per l'accento messo sul perdono piuttosto che su un messaggio pubblico spettacolare.

Laus appare così come il più antico e il più lungo di questi grandi appuntamenti mariani francesi, e come il loro denominatore comune più umile: prima dei dogmi e dei segreti, la misericordia offerta al peccatore che ritorna.

Laus appartiene alla famiglia delle apparizioni mariane riconosciute. Per gli altri grandi santuari di questa serie, vedi Nostra Signora di Lourdes (1858), Nostra Signora di La Salette (1846), Nostra Signora di Pontmain (1871), la Medaglia miracolosa (rue du Bac, 1830), Nostra Signora di Fatima (1917) e Nostra Signora di Guadalupe (1531).