ミゲル・フアン・ペリセルの回復した脚（カランダ、1640年）

カランダでの誕生と少年時代

ミゲル・フアン・ペリセルは1617年3月25日、アラゴンのカランダで洗礼を受けた。「おそらく同日に生まれたのだろう」とメッソーリは書いている^[22]。彼はミゲル・ペリセル・マヤとマリア・ブラスコの8人の子どものうち2番目の子で、両親は質素な農民だった^[23]。読み書きはできなかったが^[24]、地元の司祭ドン・フアン・フリイスから口頭でカテキズムを学んだ^[25]。1618年6月2日に行われた堅信、すなわちメッソーリの言葉でいえば「翌年」の堅信が、1617年という日付を裏づけている^[26]。

カステリョンの事故とバレンシアの病院（1637年）

1637年7月下旬、カステリョン・デ・ラ・プラナ近郊で母方の叔父ハイメ・ブラスコのもとで日雇いとして働いていたミゲルは、ロバから転落した。小麦を4カイセス（cahizは穀物の容積を表すアラゴンの単位）積んだ荷車が彼の右脚の上を通過し、激しく骨折させた^[27]。彼は1637年8月3日月曜日にバレンシア王立病院に入院した。係員のペドロ・トロセーリャスが署名した氏名入りの入院登録簿には、負傷者が着ていた破れた「茶色の」衣服まで記されている^[28]。この細部が示す価値はただ一つで、あらゆる論争より何年も前に作られた文書の正確さの度合いを示していることである。

サラゴサでの診断と切断

慈善による50日以上に及ぶ旅の末に^[29]、ミゲルはサラゴサの恵みの聖母王立病院に到着し、実名の医療チームによる診察を受けた。教授で科長のフアン・デ・エスタンガ、外科医ディエゴ・ミリャルエロ、外科医ミゲル・ベルトランである。後の供述に記録された彼らの診断は、脚をmuy flemorizada y gangrenada、すなわち強い蜂窩織炎を起こし壊疽に陥り、「negra」、黒く見えるほどだったと述べている^[30]。1637年10月（メッソーリによれば10月中旬頃^[31]）、エスタンガとミリャルエロは、膝の4指分下で、のこぎりとメスを用いて切断を行い、その後、赤熱した鉄で傷口を焼灼した^[32]。

切断された脚の行方

学生のフアン・ロレンソ・ガルシアは、切断された脚を受け取り、数人の看護人と病院のチャプレン兼管理人パスカル・デル・カチョに見せた後、同級生の助けを借りて、病院の墓地に「1スパン」、すなわち約21センチメートルの深さの穴に埋葬した^[33]。この細部は決して逸話にとどまらない。脚の埋葬を証言しているのは、ミゲル自身の後の物語ではなく、実名の証人なのである。

サラゴサの人々の目の前で過ごした2年間

1638年春に退院したミゲルは、義足と松葉杖を与えられ、柱の聖母聖堂の近くで物乞いをすることを許可された。当時の物乞い（pordioseros）の習慣に従い、彼は断端を見えるようにしていたため、「若者の身体の欠損はいっそう明らかだった」^[34]。彼は毎日礼拝堂に通い、毎日、奉納ランプの油で断端を塗った。これは外科医エスタンガの否定的な見解に反する行為だった。エスタンガは、油を塗っていた時期に、「そのような塗布は油の湿気のために傷の治癒を妨げる」と彼に答えていた^[35]。人口約25,000人のこの町で、ミゲルは病院の職員たち、柱の聖母への巡礼者たち、そして実名の宿屋経営者フアン・デ・マサスとカタリーナ・シャビエーレに知られていた^[36]。この意図せざる社会的仕組みは、ファイル全体にとって決定的に重要である。ミゲルの切断状態を証言しているのは家族の狭い範囲だけではなく、2年近くにわたって多数の都市住民だったのである。言い換えれば、奇跡的な出来事が起こる前からすでに、1638年と1639年には、サラゴサの何百人もの人々が、この若者が片脚だけで物乞いをしているのを見たと証言できた。それにより、あとになって物語の都合で切断をでっち上げたという仮説は、当初から退けられる。

118キロメートルの徒歩の旅

1640年3月の第1週、3年以上の不在の後、ミゲルはサラゴサとカランダを隔てる118キロメートルを踏破した^[37]。旅は匿名ではなかった。ファイルには、区間ごとに彼を受け入れた同行者と宿主の名が挙がっている。ベマド（おそらくベルナド）、フランシスコ・フェレス、ランベルト・パスカル、ドミンゴ・マルティン、ラファエル・ボラス、バルトロメである。一方、フアン・モンレアルは彼を運ぶことを拒んだ^[38]。これらの人々はいずれも、必要であれば、1640年3月初めに、右脚をまだ切断された男が実際にこの道を旅したと証言できる立場にあった。3月4日から11日の間に村に戻った彼は、洗礼証明書と障害を証明する公式報告書を携え、近隣の村々でまだ切断された姿のまま物乞いを続けた^[39]。

3月29日の夜の集い：断端が最後に観察されたとき

3月29日、肥料を運ぶ9回の往復を終えた後、ミゲルは、通りがかりの王立騎兵隊の兵士に自分の寝床を譲り、両親のベッドの足元にマットレスを敷いて横になった。その夜、隣人のミゲル・バラチーナとウルスラ・メアンスは、夜の集いの間にミゲルの断端を再び見て触った。義足と松葉杖は台所の椅子の上に置かれたままだった^[40]。これは、出来事の前に、家族以外の証人がミゲルの状態を直接見て触った最後の機会である。

睡眠中の発見

22時30分から23時の間、息子がどのように寝ているかを見に行ったマリア・ブラスコは、外套の下に、1本の足ではなく、互いに交差して重なった2本の足があることに気づいた^[41]。彼女は最初、兵士が寝床を占めているのだと思った。夫が外套を持ち上げると、両親は息子であることを確認し、回復した脚に、以前から知っていた古い傷跡を認めた。脚そのものがつながる様子を見たと主張する証人は一人もいない。母親自身が語ったこの物語の慎ましさは強調に値する。ファイルは壮大な幻視に依拠しているのではなく、事後の物質的な確認に依拠しているのである。

ミゲルは後に、その同じ夜、「柱の聖母の聖礼拝堂」にいて、ランプの油で切断された脚を塗っている夢を見たと語った^[42]。これは、当事者たち自身による出来事の宗教的な解釈を照らし出す要素であり、ファイルの根拠である物質的な確認に取って代わるものではない。

夜明けの最初の証人たち

3月30日の夜明けとともに、助任司祭、地元の判事（justicia）マルティン・コレリャーノ、村長ミゲル・エスコベド、その代理マルティン・ガリンド、王立公証人ラサロ・マカリオ・ゴメス、そしてカランダの2人の医師フアン・デ・リベラとフセペ・ネボトが到着した。村長エスコベドは、自ら「脚を触診し、足の裏をくすぐった」と証言することになる^[43]。直ちに行列とミサが続いた。したがって、この事実の観察は、家族の範囲にも、純粋に宗教的な範囲にも閉じ込められてはいなかった。数時間のうちに、市民当局と2人の医師が動員されたのである。

初めは不完全だった脚

ファイルは、最初の1時間から奇跡的に完璧な脚を提示しているわけではない。最初の観察では、収縮した足指、紫がかった色調、地面に体重をかけにくいこと、わずかに短い脚、もう一方の脚より細いふくらはぎが記録されている^[44]。この初期の不完全さは隠されるどころか、証人たち自身によって記録されており、後述するように、裁判で検討された最も深刻な異論となる。

3日間、そして数か月にわたる生物学的な変化

3日のうちに、自然な温かさと色が脚に戻った^[45]。続く数か月の間に、長さと体積は次第に正常になった。1640年6月の供述の時点では、ミゲルは「かかとを地面につけ、足指を動かし、困難なく走り、脚を額まで努力なく持ち上げることさえできた」^[46]。脚はほぼ3指分長くなり、ふくらはぎは左脚に匹敵する体積を取り戻した。かつての切断部位には円形の赤い瘢痕が残って見えた^[47]。

同定の手がかりとなる痕跡

ファイルは、ミゲルが「ある」脚を取り戻したと主張するだけではない。回復した脚が、切断前にあった痕跡によって、失われた脚そのものとして認められたことを記録している。1640年4月2日の公証証書には、色調に関する補足とともに3つの痕跡が記され、4つ目の痕跡は裁判の供述によって証言されている。

同じ1640年4月2日の証書は、「ズボンの紐を結ぶ位置では、膝より上の部分が、当時は新しい脚より暗く見えた」とも記している^[53]。切断は膝の4指分下で行われた^[54]。この色調の差は、自然な温かさと色が脚に戻るにつれて、数か月をかけて薄れていった。

公証人ミゲル・アンドレウと証書の10人の証人

出来事の3日後、マサレオンの王立公証人ミゲル・アンドレウは、カランダにおいて、マサレオンの主任司祭で神学博士のドン・マルコ・セゲルと、その助任司祭ドン・ペドロ・ビセンテの立会いのもとで公的証書を作成した^[55]。証書は彼を「王立公証人」と記している。すなわち、アラゴン全域に対する「王権による公証人」という文言は、彼の証書一般に用いられるものである^[56]。証書には10人の証人が挙げられている。カランダの助任司祭フセペ・フェレルが筆頭に置かれ、ハイメ・ペリセルとフアン・カスタニェルは「カランダの自治体の住民」と記され、確実に外部の者である4人の証人、ペドロ・デ・ベア（アルカニス）、ホルヘ・セルベラ（ベルモンテ）、ペドロ・ビセンテ（マサレオン）、ガスパル・パスカル（ラ・ヒネブローサ）と対置されている^[57]。メッソーリは、証人は「ほぼ全員」カランダの外部の者であり、「地元のおもねりへのあらゆる疑念から自らを守るかのようだった」と評価している^[58]。これはメッソーリ自身の評価であり、証書の記載ではない。証人のうち8人、フセペ・フェレル、ペドロ・デ・ベア、マテオ・ベネタン、コラウ・カルボ、バルトロメ・サンス、ハイメ・ペリセル、フアン・カスタニェル、ホルヘ・セルベラは、神の前で、十字架の前で、四福音書にかけて、自分たちが見聞きしたことの真実を誓う用意があると述べている^[59]。

「国家によって正規に認められた公証人が法のあらゆる規則に従って作成し、10人の目撃証人が確認した文書によって保証された奇跡。」 — ヴィットリオ・メッソーリ『Le Miracle impensable』、フランソワ・ロッソ訳、Groupe Fleurus-Mame、2000年、112頁^[60]

異常な事実に対する通常の手続き

証書の表題はActo público milagro que se hizo en Calandaである。これは1640年の通常の公証議事録（アンドレウ議事録、サラゴサ市役所、Ayuntamiento、の文書館に保存）の中に22番目の証書として挿入されている。これは羊皮紙で綴じられた120ページの四つ折り判登録簿で、時系列順に分類された72件の証書、すなわち売買、賃貸借、遺言、年貢を含んでいる。奇跡の証書はその7ページと次のページの6行、合計151行を占め、公証人の印章と署名が付されている^[61]。アラゴンの村の日常生活の証書に混じったこの平凡な挿入は、後世に孤立して捏造されたという仮説に対する強力な文献的論拠となる。証書全体を後から偽造するには、綴じられ日付の入った登録簿の中で、その年の他の71件の証書と整合させなければならないからである。

教区裁判から独立した連鎖

カランダの証書は、将来の教区裁判の準備文書ではない。マサレオンの証人は一人も裁判で聴取されておらず、証書自体も裁判で一度も言及されていない。「この裁判の記録には、直後に作成された公証証書と矛盾する要素は一切見当たらない」とメッソーリは述べ、両文書の間の不正確さはただ一つだけ指摘している。証書ではミゲルはおよそ24歳とされているが、彼は23歳になったばかりだった^[62]。したがって、数週間の間隔を置いて異なる当事者によって作成された2つの別個の文書の連鎖が、互いに調整されることなく一致しているのである。

出来事の翌日から、地元の判事マルティン・コレリャーノは、上級のアラゴン当局に宛てた最初の市民報告書であるinformación sumariaを別途作成した。この文書は今日失われているが、その作成者は教区裁判で第18証人として聴取され、その伝達は、Gran Enciclopedia Aragonesaが記録した1640年の柱の聖母参事会の書簡によれば、オリバーレス伯公爵とフェリペ4世までたどることができる^[63][64]。

このように、カランダのファイルは、1640年4月の時点で、日付は近いものの互いに直接依存することのない、異なる当事者によって作成された3つの文書の連鎖に依拠している。

コレリャーノの報告書という1件の文書が失われたとしても、ファイル全体が弱まるわけではない。互いに独立した他の2つの連鎖だけで、出来事とそのカトリック的な認定を記録するのに十分だからである。

教会ではなく、自治体の主導によるもの

1640年4月25日、ペリセル一家はサラゴサへ赴いた。エスタンガ教授とその協力者たちは、患者と、彼らが切断した脚とを認めた。しかし、裁判の開始を正式に要請したのは、教会当局ではなく、1640年5月8日のサラゴサ自治体だった。村長ルペルシオ・ディアス・デ・コンタミーナの指揮のもと、3人の顧問と28人の議員が全会一致で投票し、フェリペ・デ・バルダシ、ヒル・ミゲル・フステル（判決では「ヒル・エヒディオ・フステル」と記されている）、ミゲル・シプレスが市民当局の代表を務めた^[65]。

柱の聖母の律修司祭が一人も加わっていない法廷

裁判は1640年6月5日に公開で始まった。大司教ペドロ・デ・アパオラサ・ラミレスが主宰し、9人の神学者と教会法学者、証書を認証する4人の公証人が補佐した^[66]。注目すべき点として、この件の信心上の名声から直接恩恵を受ける聖堂である柱の聖母の律修司祭は、一人も法廷に加わっていない。参事会員は、司教座の大聖堂であるラ・セオ出身である。判決に署名した9人の顧問には、さらにフランシスコ会の管区長（バルトロメ・フォヤス）、修道院長（アントニオ・シャビエーレ）、教授たち（ドミンゴ・セブリアン、市側の3人の代表の一人でもあるフェリペ・デ・バルダシ）が含まれている^[67]。メッソーリはそこに、柱の聖母自身の利益に有利な判決が下されたという疑念に対する「さらなる保証」を見ている^[68]。これは超自然的な事実そのものの独立した証明ではないが、制度的な利益相反の危険を著しく低減させる要素である。

24人の証人、33の質問、繰り返される宣誓

24人の証人は、事実の連鎖全体をカバーするように選ばれ、5つの異なるカテゴリーに分けられた^[69]。

各人は33の質問に答え、回答のたびにY esto dixo ser verdad, per juramentum、すなわち「そしてこれは真実であると、宣誓のうえで述べる」という文言を繰り返した^[70]。各供述は証人に読み聞かされ、証人は署名するか十字を記す前に訂正でき、その後、公証人が封印した。裁判の記録には合計102人の名前が挙がっている。この構成は偶然ではない。メッソーリは、「証人選定の基準は、ミゲル・ペリセルの物語の各段階を説明できる能力だった」と強調している^[71]。法廷は、1637年の事故から1640年3月29日の夜まで、受益者の経過全体を途切れることなくカバーできる証人の連鎖を意図的に構築したのである。

証人を保証するための9人の証人

法廷は24人の供述を集めるだけで満足せず、4人の司祭、2人の医師、2人の学生、1人の農民からなる9人の信用保証証人を付け加えた。彼らは5回の別々の審理の中で、最初の24人の証人一人ひとりの評判と誠実さを保証する役割を担い、定型の文言を用いた。

「私はこの証人を、つねに、善良なキリスト者であり、神を畏れ、自らの良心を尊重し、誠実で、信頼でき、完全に真実を語る人物であると考えてきたし、今もそう考えている。」 — 信用保証の定型文。ヴィットリオ・メッソーリ『Le Miracle impensable』、フランソワ・ロッソ訳、Groupe Fleurus-Mame、2000年、148頁より引用^[72]

試されるミゲルの同一性

法廷は、1640年に診察された男が、1637年に切断された男と同一人物であることを前提としなかった。明示的にその問いを立てたのである。24人の証人のうち22人が、同一人物であることに何の迷いもないと宣誓した。控えめな「me parece」（私にはそう思える）と答えたのは2人だけであり、それは病院のチャプレンと、切断以前にミゲルをほとんど知らなかった看護人だった。反対の意見を述べた証人は一人もいなかった^[73]。双子の兄弟や人物のすり替えという仮説はさらに、1617年の教区登録簿に衝突する。その登録簿には双子の兄弟への言及がなく、ペリセル家が全員に知られている村落共同体におけるものである^[74]。

法廷が証明されたと認める事柄と、その証言者

判決は、ほぼ11か月にわたる審理と14回の公開全体審理の後に下された。出来事から13か月足らずのことであった^[75]。判決は、ミゲル単独でしか知り得ない事実と、一致する多数の証言によって立証された事実とを区別することに注意を払っている。

「前述の事実のうちいくつかはミゲルの単独の供述から導かれるものではあるが、それらを信頼に足るものとして扱うのが妥当である［…］。しかし、われわれはそのような状況にはない。奇跡を明らかにする事実は、一致する多数の証言によって証明されているからである。」 — ペドロ・デ・アパオラサ、1641年4月27日の判決。ヴィットリオ・メッソーリ『Le Miracle impensable』、2000年、301頁より引用^[76]

判決はさらに、漠然とした確信ではなく、正確な証拠装置を名指しで参照している。切断そのものは、質問11と12に対する証人1、5、7の回答によって立証され、出来事前夜の断端の最後の観察は、質問21と22に対する証人8、9、10、12、13の回答によって立証され、彼らは「切断された脚の瘢痕を見て、自らの手で触り、触診した」^[77]。法廷はさらに、その判断の中で、ミゲルという人物の同一性（質問29への回答によって証明）と、脚そのものの同一性（「それは切断された脚と同一である」）とを区別している。後者は質問24に対する証人8、10、13によって、次いで質問30に対する証人5、8、11によって立証された^[78]。したがって、人物のすり替えと身体の一部のすり替えという2つの詐欺の仮説は、それぞれ別個の文献的回答を受けており、漠然とした全体的な反論ではない。

奇跡的な回復と自然な回復：法的な区別

判決は、観察そのものから生じる最も深刻な異論に正面から向き合っている。初めは不安定だった足、収縮した神経と足指、死体のような色調、より短く細い脚、残るわずかな痛みである^[79]。

「［彼は］神経と足指が収縮してほとんど使えず、脚に正常な温かさを感じず、その色は死体のように青白く、もう一方の脚ほど長くも太くもなかった。これらすべては奇跡の本質に反するように思われる［…］。」 — ペドロ・デ・アパオラサ、1641年4月27日の判決。ヴィットリオ・メッソーリ『Le Miracle impensable』、2000年、302-303頁より引用^[80]

法廷は、2つの対象を区別して答えている。一方にあるのは、脚そのものの回復である。これは自然が即時にも漸進的にも生み出すことのできないものであり、それだけで奇跡を構成する。他方にあるのは、その後の機能的な回復であり、温かさ、神経の柔軟性、長さ、体積、力である。これらは、自然が時間をかけて成し遂げ得るものであり、その漸進的な性格が当初の回復を無に帰することはない。

「奇跡的なこと、すなわち当該ミゲルへの脚の回復は、完全かつ即時に成し遂げられた。その他のこと、すなわち温かさ、神経の伸展と柔軟性、脚の長さと太さ、努力における疲労、活力と力の回復については、すべてが奇跡的に起こる必要はなかった。自然がひとりでそれを成し遂げることができるからである。」 — ペドロ・デ・アパオラサ、1641年4月27日の判決。ヴィットリオ・メッソーリ『Le Miracle impensable』、2000年、304頁より引用^[81]

判決の中で、この回復の経過は、3日で体の温かさが戻り、次いで神経と足指がほぐれ、最後に脚がもう一方と同じ長さになるまで伸びるというものであり、「奇跡の増殖」という第2の読み方に関連づけられている。「彼はまた、別の奇跡によって、3日のうちに…となることを望んだ」^[82]。このように法廷は、一方では自然な完成の可能性を、他方では新たな奇跡を、2つの読み方として提示している。ミゲルが語ったわずかな残存痛については、法廷は「それも奇跡の認定の妨げにはならない」と指摘している^[83]。したがって、このファイルは、最初の1分から完璧な脚を必要とはしていない。必要であり、かつ提供しているのは、欠けていた身体の一部が回復したという証明である。

最終宣言とその公布

「われわれは、カランダ出身でこの裁判の対象となったミゲル・フアン・ペリセルに対し、以前に切断された右脚が奇跡的に返されたことを、断言し、宣告し、宣言する。それは自然の出来事ではなく、驚くべき奇跡的なわざであった。」 — ペドロ・デ・アパオラサ、1641年4月27日の判決。ヴィットリオ・メッソーリ『Le Miracle impensable』、2000年、306頁より引用^[84]

判決は、2人の司祭証人バルトロメ・クラウディオとフランセスコ・アスナールの立会いのもとで公布され、裁判の公証人兼使徒書記官アントニオ・アルベルト・サポルタによって認証された^[85]。自治体の市民代表フェリペ・デ・バルダシ、ヒル・エヒディオ・フステル（1640年5月8日の投票における「ヒル・ミゲル・フステル」と同一人物）、ミゲル・シプレスもこの文書を承認した。これは、この事実の認定が純粋に教会内部の行為にとどまらず、裁判の開始を要請した市民当局をも拘束することを示している^[86]。

「今日ではもう裁判を参照できない」という異論に答えるには、大衆的な物語がしばしば1つに混同するいくつかの文書を、注意深く区別する必要がある。

裁判の終結直後、大司教区キュリアの公証人と書記たちは、その日か翌日に、判決と全記録の認証謄本を2部作成した。1部はサラゴサ自治体のため、もう1部は柱の聖母参事会のためである^[87]。自治体の写しは1809年、サラゴサ包囲戦による自治体文書館の破壊の中で失われた。サラゴサ市文書館はこれらの損失を1809年の包囲戦に帰し、文書館を収容していたカサス・デル・プエンテは1809年の砲撃で焼失した^[88]。大都会キュリアに1930年代まで保管されていた原本は、その後ランベル神父に貸し出された。ランベル神父は1934年にスペインを離れ、捜索が行われたにもかかわらず、二度と発見されなかった^[89]。

今日残り、参照点となっているのは、サラゴサに保存された公証写本（trasunto notarial）であり、メッソーリによれば「大都会文書館」、Gran Enciclopedia Aragonesaによれば「archivo del Pilar」である^[90][91]。当時のスペインの公証法において、trasuntoは、署名のない書記が後から書き写した単なる写しではない。それは、正規の公証人が同じ日に作成した、それ自体で完結した法的文書であり、原本と文面が完全に同一であることを証明することで、自らの職業的責任を負うものである。言い換えれば、そのような真正なtrasuntoが残っている限り、裁判の原本を失うことは、裁判そのものを失うことにはならない。まさにここがその事例に当てはまる。この用語は、アラゴンの文書伝統によって次のように定義されている。「原本の正確な複製、完全かつ改変のない転写であり、原本を発した当局に直接従属する公証人の手で認証され、原本と同じ日付で作成されたもの」^[92]。この文書は大型判63フォリオからなり、表裏に書かれ、各証人に対する完全な尋問を含む裁判全体を再現している。教区の主任書記マルティン・デ・ムルが、最初と最後の行を自筆で書き、印章を押した。さらに10フォリオが判決を別途再現し、公証人アントニオ・アルベルト・サポルタによって認証されている^[93]。

この層状構造はファイルを弱めるものではない。むしろその堅牢さを明らかにしている。サラゴサに保存された唯一の公証写本から作成された1761年の写し（当時、原本はキュリアの文書館に通常どおり保管されていたが、この写しには使われなかった）は、18世紀の時点で当局がすでに公証写本を原本と法的に交換可能なものとして扱っていたことを証明している^[96]。原本が失われる前に3つの印刷版（1829年、1872年、1894年）が相次ぎ、1940年に第4版が続いた。Gran Enciclopedia Aragonesaは1970年と1974年の再版も報告している^[97]。これらは文面に対する独立した検証点となっている。

1641年と1642年の2つの出版物

柱の聖母参事会は、1641年5月初め、裁判終結からわずか1週間余りの時点で、素足カルメル会士ヘロニモ・デ・サン・ホセに記録の要約の執筆を委ねた。必要な認可を得たこの小冊子は同年に刊行された^[98]。翌年、トリーア出身のドイツ人医師ペーター・ノイラートはアラゴンまで旅し、現地調査、とりわけ医学的観点からの調査に基づくラテン語の著作を刊行した。これには3つのimprimatur（出版に対する教会の認可）と王室の認可が付されていた^[99]。

イエズス会士ヘロニモ・ブリスの証言

ノイラートの著作のnihil obstat（出版の妨げがないことの証明）には、イエズス会士ヘロニモ・ブリスの署名がある。ブリスは、ミゲルの両方の状態を個人的に知っていたと証言している。

「私は奇跡を受けた若者を知っている。初めは片脚がなく、サラゴサの聖堂の門前で施しを求めていた姿で、次いでマドリードで［…］両脚で立っている姿で。そして彼が歩くのを見た。［…］至聖なる聖母が、脚が切断された場所に残した瘢痕を見た。［…］奇跡を受けた者の両親も、彼の脚を切断した外科医も知っている。」 — ヘロニモ・ブリス、『nihil obstat』。ヴィットリオ・メッソーリ『Le Miracle impensable』、2000年、169-170頁より引用^[100]

この実名の証言は、1つの文の中でファイルの5つの要素を結びつけている。切断された状態、その後の状態、瘢痕、家族、外科医である。ブリスはさらに、裁判当時の柱の聖母聖堂の院長の兄弟だった^[101]。聖堂とのこのつながりは念頭に置くべきである。ただし、彼の証言は、自ら確認したと述べた事実に関するものである。

フェリペ4世への謁見

1641年秋、ミゲルは国王フェリペ4世に謁見した。外交団が会見に同席したため、この出来事はカトリックのスペインの外部にも痕跡を残した。1641年2月2日に騎士に叙せられたが、貴族には一度もならなかった英国大使サー・アーサー・ホプトンは、国王チャールズ1世への外交報告書でこれを報告した。この電文の内容はメッソーリによってのみ伝えられている^[102][103]。メッソーリは、後世の物語でしばしば再現される詳細な対話は、記録された事実に基づく文学的な再構成であり、会見の逐語的な議事録ではないと明言している^[104]。

1654年の絵画

裁判の結論からわずか13年後、1654年の画布の銘文は、2人の天使による脚の回復を描いた絵画が1654年に描かれたことを証明している。ノンブレビーリャの教会のために発注されたこの絵は、今日、柱の聖母聖堂に保存されている^[105]。この絵画は、アラゴンの宗教図像におけるこの物語の早期の受容を記録するものであり、出来事そのものを記録すると主張するものではない。

ボランディストたちの受容

カランダのファイルは、アラゴンの民衆の信心の中だけを巡ったわけではない。1729年、これは『Acta Sanctorum』（7月第6巻、アントウェルペン、Jacobus du Moulin）に収録された。その索引は「Pellicer (Michael Joannes) crus abscissum ope Deiparæ Cæsaraugustanæ recepit 117 & seqq.」と「Brizius (Hieronymus) S. J. … 118」に言及している^[106]。このように、このファイルは、17世紀以来、聖人伝と奇跡の歴史的批判を専門とするイエズス会の学術団体ボランディストたちの審査を受けた。メッソーリが伝える彼らの結論は明快である。

「極めて慎重な人でさえ、信用を与えるために、これ以上の何を望むことができようか。」 — ボランディストたちのカランダに関する結論。ヴィットリオ・メッソーリ『Le Miracle impensable』、フランソワ・ロッソ訳、Groupe Fleurus-Mame、2000年、238頁より引用^[107]

根拠の弱い信心のファイルを退けることに慣れたカトリックの批判的権威によるこの受容は、教区裁判そのもののフィルターに、さらなるフィルターを加えるものである。

20世紀の再発見

1641年と1642年の出版物に続いて、このファイルの国際的な普及は限定的なままだった。主にアラゴン、柱の聖母聖堂の周辺で知られ続け、ルルドやファティマほどの知名度には一度も達しなかった。その現代的な再構成は、文書館の文書を再び開き照合した20世紀のひと握りの研究者たちに負うところが大きい。エドゥアルド・エステーリャ・サラヤ、レアンドロ・アイナ・ナバル、マヌエル・マリーナ、そして『El milagro de Calanda y sus fuentes históricas』（2006年）の著者トマス・ドミンゴ・ペレス^[108]が、メッソーリが挙げる主要な文書の中継者であり、1959年にフランスの司祭アンドレ・デルーが刊行した普及書も併せて挙げられている^[109]。メッソーリ自身、その調査について、二手の単なる編纂ではなく、サラゴサでの文書の直接閲覧を主張している。

「何より、私は裁判の原記録を自らの手に取り、自らの目で解読する感動を味わうことができた［…］。」 — ヴィットリオ・メッソーリ『Le Miracle impensable』、フランソワ・ロッソ訳、Groupe Fleurus-Mame、2000年、63頁^[110]

この伝達の連鎖、すなわち1641年の当時の小冊子、ノイラートの著作の翻訳（ドゥエー1642年、インスブルック1645年、ミュンスター1648年）^[111]、18世紀の中継（レッツ1717年、『Acta Sanctorum』1729年、ヒューム1748年）、19世紀のスペイン語版、次いで20世紀の文書的再発見、つまりスペイン国外ではかすかな反響にとどまったことが^[112]、これほど完全なファイルが、今日でもスペイン以外や奇跡の批判的研究を専門とする界隈以外では、ほとんど知られていない理由を説明している。

平凡な人生の痕跡（1641年から1647年）

文書館の記録により、ミゲルを1647年まで追うことができる。彼は1641年にモリノスで代父となり、1642年にカステリョン、次いでバレンシアへ旅行し、1643年と1645年に再び代父となった。1646年、彼は父とともに埋葬の許可を求めたが、それが使われることはなかった。1646年11月から1647年2月にかけてマヨルカから書かれた書簡には、詳細不明の「軽率な行為」と後見人の要請が触れられている^[113]。ファイルは、ミゲルのその後の人生を理想化しようとはしていない。文書が実際に語ることを可能にする範囲にとどまり、文書が提供しない道徳的な結論を引き出すことはしていない。

反証された伝説：パンプローナでの「絞首刑」

後世の噂では、ミゲルはパンプローナで絞首刑に処されたとされた。カランダの自治体自らが現地調査のために代表団を派遣した。「調査は、この不吉であると同時に空想的な噂を明確に退けた」^[114]。メッソーリが提示するもっともらしい説明は、パンプローナ（Pamplona）とパルマ・デ・マヨルカとの混同であり、マヨルカではミゲルの旅の同行者が実際に投獄された^[115]。

ベリーリャ・デ・エブロでの死の可能性（1647年）

1647年9月12日付けのベリーリャ・デ・エブロの教区登録簿には、次の記載がある。

「今日、カランダ出身と称し、瀕死の状態でアルフォルケからここへ運ばれてきたミゲル・ペリセルが死んだ。」 — ベリーリャ・デ・エブロ教区登録簿、1647年9月12日。ヴィットリオ・メッソーリ『Le Miracle impensable』、2000年、214頁より引用^[116]

主任司祭ニコラス・ポルタルは、彼に告解を聴き、終油の秘跡を授けたと証言している。本文書より後代ではあるが古い手による欄外の注記は、この臨終の男をカランダの奇跡の受益者と同定することを提案している。この同定は、ファイルを伝えてきた伝承によって可能性が高いと判断されているが、絶対に確実というわけではない。したがって、ミゲル・フアン・ペリセルは、カランダの夜から7年以上後（7年と5か月半後）の1647年9月12日に、ベリーリャ・デ・エブロで死んだ可能性が高い。

ほぼ4世紀前のファイルは、真剣な異論を呼び起こす。一般的な印象ではなく、文書そのものから一つひとつ検討することだけが、その実際の堅牢さを測る誠実な方法である。

異論1 — 「ミゲル・ペリセルはそもそも切断されていなかったのではないか」

回答。 この仮説は、若者が2年間にわたり、実名の医療チーム、宿を提供した宿屋経営者たち、そして柱の聖母聖堂で日常的に彼と接していた人口25,000人の都市住民を、どうやって欺けたのかを説明しなければならない。裁判はこの問題を具体的に検証している。証人1、5、7（エスタンガ、ガルシア、デル・カチョを含む）は、質問11と12に対する回答として、切断そのものについて供述している^[117]。したがって、ミゲルの切断は、家族の物語だけに基づいて主張されているわけではない。これらの供述と、家族以外の証人たちによって立証されているのである。ファイルで引用されている唯一の病院登録簿、すなわち1637年8月3日のバレンシア王立病院への入院は、切断そのものより前のものである^[118]。

異論2 — 「別人と入れ替わったか、夜の混乱だったのではないか」

回答。 断端に対する最後の直接観察は、発見の2時間足らず前に行われた。判決は「当該ミゲルが［…］眠るために退く1時間前」と明言している^[119]。これは、彼を見て触った隣人たちによるものである^[120]。判決は、人物の同一性の問題（質問29）と脚の同一性の問題（質問24と30）を、別々に証明すべき2つの異なる問題として明示的に提起している^[121]。24人の証人のうち22人が、迷いなく同一人物と認めると宣誓しており^[122]、双子の兄弟という仮説は、ペリセル家が全員に知られている村において、双子の出生への言及がない1617年の教区登録簿に衝突する^[123]。

異論3 — 「巧妙な義肢であって、本物の脚ではなかったのではないか」

回答。 義肢では、1640年4月下旬の巡礼の際に村の医師が回復した脚に与えたランセットの一刺しを説明できない。その後、エスタンガの供述によれば、ミゲルは数日間脚を引きずった^[124]。また、脚の外観が数か月にわたって変化したこと（伸長、ふくらはぎの体積の増加、色調の差の漸進的な消失）も説明できない^[125]。メッソーリはこの異論を正しく要約している。「数か月のうちに外観が変化し、ゆっくりと漸進的に他方の脚の形、色、体積を帯びていく義肢」は、定義上、もはや義肢ではない^[126]。

異論4 — 「すべては家族と地元の聖職者が共謀した詐欺だったのではないか」

回答。 この仮説を支持するには代償が大きい要素が3つある。第一に、裁判の開始を要請したのは教会ではなくサラゴサ自治体だった^[127]。第二に、柱の聖母の律修司祭は一人も法廷に加わっておらず、参事会員は司教座の大聖堂ラ・セオ出身であり、修道会士や教授たちと並んでいた^[128]。第三に、1640年4月2日の公証証書には10人の証人が挙げられ（うち3人はカランダ出身、4人は確実に外部の者）、この文書は教区裁判の開始の数週間前に作成され、その裁判の証拠として一度も使われなかった^[129][130]。したがって、共謀詐欺があったとすれば、対審的な法廷によって欠陥も矛盾も見いだされることなく、1年以上にわたり、自治体、対立する教会関係者、独立した公証人の当事者を動員しなければならなかったことになる。ここに、独立した証拠ではなく文脈上の手がかりが加わる。異端審問が民衆の信心や超自然への主張を積極的に監視していた17世紀のスペインにおいて、異端審問の介入が、このファイルの普及、1641年と1642年の小冊子の出版、あるいはサラゴサで生まれた崇敬を中断させることは一度もなかった^[131]。

異論5 — 「裁判の原本が失われたのだから、ファイルにはもはや価値がないのではないか」

回答。 この異論は、いくつかの異なる文書を混同している。キュリアの原本は1930年代に貸し出され、二度と発見されなかった。自治体の写しは1809年に焼失した。しかし、サラゴサに保存された公証写本（trasunto notarial）は、法的な定義により、完全かつ認証された転写であり、原本と同じ日に、同じ当局に従属する公証人によって作成されたものである^[132]。さらに、原本が失われる前に3つの印刷版（1829年（公証付き）、1872年、1894年）が刊行され、1940年に第4版が刊行された^[133]。これらも独立した検証である。

異論6 — 「脚は初日から完璧ではなかったのだから、本物の奇跡ではないのではないか」

回答。 この異論は、法廷自身が隠すことなく提起し、答えたものである^[134]。その回答は、自然には即時にも漸進的にも不可能な脚そのものの回復と、自然が時間をかけて成し遂げ得るその機能の回復（温かさ、柔軟性、長さ、体積）とを区別している^[135]。回復した脚が即座にあらゆる点でもう一方と同一であることを要求することは、2つの異なる問題、すなわち脚の存在の問題と、その完全な回復の問題とを混同することである。

異論7 — 「レッツ枢機卿とデイヴィッド・ヒュームがとっくにこの事件を失墜させたのではないか」

回答。 レッツ枢機卿は、1665年から執筆され1717年に刊行された『回想録』の中で、1654年にサラゴサで両脚を取り戻した男を見たと主張している。しかし、その物語は、1回の訪問から11年後にメモなしで書かれ、奇跡の場所を暗にサラゴサとし、典礼の祝日を混同し、切断の期間を実際の2年半をはるかに上回る7年としている^[136]。古い版の中には、彼の文面に「自称」という語、すなわち「この自称の奇跡」という表現を挿入したものさえあり、これは1837年の批判版には存在しない^[137]。デイヴィッド・ヒュームが、『人間知性研究』の第10節（第2部、§10.26）の本文の中で、7年間仕えたアラゴンのポーター（「door-keeper」）の事件に言及する際に依拠しているのは、まさにこの補間された版である。彼の唯一の出典はレッツであり、司法ファイルそのものではない^[138]。この箇所に関する脚注は同節には一つもない。ヒュームの一般原則は、彼自身の言葉で引用するに値する。

「いかなる証言も、奇跡を立証するのに十分ではない。ただし、その証言の虚偽性が、それが立証しようとする事実よりも奇跡的であるような種類の証言である場合は別である。」 — デイヴィッド・ヒューム『An Enquiry Concerning Human Understanding』、第10節、1748年^[139]

ヒュームの原則は、証言の相対的な重みに関する一般的な哲学的命題であり、それ自体議論の余地がある。しかしカランダの事件に適用するなら、ヒュームが一度も議論していない文書、すなわち公証証書、24件の宣誓供述、理由付き判決が立証する事実よりも、それらの文書の共謀による虚偽のほうが可能性が高いと見なすことが求められることになる。ヒュームが議論しているのは、ファイルを一度も参照しなかった枢機卿の誤りを含む物語だけである（奇跡とは何かの「ヒューム的論証の限界」を参照）。

異論8 — 「脚が埋められた穴は空だったことが判明し、操作の証拠ではないか」

回答。 当時の新聞『Aviso Histórico』（1640年6月4日）は、当初の穴には脚の痕跡がもはや残っていなかったと報じている^[140]。これは目を引く要素ではあるが、当時の報道情報であり、誰が、いつ、どのような資格を持つ証人の前で掘ったかを詳述した法医学的な発掘記録ではない。カランダのファイルはこの穴に依拠しているのではない。切断の証言、2年間の公然の物乞い、断端の最後の観察、直後の公証証書、対審的な裁判、理由付き判決という完全な連鎖に依拠しているのである。空の穴は雰囲気を伝える一資料であり、立証の柱ではない。

異論とそれに対する文献的回答のまとめ

カランダの奇跡は、実験室で再現可能な事実ではない。1640年に回復した脚を、今日の医療画像で検査する現代的な調査は、決して行われ得ない。しかし、この奇跡を、17世紀のいかなる文書館も提供できなかった基準で判断する必要もない。歴史的かつ司法的なファイルとして評価されなければならない。証人の事実への近さ、奇跡以前の障害の公然性、独立した複数の文書の連鎖、それらの連鎖の間の矛盾（あるいはその不在）、そしてそれらを検証した手続きの厳密さである。

この観点から、カランダは古代のカトリックの奇跡の中で特異な位置を占めている。報告されている治癒のほとんどは内臓の病気に関するものであり、当時の医学では誤診や自然寛解の誤解という理論的な可能性は常につきまとう。ここでは、奇跡の対象は切断され埋葬された身体の一部の回復であり、診断の曖昧さを一切残さない事実であり、その不在は奇跡の前に町全体によって2年間確認されていた。直後に作成され、独立し、形式においては物質的に平凡な公証証書と、受益者である聖堂の律修司祭が一人も加わっていない法廷によって宣誓のもとで行われた対審的な裁判との組み合わせは、このファイルに、その時代としては稀な文献的密度を与えている。

カトリックの信仰にとって、この奇跡の意味は解剖学的な珍しさに帰着しない。具体的な身体の一部、すなわち個人的な歴史に刻まれた身体の一部（瘢痕、犬の咬傷、切除された嚢胞）の回復は、神が受肉していない魂ではなく、身体を含む人間全体を救うという身体の神学に属している。カトリック教会は肉の復活を信じている。匿名の身体の付与ではなく、一人ひとりに固有の身体の回復である。1641年4月27日の判決によって認定されたカランダの奇跡は、この希望を先取りするものであり、神が、事故と人生の労働によって傷つき、刻まれた物質を軽蔑しないことのしるしである。

最も研究された護教的文件、すなわち1883年以来、常設の医療局に提出されているルルドの奇跡や、数万人の証人が同時に観察したファティマの太陽の奇跡と比較すると、カランダは独特の位置を占めている。現代の医学委員会も、事実そのものの群衆による目撃も存在しない。その独自の強みは別のところにある。司法記録の迅速さと独立性である。3日で作成された公証証書、市民当局の主導で10週間で開始された対審的な裁判、そして、ミゲルの単独の供述に基づく事柄と、多数の証言が立証する事柄とを、ほぼ現代的な正確さで自ら区別した理由付き判決である。

• 起こりそうにない奇跡 — 自然な説明に還元しにくい他の事例。
• 奇跡的な治癒 — 識別のための医学的および教会的な基準。
• 奇跡とは何か — 奇跡のカトリック的な定義。
• 太陽の奇跡 — 公的で大規模に証言された別のファイル。
• ルルドの奇跡 — 治癒の医学的識別の現代的な方法論。