偶然性からの論証

ある木は、まったく育たなかったかもしれません。ある山は、できなかったかもしれません。ある人は、生まれなかったかもしれません。それらは実在していますが、必ず存在しなければならなかったわけではありません。だから、偶然的な存在者と呼びます。ここで「存在者」とは、単に、存在しているもののことです。

ですから、ある人が偶然的だと言っても、その人の価値を少しも下げることにはなりません。その人が、いつも今にも壊れそうな存在だという意味でもありません。問われているのは、その人が存在することです。いなかった可能性もあるのに、なぜここにいるのでしょうか。巨大な星についても、一本の木についても、同じ問いが生まれます。

原因とは、あるものが生じたり存在したりするために、そのものが依存しているものです。たとえば、子どもが生まれるもとになるのは両親です。でも、直接の原因が分かったからといって、問いのすべてに答えられるとは限りません。両親もまた、ほかのもののおかげで存在しており、それらの存在にも説明が必要だからです。

この論証がさかのぼった先にあるのが、必然的な存在者です。これは、存在しないことが不可能なものを指します。ここでの「必然的」は、「必要な道具」と言うときのように「とても役に立つ」という意味ではありません。そのものは、存在しないということがありえない、という意味です。

トマス・アクィナスの考えでは、もう一つの区別が重要になります。ある存在者がそれ自体によって必然的であるとは、その存在の必然性を説明するものを、ほかから受け取っていないということです。この独立性と、単に存在しないことが不可能だということは、区別しなければなりません。論証が最終的に探しているのは、それ自体によって必然的な存在者です。

数学は、限られた範囲での比較になります。2 + 2 = 4 という答えは、何かの出来事に引き起こされて正しくなるわけではありません。その反対は不可能です。でも、この論証が探しているのは、数学的な真理だけではありません。数だけで、木や人を存在させることはできないからです。

自分自身では何の作用も生み出さないものを、抽象的と言います。数はその一例です。この議論で具体的と言うのは、働きかけたり、働きかけを受けたりできるものです。探し求めている必然的な存在者は、具体的でなければなりません。単なる考えを示すだけでなく、実在するものの存在を説明しなければならないからです。

この区別は、よくある疑問への答えにもなります。神が世界を説明するなら、誰が神を説明するのでしょうか。この論証は、すべてのものが、ほかのものから存在を受け取らなければならないとは言っていません。存在しなかった可能性のあるものには説明が必要だ、と言っているのです。それ自体によって必然的な存在者は、まさにその種類には入りません。^[1]

この考え方は、一人のキリスト教思想家だけから生まれたものではありません。ギリシャの哲学者アリストテレスは、すでに、存在することが可能なものと、実際に存在しているものを区別していました。ペルシャの哲学者アヴィセンナは、それ自体によって必然的な存在者と、存在が可能なものとの違いを明確にしました。モーセ・マイモニデスは、この区別をユダヤ教の思索に取り入れました。トマス・アクィナスは、こうした思想を受け継ぎ、発展させました。^[2]

より最近では、ソール・クリプキが、可能世界という言葉を明確にしました。可能世界とは、矛盾することなく、現実がそうでありえた一つのあり方です。矛盾とは、「四角い円」のように、両立しないことを同時に言うことです。必然的なものは、本当に可能なあらゆる状況に存在します。偶然的なものは、ある状況では存在しないことがあります。^[3]

聖トマス・アクィナスは、信仰を説明するうえで大きな権威を持つと教会が認めている、キリスト教の思想家です。『神学大全』では、神へと向かう五つの論証の道を示しています。第三の道を、可能的なものと必然的なものからの道と呼びます。その出発点は、生まれては消えていく存在者です。

トマスは、自分の進め方をこう述べています。

「第三の道は、可能的なものと必然的なものから取られる。」^[4]

トマスはまず、必然的なものが存在することを示そうとします。次に、二つの場合を区別します。そのものは、ほかから必然性を受け取っているか、それ自体によって必然的であるかのどちらかです。最初の場合には、説明をさらにほかのものに求めることになります。二つ目の場合には、必然性をほかから受け取らないものにたどり着きます。

なぜ、この区別が大切なのでしょうか。受け取った必然性は、それを与えるものへと、いつも私たちを向かわせるからです。トマスによれば、このように受け取られた必然性が連なっても、その連なり自体の土台にはなりません。過去に最初のものがなかったとしても同じです。そこで、ほかに依存せずにほかのものを説明できる、それ自体によって必然的なものを探します。

この論証が扱う依存を理解するために、過去の起源と、今ある支えを区別しましょう。あるものは、昔起きた出来事に依存しています。別のものは、今もそこにある活動や支えに依存しています。この二つの依存のあり方が提起する問いは、まったく同じではありません。

祖父が亡くなっても、孫は生き続けることができます。祖父がかつて存在していたことは、子孫が生まれるうえで役割を果たしました。でも、子孫が存在し続けるために、祖父が生き続ける必要はありません。ここでは、世代のつながりが、過去の起源を説明しています。

音楽家が演奏する旋律は、別の例になります。旋律は、演奏されている間、その人の演奏という活動に依存しています。つり下げられたシャンデリアも、それを留めている支えに依存しています。これらの例は、今ある依存を示しています。そのものは、生じたときだけでなく、今もほかのものに依存しているのです。^[5]

トマスは、さらに深く問いかけます。自分だけでは存在できないものが、今存在していることを説明するのは何でしょうか。したがって、トマスの問いは、最初の出来事を探すだけでは終わりません。ここでの根拠とは、自分自身はほかのものに依存せず、ほかのものが存在することを可能にするものです。世界の下に隠れた物体を意味するのではありません。

こうした比較は、神を天井や音楽家にすることなく、問いを分かりやすくしてくれます。明らかになるのは、あるものがどのように始まったかを説明しても、そのものが今、何に依存しているかまで説明できるとは限らない、という点です。この論証が探しているのは、ただ昔の出来事ではなく、存在の根拠なのです。

カラーム宇宙論的論証は、宇宙の始まりに注目します。ここでの宇宙とは、物質的な世界全体のことです。偶然性からの論証は、別の問いを立てます。たとえ宇宙がずっと存在していたとしても、ほかのものに依存しているかもしれません。始まりのない時間の長さだけでは、その存在を説明したことにはならないのです。

この記事の冒頭の画像に描かれているのが、哲学者ライプニッツです。ライプニッツは、究極の説明を求める探究を受け継ぎ、有名になった問いとして表しました。1714年の『理性に基づく自然と恩寵の原理』で、こう尋ねています。

「なぜ無ではなく、何かが存在するのか？」^[6]

この問いは、星や生き物の誕生だけを扱っているのではありません。必然的ではないのに存在している、すべてのものを扱っています。無とは、何ものもまったく存在しないことです。何かで満たされるのを待つ、空っぽの空間ではありません。空間があれば、それだけですでに何かがあることになります。

ライプニッツによれば、同じ種類のものをもう一つ挙げるだけでは、答えになりません。木を種によって説明することは、有用で正しい説明です。でも、種や土、そしてそれらが存在することを可能にするすべてのものにも、説明が必要です。ですから、探究はまだ終わっていません。

ライプニッツは、充足理由律を示しました。この原理は、現実にあるものには説明があると述べます。なぜ物事は、ほかのあり方ではなく、このようになっているのかと問うのです。ある理由が「十分」であるとは、ただそのものが存在すると繰り返すのではなく、この問いに本当に答えるということです。^[7]

ここでの「理由」は、必ずしも人の意図を意味しません。木が育つことは、木が育とうと決めたと考えなくても説明できます。また、この原理は、私たちがすでにすべての説明を知っていると言っているのでもありません。私たちに知られていなくても、理由は存在しえます。

この違いは、とても大切です。ある結果の説明を知らないことは、その結果に説明がない証拠にはなりません。研究者が研究を続けるのは、まさに説明があると期待しているからです。まだ解決していない問題と、理由がまったくないことを区別しています。ライプニッツは、この信頼を、存在そのものについての問いにも広げます。

したがって、この原理を支持する人々は、これを、思考が根本的に求めるものだと考えます。科学研究は、なぜ物事がこのように起きるのかを理解しようとします。歴史研究は、なぜある出来事が起きたのかを探ります。それなら、存在しなかった可能性のあるもの全体を前にして、なぜその探究を止めなければならないのでしょうか。

ライプニッツはまた、その反対が不可能な真理と、違ったあり方もありえた事実を区別します。数学の答えは最初の種類に、この木の存在は二つ目の種類に属します。木の成長を理解すれば、個々の説明が得られます。でも、それだけでは、全体がなぜ存在するのかはまだ分かりません。^[8]

ですから、究極の説明は、存在しなかった可能性のある別のものであってはなりません。木と同じように存在しないことがありえたなら、新しい問いが一つ増えるだけだからです。それ自体によって必然的な存在者は、この難しさに答えます。それ自身について外からの説明を必要とせずに、ほかのものを説明するのです。自分で自分を創造するのではありません。創造される必要がないのです。

一つの答えを提案できます。それぞれのものが別のものによって説明され、そのものもさらに別のものによって説明され、それがいつまでも続くという考えです。この連なりは、無限ということになります。説明をさかのぼっても、最後のものに決してたどり着かないという意味です。すると、個々の説明には何も欠けていないことになります。それ以上を求めるのは、なぜでしょうか。

ライプニッツは、本を使った比較で答えます。一冊一冊の本が、それより前の本を書き写したものだと想像してみましょう。書き写されたということで、この一冊がその内容を持つ理由は説明できます。では、その連なりに始まりがないと仮定しましょう。どの本にも、それを書き写すもとになった本が、必ずあることになります。

そうすれば、内容が一冊から次の一冊へ、どのように伝わるかは分かります。でも、この内容を持つ本の集まりそのものは、なぜ存在するのでしょうか。最初の一冊がないことは、この新しい問いへの答えにはなりません。連なりの中に最初の本を見つけられなくするだけです。^[9]

ですから、中心となる考えは簡単です。依存するものをいくら増やしても、それだけで独立したものが生まれるわけではありません。ただし、何の説明がまだ必要なのかを、はっきりさせなければなりません。この論証を支持する人々は、偶然的な事実のすべてを、一緒に考えます。そして、なぜほかの事実ではなく、これらの事実が成り立っているのかと問います。

現在の形の論証は、次の六つの段階で示せます。

1. 存在しなかった可能性もあるものが、実際に存在している。
2. それらが存在することには、十分な説明が必要である。
3. それらすべてがこのように存在しているという事実も、それ自体が偶然的である。
4. この全体に含まれる偶然的なものは、その全体の完全な説明にはなれない。
5. したがって、その説明は、必然的なものから来なければならない。
6. 哲学の伝統は、この根拠に、自らが神と呼ぶものを認める。

三つ目の点には、根拠を示す必要があります。後でこの点に戻ります。部分がある性質を持つと言うだけで、その性質を全体にも自動的に当てはめることはできません。全体としての事実も、なぜ違ったあり方がありえたのかを示す必要があります。これは、この論証をめぐる重要な議論の一つです。

四つ目の点にも、とくに注意が必要です。ある偶然的なものが全体を説明するとしても、そのものの存在は、すでに説明すべきことの中に含まれています。すべてを説明するために選んだものにも、まだ説明が必要なのです。それだけでは、探している完全な答えになりません。^[10]

哲学者アレクサンダー・プルスは、すべての偶然的な事実を一つの問いにまとめて、この探究を進めています。なぜ、これらすべての事実は成り立っているのでしょうか。また、より控えめな出発点も検討しています。それは、これらの事実には説明があるかもしれない、というものです。つまり、この別の形の論証では、それぞれに実際に説明があると、最初から主張するわけではありません。

何が可能で、何が必然的かについての追加の規則を用いて、プルスは、ここでも必然的な存在者の存在を示そうとします。この別の形は、独自の枠組みを持つ、別の論証です。「説明があることは可能だ」という一文だけでは、証明全体は成り立ちません。^[11]

現在、この考え方を紹介し、擁護する哲学者は、ほかにもいます。エドワード・フェザー、ジョシュア・ラスムッセン、フレデリック・ギヨー、マチュー・ラヴァーニャなどです。説明の仕方は違っていても、中心となる問いは同じです。答えるたびに、さらに説明を必要とする新たなものへと、いつまでも依存し続けることなく、なぜこれらのものが存在するのかを説明しようとしています。^[12]

重要な反論の一つは、宇宙そのものが、探し求めている必然的なものではないか、というものです。その構成要素は変わっても、宇宙が存在しないことは不可能かもしれません。つまり、同じ全体が、さまざまな状態を取りながら、必然的に存在することも考えられます。変化を観察するだけでは、この提案を退けるには十分ではありません。

二つの問いを区別する必要があります。私たちの物質的な宇宙は、まったく存在しなかった可能性があるのでしょうか。そして、違ったあり方もありえた事実は、なぜ実際にはこのようになっているのでしょうか。最初の問いは、世界の存在についてです。二つ目の問いは、その内容や成り立ちについても尋ねています。

この論証を支持する人々は、私たちの物質的な宇宙が存在しないことを、矛盾なく考えられると主張します。また、違う特徴を持つ宇宙も考えます。ただし、見たところ矛盾のない状況を考えられることと、その状況が本当に可能だと証明することは同じではありません。ですから、この考察には議論が必要です。変化を観察するだけでは足りません。^[13]

私たちが観察する世界には、あるものが、ある仕方で分布しています。そして、物理法則に従っています。物理法則とは、物理学が物質の振る舞いを記述するための規則です。これらの法則には、一定の数値が登場します。それが物理定数です。

なぜ、ほかの法則や数値ではなく、これらなのでしょうか。異なる定数を持つ宇宙や、銀河のない宇宙を考えても、見たところ矛盾はありません。そのため、こうした特徴について説明を求めることになります。でも、それらが変わる可能性だけで、どんな物質的な全体も存在しないことがありえると証明できるわけではありません。

現在の科学モデルは、宇宙の年齢の推定値も示しています。モデルとは、仮定と計算によって、観察されたことを結び付ける表現です。そのため、こうした推定値は、その枠組みの中で解釈された測定結果に依存しています。宇宙の年齢の推定は、この論証に欠かせない出発点ではありません。

始まりのない宇宙であっても、なぜ存在し、なぜその特徴を持つのかという問いは残ります。ですから、この論証は、世界の特定の年齢に依存しません。世界には、存在しなかった可能性があるのかを問います。また、世界に関する偶然的な事実のすべてが、なぜ成り立っているのかも探ります。

宇宙の微調整は、これを補う問いを示します。この表現は、複雑な構造や生命を可能にする物理的な数値の精密さを指します。なぜ、これらの数値はこのようになっているのでしょうか。この論証を支持する人々にとって、その精密さは、説明を求める理由を強めますが、宇宙を必然的なものにするわけではありません。

そこで、提案を広げ、多元宇宙を考えることもできます。これは、複数の宇宙からなる全体を意味します。私たちの宇宙は、そのもっと大きな全体の一員にすぎない、という考えです。でも、その全体が存在するなら、なぜほかの成り立ちではなく、この成り立ちで存在するのでしょうか。

物理学者で哲学者でもあるバーナード・カーは、この仮説の難しさを指摘します。異なる宇宙を生み出せる仕組みは、それ自体が、ある規則に従っていなければならないでしょう。その規則は、生命が可能な宇宙の出現を認めるものでなければなりません。ですから、その規則の存在や特徴にも、なお説明が必要になるでしょう。^[14]

部分と全体についての反論に戻りましょう。この反論が正しく指摘するように、部分の性質が、自動的に全体の性質になるわけではありません。ですから、答えとして、それぞれのものが偶然的だと繰り返すだけでは足りません。すべての偶然的な事実を合わせた、全体としての事実を検討するのです。

ここでの事実とは、現実について成り立っていることです。たとえば、この人が存在することは、偶然的な事実です。もしこの人が生まれなかったなら、今いる人々が全員存在しているという事実は、もはや成り立ちません。ですから、ほかの人々が存在し続けていても、この全体としての事実は成り立たないことがありえます。

すべての偶然的な事実を合わせた場合にも、同じことが言えます。そのうち一つでも違っていたなら、それらがすべて、まさにそのとおりに成り立っているとは言えなくなります。ですから、充足理由律に従えば、この全体にも説明が必要です。これは、すべてのものが同時に消えることが可能でなければならない、という前提ではありません。^[15]

したがって、宇宙は必然的だと提案するだけでは、これらすべての偶然的な事実が、なぜ成り立っているのかを説明するには足りません。その仮定のもとでも、この問いは残ります。この探究は、それらの存在を説明し、しかもそれらに含まれる偶然的なものではないものを探します。その意味で、必然的な根拠へとさかのぼるのです。

この論証は、まず、それ自体によって必然的なものにたどり着きます。でも、なぜそれを神と呼ぶのでしょうか。十分に答えるには、分析をさらに進める必要があります。そのようなものが本当に世界を説明するためには、どのようなものでなければならないかを探らなければなりません。この二つ目の探究は、その特徴を扱います。

まず、それは、単に偶然的なものがもう一つ加わっただけのものであってはなりません。それを超越的だと言います。星や惑星のように、世界の一部をなすものではない、という意味です。この区別は、空間的にとても遠くにあるということではありません。

次に、そのものは、いくつかの部分が組み合わされたものに依存していてはなりません。もしそうなら、なぜその部分が、そのように組み合わされているのでしょうか。その結び付きにも、新たな説明が必要になります。ここで言うのが、単純性です。これは、組み合わされた部分がないことを意味します。乏しいとか、豊かさに欠けるという意味ではありません。

古典的な分析では、十分な理由のない限定もないと考えます。理由のない限定とは、そのものが、十分な理由もなく、ある特定の限界を持っていることです。なぜ、ほかの限界ではなく、その限界なのでしょうか。その説明が、なお別のものに依存しているなら、探し求めている独立した根拠には、まだたどり着いていません。

この枠組みの中で、古典的な分析は、この根拠の非物質性を擁護します。それは、物質でできていないという意味です。観察される物質には、特定の限界や特徴があり、私たちは、まさにその説明を求めています。究極の根拠が、それらの限界の提起する問いに答えずに、ただ同じ限界を持っているだけではいけないのです。^[16]

このものはまた、具体的なものを存在させることができなければなりません。数式だけでは十分ではありません。現象を記述しても、それだけで現象を生み出すことにはならないからです。ですから、探し求めている根拠には、現実に働く力があります。世界を表す一つの方法にすぎないのではなく、世界の存在を説明するのです。

古典的な分析はさらに、知ることと意志することのできる存在にたどり着きます。この人格的な特徴は、一つの難しさへの答えに関わります。必然的な存在者は、どうして偶然的な世界を生み出せるのでしょうか。答えは、自由にあります。神は、この世界を創造する義務を負わずに、創造することができます。

この答えは、神が必然的に存在することと、神の創造の行為を区別します。世界を、神から必ず生じる結果として考えるのではありません。この難しさは、反論のところで、もう一度扱います。なぜこの根拠が知り、意志するのかを説明するには、さらに論証を進める必要があります。

最後に、古典的な分析では、それ自体によって必然的な存在者は、ただ一つしかないと主張します。もし、そのような存在者が二つあって異なるなら、一方は、もう一方が持たない何かを持っていることになります。その違いを説明しなければなりません。一方に十分な理由のない限定があれば、必然的な根拠が解決するはずだった問いが、再び現れてしまいます。

こうした考察は、結論に具体的な内容を与えますが、それぞれに論証が必要です。単に未知の力を宇宙に加えるという話ではありません。世界から独立し、その存在を説明できるものについての話です。そのもの自身は、ほかの何からも存在を受け取りません。

神と自然について考えた別の哲学者スピノザは、両者を同一と考えます。古典的な答えは、この同一視を認めません。観察される自然の中には、私たちが説明を求めている偶然的なものや事実が含まれるからです。それらを神と呼んでも、その依存は解決しません。ですから、この根拠は、自然と区別されながら、自然を説明します。^[17]

この結論だけでは、キリスト教のすべてが証明されるわけではありません。三位一体を直接明らかにするわけでもありません。これは、神は唯一でありながら、父・子・聖霊という三つの位格である、という意味です。また、受肉も証明しません。これは、神がイエス・キリストにおいて人となられたことを指します。^[18]

批判は、すべて同じ点に向けられているわけではありません。原因を知る私たちの方法に疑問を投げかける人もいれば、宇宙全体に説明を求めることを認めない人もいます。結論がキリスト教の神にはなりえないと考える人もいます。これらの問いを区別すると、それぞれの答えが何を示すのかを理解しやすくなります。

デイヴィッド・ヒューム：私たちは本当に、原因と結果のつながりを見ているのか？ この哲学者が指摘するのは、私たちが観察しているのは、規則的に続いて起きる出来事だということです。そして、最初の出来事の後に、次の出来事を期待する習慣が身に付きます。でも、この習慣だけで、両者に必然的なつながりがあると分かるのでしょうか。^[19]

古典的な答えは、前後して起きることと、依存することを区別します。この論証は、ある出来事の後に別の出来事が起きるのを見慣れていることだけに基づいてはいません。自分では自分の存在を説明できないものが、それでも存在しているのはなぜか、と問うのです。旋律の例は、この違いを分かりやすくします。旋律は、演奏している音楽家に、今、依存しています。

この論証を支持する人々は、さらに、現実の原因と結果のつながりを全面的に否定すれば、ほかの多くの論証にも影響すると付け加えます。実験による研究や、日常の説明も難しくなるでしょう。ですから、この批判には、ほかの探究を可能としながら、なぜ根拠を求めるこの探究だけを認めないのか、明らかにする必要があります。

イマヌエル・カント：私たちの理性は、そこまで進めるのか？ 理性とは、考え、比べ、結論を導く能力です。カントは、私たちが観察できるものを超えて、理性が必然的なものを確立できるとは認めません。また、この考え方は、別の論証に依存していると考えます。^[20]

その別の論証とは、存在論的論証です。これは、必然的な存在者とは何かを考えることから、神の存在を示そうとします。カントは、世界から出発する論証も、結局はこの道に頼ると考えます。そのため、論証が結論にたどり着けることを疑問視します。

古典的な答えでは、この論証の各段階は、実在する事実から、その現実の説明へとさかのぼるものだと主張します。単なる定義から存在を引き出そうとしているのではありません。ですから、世界を出発点とすることが重要です。ただし、そこから必然的な根拠までたどる道筋にも、正当な理由を示す必要があります。^[21]

この答えは、カントが設ける限界についても問いかけます。根拠を探すこの探究を禁じることには、どのような理由があるのでしょうか。このように私たちの知識の限界を定める理論は、それ自体が、私たちと現実との関係について立場を取っています。ですから、古典的な探究を認めない一方で、なぜその限界を定めることはできるのかを説明しなければなりません。

この議論は、形而上学に関わります。これは、存在するとはどういうことか、ものは何に依存しているのかを考える学問です。この論証を支持する人々は、こうした考察は可能だと主張します。観察したことを記述するだけでなく、なぜものが存在するのかを探れると考えるのです。

バートランド・ラッセル：宇宙は、ただそこにあるだけではいけないのか？ 1948年、フレデリック・コプルストン神父とのラジオ討論で、ラッセルはこう答えています。

「私なら、宇宙はただそこにあるだけで、それがすべてだと言うでしょう。」^[22]

この場合、宇宙は説明のない事実ということになります。これは、究極の説明を持たない、実在の事実を指す表現です。世界全体に説明があるとは考えずに、世界の中の出来事を説明することはできる、という考えです。ですから、この反論は、個々の探究をすべて否定するのではありません。その探究が求めるものを、全体にまで広げることを拒むのです。

この論証を支持する人々は、そこで立ち止まることを正当化するのは何かと尋ねます。なぜ、現実全体には説明がなくてもよいのでしょうか。ただそこにあると言うだけでは、存在を確認するだけで、立てられた問いには答えていません。ですから、この答えでは、この探究においても充足理由律を保ちます。

プルスは、さらに広い難しさも指摘します。ある偶然的な事実が、何の理由もなく存在できるなら、なぜ私たち自身の知覚も、そうではありえないのでしょうか。プルスによれば、この可能性は、説明に対する私たちの信頼を弱めます。このように、議論は宗教の問題だけにとどまらず、真理を求める私たちの探究に、一貫性があるかという問題に及びます。^[23]

ピーター・ヴァン・インワーゲン：必然的な神がいれば、世界も必然的になるのか？ この反論は、必然的な存在者が、その結果を必然的に生み出すのかと問います。もし世界が、そのように神から生じるなら、世界が存在しないことはありえなくなります。すると結論は、偶然的な世界という出発点に矛盾するように見えます。^[24]

古典的な答えは、神が必然的に存在することと、自由に創造する行為を区別します。世界は、前提から結論が必ず導かれるように、神から生じるのではありません。神は、この特定の世界を生み出す義務を負わずに、存在を与えることができます。したがって、神が必然的に存在しても、神がなさるすべてのことが必然的になるわけではありません。

ここで言う自由は、神に外からの圧力がかかっていない、という意味だけではありません。神の創造の行為は、避けられない必然性によって、この世界を生み出すのではない、という意味です。反論に答えるのは、まさに、神と世界を結ぶ関係の、この自由な性質です。この区別は、行為者の存在だけでなく、その行為にも関わります。^[25]

最後に、この論証は、キリスト教の信仰のすべてを証明するものではありません。 この指摘は、論証が示せる範囲については正しいものです。でも、結論を否定するものではありません。土台は家のすべてではありませんが、欠かせない役割を果たしています。この論証は、世界の依存に答えます。その後、ほかの探究を進めることができます。

教会は、人間の知性が、創造された世界から出発して、神の存在を本当に知ることができると述べます。ですから、信仰を、問いから逃げることとして示してはいません。私たちの理性には、本当の力があると認めています。偶然性からの論証は、こうした思考の道の一つです。

1870年、第一バチカン公会議は、この教えを表明しました。公会議とは、教会の教える権威を行使する、司教たちの集まりです。『神の子』には、次のように述べられています。

「聖なる母である教会は、すべてのものの始原であり目的である神は、被造物から出発して、人間の理性の自然の光によって確実に知ることができると認め、教えています。」^[26]

ここでの「理性の自然の光」とは、私たちの知性が、世界について考えることで知りうるものを指します。この文書は、聖書についての知識を最初から前提とせずに、この能力を認めています。この教えは、教義として定められています。つまり、教会は、信仰に属する真理として、この教えを定義しているのです。

ただし、公会議は、一つの哲学的な論証の形だけが必須だと宣言しているわけではありません。神を知る能力があると認めているのです。偶然性からの論証は、この教えに合う道の一つです。ですから、その独自の段階や答えに沿って、学ぶことができます。

『カトリック教会のカテキズム』は、信仰の教えを体系的に示しています。そして、この道にはっきりと言及しています。

「世界：運動と生成、偶然性、世界の秩序と美から出発して、宇宙の起源であり目的である神を知ることができる。」^[27]

ここでの「生成」とは、ものが変化することです。カテキズムは、互いに一つの方向に向かい、確かな知識にたどり着くことのできる、いくつもの思考の道をまとめています。それらを、数学の計算と同じものとはしていません。世界の存在、その変化、秩序、美しさが、この探究を支えています。

第二バチカン公会議も、神を知ることについてのこの教えを受け継いでいます。聖ヨハネ・パウロ二世は、『信仰と理性』で、この理性の力を擁護しています。このように、カトリックの信仰は、現象を記述するだけにとどまらず、その先を探れる知性を認めています。^[28][29]

その後も、探究を続けることができます。道徳的論証は、何が本当に善の根拠となるのかを問います。イエスの復活は、歴史の中のキリスト教を調べる道を開きます。これらの探究は、異なる問いに答えますが、同じ真理の探究の中で結び付くことができます。

さらに、カトリックを信じる理由の研究では、教会とその権威を検討します。偶然性からの論証は、それだけですべての段階を終えようとすることなく、この道への準備をします。より広い探究に、一つの土台を与えるのです。

この考察は、私たちが日常の存在を見る目も変えます。私たちの体、これまで歩んできた人生、愛する人々は、それ自体で必ず存在しなければならないものではありません。カトリックの答えは、それらの存在を贈り物として受け止めます。一般的な問いから始まった論証が、このように、とても個人的なことにつながります。

ブレーズ・パスカルは、『パンセ』で、別の場所や別の時代ではなく、今ここに自分がいることへの驚きを表しています。私たちの存在は、違ったものになっていた可能性がありました。それを考えると、目がくらむように感じることもあります。偶然性からの論証は、この、存在しなかったかもしれない私たちの存在について、根拠を探す道を示しています。^[30]

聖アウグスティヌスは、私たちの人生が神へと向かっていることを表しています。

「主よ、あなたは私たちをあなたに向けてお造りになりました。私たちの心は、あなたのうちに憩うまで、安らぎを得ません。」^[31]

これらの言葉は、論証に取って代わるものではありません。でも、その霊的な意味を示しています。世界は、存在を受け取ることなく与える存在者に依存しています。ですから、私たちの存在は、空虚の中に見捨てられているのではありません。周りにあるものは、それらが依存する方を認めるよう、私たちを導きます。

創造も、神に課された義務ではありません。カトリックの答えは、神が、いつくしみによって自由に創造すると述べます。神は、ご自身の中の不足を埋めようとしているのではありません。ですから、世界は、神から必然的に伸び広がったものではありません。神が与えるから、存在しているのです。

このように、この論証は、最初は当たり前に思えたことを、違う目で見るよう導きます。この木が存在する。この人が存在する。私たちが存在する。その結論は、これらのものが、存在を受け取らない存在者に依存しているということです。カトリックの答えは、そこに贈り物を認めます。存在しないこともありえたのに、実際に存在しているものは、存在を与える方を指し示しているのです。

• 偶然的なものは、存在していても、存在しなかった可能性がある。
• 必然的なものは、存在しないということがありえない。
• この論証は、存在するためにほかの何にも依存しない、それ自体によって必然的なものを探す。
• 始まりのない宇宙を仮定しても、この問いは残る。
• 一つ一つの要素を説明しても、これらすべての偶然的な事実が成り立っていることについて、なお検討する必要がある。
• この考え方は、それだけでキリスト教の信仰のすべてを証明することなく、神へと導く。
• 教会は、私たちの理性が、被造物から出発して神を本当に知ることができると教えている。

偶然性からの論証は、一つの問いを最後まで追い求めるよう招きます。私たちは、ものをほかのものによって説明します。でも、それらについても、なぜ存在するのかという問いが残ります。その結論は、ほかのものから存在を受け取らない根拠です。この、それ自体によって必然的な根拠を、私たちは神と呼びます。

カトリックの答えは、こうした理性の要求と、創造主の自由を、ともに保ちます。世界は、神が必要としたから存在するのではありません。贈り物として存在します。こうして、存在しなかった可能性のあるものは、一瞬一瞬、存在そのものである方に支えられているのです。