宗教戦争

16世紀初頭、フランスは公式にはカトリックの国だった。国王はランスで聖別され、教会は戸籍、暦、病院、教育、公的な儀式の中心にあった。したがって異端は単なる私的な意見ではなかった。それは共通のキリスト教的秩序の断絶として、また君主に負う服従への脅威として現れた。^[7]

それでも宗教改革は、人文主義者のネットワーク、聖書の翻訳、秘密の印刷物、ジュネーヴとのつながりを通して、ごく早く浸透した。初期のルター派の影響のあと、フランスのプロテスタントは主にカルヴァン派の形を取り、その信徒はユグノーと呼ばれた。1559年にパリで開かれた最初の全国改革派教会会議は、信仰告白と教会規律を採択し、運動に持続的な骨格を与えた。^[8][9]

1559年のアンリ2世の事故死は政治危機を開いた。フランソワ2世、シャルル9世、続いてアンリ3世が、未成年、摂政、あるいは権威への異議申し立てという状況の中で統治した。カトリーヌ・ド・メディシスは、カトリック陣営で非常に強力なギーズ家、改革派の事業と結びついたブルボン家、そして家門の利害によって忠誠が変わるモンモランシー家のあいだで、王冠を守ろうとした。^[10][11]

和解の試みは、1561年のポワシー会談を経て、1562年1月の勅令、サン・ジェルマン勅令とも呼ばれる勅令へ進んだ。国王の権力は初めて、改革派の礼拝の限定的な行使を、主に城壁に囲まれた都市の外で認めた。目的は宗派の平等ではなく、内戦の防止だった。^[12][13]

« Que ce soit au moins d'une même intention et avec telle règle qu'il n'y ait point pour cela de trouble et de tumulte entre eux. » — アンリ4世、ナントの勅令前文、1598年4月^[14]

1598年のこの一文は、紛争全体を振り返って照らし出す。政治的な問題は、真の信仰を定義することだけではない。宗派が隣人同士の戦争、都市の戦争、諸侯の戦争になることを防ぐことにある。

1562年3月1日、フランソワ・ド・ギーズはシャンパーニュのワッシーに立ち寄った。そこではプロテスタントが納屋で礼拝を行っていた。公爵の軍勢が介入し、遭遇は虐殺へと悪化した。プロテスタント博物館は、信徒たちが町の囲いの中にある納屋に集まっていたことを想起させる。1月の勅令は改革派の礼拝を主に都市の外で認めていたため、法的に微妙な点だった。^[15]

数字は伝承によって異なる。最近の概説では一般に数十人の死者、時には五十人ほどと、多くの負傷者が挙げられる。この出来事が決定的なのは、その犠牲者数そのものよりも合図としての価値による。王の妥協が暴力によって覆されたばかりであり、ユグノーは生き延びるために武装しなければならない証拠と読み取った。^[16][17]

血統王子のユグノー指導者ルイ・ド・コンデは、1562年4月にオルレアンを占領した。第一次戦争が始まった。それは1563年3月のアンボワーズ勅令で終わり、限定的で階層化された寛容が与えられたが、それは改革派の貴族に人気のコミュニティよりも有利だった。しかし中心的な問いは手つかずのまま残った。国家は戦争を止めることはできても、安定した共存をまだ生み出せなかった。^[18][19]

「宗教戦争」という言い方は、しばしば不連続な現実を覆い隠す。短い戦争、和平の勅令、戦闘の再開、都市の虐殺、都市の反乱、そして1584年以降の長い継承戦争である。プロテスタント博物館はこの循環を、ワッシーからナントの勅令までの八つの戦争としてまとめている。^[20]

紛争の長さを説明する特徴は三つある。第一に、改革派の少数派は単に消し去るには定着しすぎていたが、持続的な国民的解決を押し付けるには少数すぎた。第二に、王政は単独で調停するには脆弱すぎた。諸侯、財政、都市、議会に依存していた。第三に、両陣営は和平が破滅の前の休止にすぎないことを恐れた。^[26][27]

宗教は確かに現実である。カトリックはミサ、秘跡、聖像、聖遺物、聖人たち、教会の目に見える一致を守り、ユグノーは聖書の説教、改革派の規律、偶像とみなすものへの批判、良心を否まずに信仰を生きる可能性を守る。^[28][29]

しかし宗教戦争は抽象的な思想の戦争ではない。ギーズ家はカトリックにおける優位とその庇護関係を守り、ブルボン家は王子の位と、その一部については改革派の事業を守り、ヴァロワ家は党派に脅かされた王冠を救おうとする。したがって一つの決定が、宗教的な言葉と王朝的な目的と軍事的な効果を同時に持ちうる。^[30][31]

都市は軍隊と同じくらい重要である。ラ・ロシェル、モントーバン、ニームや南部のいくつかの都市はユグノーの拠点となり、パリは妥協しないリーグのカトリックの中心となり、リヨン、オルレアン、ルーアン、トゥールーズ、ボルドーでは、名士、職業、民兵、説教者が決定的な役割を果たす地域的な配置が見られた。^[32][33]

したがってこの戦争は宗派的だが、宗派的であるだけではない。そう言うことは何も免罪しない。歴史をスローガンに変えることを避けるだけである。

プロテスタントの記憶は、迫害、ワッシー、サン・バルテルミ、その後の亡命を当然ながら強調する。しかし完全な歴史はユグノーの暴力も名指ししなければならない。内戦では都市の占領、聖職者の追放、祭壇、彫像、聖遺物、聖像の破壊、そして時には敵とみなされた司祭やカトリックの処刑が見られた。^[34][35]

オリヴィエ・クリスタンは、ユグノーの偶像破壊が思考のない単なる破壊行為ではないことを示した。それは聖像の神学、礼拝の浄化への意志、宗教空間の再構築に関わる。しかしカトリックの観点からは、こうした行為は秘跡的な生活と地域の記憶そのものの核心に触れる。祭壇を壊したり聖遺物を散らしたりすることは、単に物を傷つけることではない。聖なる世界を攻撃することである。^[36][37]

オリヴィエ・クリスタンは、偶像破壊と王政への異議申し立ての交差を、「Le roi idole ? Iconoclasme protestant et pensée monarchomaque」という題の章で研究した。^[38]

この暴力は、ユグノーをその世紀のあらゆる不幸の責任者にしない。それは彼らを主体性のない犠牲者に縮小することを妨げるだけである。内戦は迫害された少数派に自衛の理由を与え、その後しばしば、相手陣営の恐怖を養うのと同じ方法を取らせる。

サン・バルテルミは、サン・ジェルマンの和約を固めるために1572年8月18日にパリで祝われた、アンリ・ド・ナヴァールとマルグリット・ド・ヴァロワの結婚のあとに始まった。8月22日、提督ガスパール・ド・コリニーが暗殺未遂で負傷した。8月23日から24日にかけての夜、パリにいたユグノーの指導者たちが狙われ、コリニーは暗殺され、その後暴力は都市の虐殺へと転じた。^[39][40]

虐殺はその後、地方のいくつかの都市へ広がった。フィリップ・ベネディクトは地方の虐殺に関する古典的な研究を捧げ、地域の力学とパリの知らせの伝播を区別した。数字は今も議論されている。方法、対象とした都市、使用した資料によって大きく異なるが、合計で数千人の死者とされる。^[41][42]

アルレット・ジュアンナは、その著書の副題によってこの問題を定式化した。国家犯罪の謎である。この表現が貴重なのは、二つの水準を一緒に保持するからである。王の頂点はユグノーの指導者たちに対する当初の決定に責任を負う。しかしパリの民衆による殺戮と地方の虐殺にも、それぞれの実行者、地域の憎悪、隣人を告発する者、民兵がいた。^[43][44]

カトリックにとって、道徳的な結論を和らげてはならない。信仰の防衛の名のもとに武器を持たないプロテスタントを殺すことは、キリストに対する醜聞である。文脈は罪の仕組みを説明しても、それを正当化しない。カトリックの弁証が、過ちを明確に告白するのではなく最小化しようとすれば、嘘になる。^[45]

戦争が続く中で、しばしばポリティークと呼ばれる潮流は、王国の存続にはまず市民の平和が必要だと主張した。この言葉は必ずしも近代的な世俗主義者や宗教的相対主義者を指すのではない。多くはカトリックのままだった。しかし彼らは、不可能な宗派的勝利の名のもとに王国が破壊されることを拒んだ。^[46][47]

オリヴィエ・クリスタンは宗教の平和について、政治の部分的な自律化と語った。それは信仰が消えるという意味ではない。国王の権力が、必要に迫られて、共存を警察、司法、保証、礼拝の場所、国王への忠誠の問題として扱うことを学ぶという意味である。^[48]

この進化は遅く、悲劇的である。平定の勅令は普遍的な権利の宣言ではない。それは戦争を終わらせるための道具である。どこで説教できるか、誰が武器を持てるか、どの裁判所が紛争を裁くか、どの都市が安全の拠点になるか、侮辱と報復をどう防ぐかを定める。^[49][50]

カトリック陣営はそこで分裂した。国家を救うために譲歩を受け入れるカトリックもいれば、とりわけリーグでは、異端に公的な権利を認めることを醜聞とみなす者もいた。戦争はもはやカトリック対プロテスタントに限らなかった。リーグのカトリックと王党派のカトリックの対立でもあった。^[51][52]

1584年のフランソワ・ダンジューの死により、プロテスタントの指導者アンリ・ド・ナヴァールが王冠の推定相続人になった。多くのカトリックにとって、ユグノーの王という考えは耐え難かった。カトリック・リーグは硬化し、フェリペ2世のスペインが介入し、アンリ3世は1588年にギーズ公を暗殺させ、続いて1589年にジャック・クレマンによって自ら暗殺された。^[53]

アンリ・ド・ナヴァールはアンリ4世の名で王になったが、自分の王国を征服しなければならなかった。1593年のカトリックへの改宗により、1594年のパリ入城と、都市や大貴族による漸進的な承認が可能になった。民衆の言い回し「パリはミサに値する」は、この改宗の政治的な記憶を要約しているが、その文字通りの真正性は議論されている。^[54][55]

アンリ4世の改宗はすべてを解決しなかった。それにより王はカトリックの多数派に再び受け入れられるようになったが、見捨てられることを恐れる改革派を不安にさせた。ナントの勅令はこの二重の必要から生まれた。カトリックにはローマの礼拝の回復を安心させ、ユグノーには敵の手に渡されることはないと保証することである。^[56][57]

ナントの勅令は1598年4月に署名された。それは中断されていた場所でカトリックを明示的に回復し、改革派に良心の自由を認め、定められた場所での礼拝を認め、市民的および司法的な権利を開き、一時的な政治的および軍事的な保証を伴った。近代の概説は、一般条項、特別条項、安全地帯に関する特許状があったことを想起させる。^[58][59]

« Ordonnons que la religion catholique, apostolique et romaine sera remise et rétablie en tous lieux et endroits de cestui notre royaume. » — ナントの勅令、第3条^[60]

« Avons permis et permettons à ceux de ladite Religion Prétendue Réformée, vivre et demeurer par toutes les Villes et lieux de cetui nôtre Royaume et Pais de nôtre obéissance, sans être enquis, vexez, molestez, ni astrains à faire chose, pour le fait de la Religion, contre leur conscience [...] » — ナントの勅令、第6条^[61]

この二つの条文だけで、この文書の論理が分かる。この勅令はプロテスタントの勝利でも世俗的な中立でもない。カトリックの公的な優位を保ちながら、王が権利を認める場所で改革派を迫害することを禁じている。それは旧体制の平和であり、階層的で、枠にはめられ、法的に正確だが、四十年近い戦争を閉じるのに十分な強さがあった。^[62][63]

同じ年、スペインとのヴェルヴァン条約は対外的な平定を固めた。宗派の紛争は消えなかった。ユグノーの政治的な特権は1620年代の戦争のあとに縮小され、続いてこの勅令は1685年にルイ14世によって撤回された。しかしその文脈では、ナントは例外的な統治行為をなす。国家は、相互絶滅の戦争を続けるよりも、分裂を法的に制限する方がよいと認めたのである。^[64][65]

近代の異議はしばしばこう言う。« Les guerres de religion montrent que la religion rend violent. » この議論には経験的な真実の一部が含まれる。信仰が救い、集団のアイデンティティ、聖なるもの、永罰への恐れに触れるとき、派閥に捉えられれば暴力を強めうる。フランスの戦争はまさにこの強化を示している。^[66][67]

しかしこの異議は、宗教を唯一の原因に変えれば誤りになる。宗教戦争は継承、都市、庇護関係、財政、外国の介入、国家建設の戦争でもある。それは神を信じることが機械的に人を殺人者にすることを証明しない。人々が自分の陣営を神聖化し、恐怖を絶対化し、利害を宗教的な言葉で包みうることを証明する。^[68][69]

キリスト教そのものが判断の基準を与える。キリストは神の国を派閥の暴力と混同することを禁じている。カトリックがユグノーを虐殺するとき、彼らは福音の真理を証明するのではなく、それを裏切る。ユグノーが祭壇を破壊したり司祭を殺したりするとき、彼らは宗教改革の純粋さを証明するのではなく、内戦が良心の主張から生まれた事業をも歪めることを示す。

聖ヨハネ・パウロ2世は、2000年3月12日の赦しの日に有用な鍵を与えた。教会はその子らの過ちを、とりわけ彼らが福音に反する方法で真理に仕えたときに、認めることができる。^[70]

« Nous ne pouvons manquer de reconnaître les infidélités à l'Évangile qu'ont commises certains de nos frères, en particulier au cours du second millénaire. » — 聖ヨハネ・パウロ2世、赦しの日の説教、2000年3月12日^[71]

異議1、カトリックはプロテスタントを虐殺した

その通りであり、いくつかの出来事、とりわけサン・バルテルミにおいてそうだった。誠実なカトリックの回答はこの事実を否まない。そこに三つの但し書きを加えるだけである。すべてのカトリックが虐殺者だったわけではない。プロテスタントも暴力の実行者だった。そしてカトリックの罪は教会の教理にはならない。^[72][73]

回答： サン・バルテルミは、それを望み、許し、実行した者たちを断罪する。それは言い逃れではなく悔い改めを呼ぶ。しかしそれは信条を反駁しない。それはユダの裏切りがキリストを反駁しないのと同じである。

異議2、プロテスタントは身を守っただけだ

ユグノーの防衛は歴史的に理解できる。脅かされた少数派、抑圧された礼拝、受けた虐殺、脆い王の約束である。しかし改革派は受動的な犠牲者だけではなかった。彼らは教会会議、軍隊、安全な都市、外国の同盟を組織し、偶像破壊や軍事的な暴力に参加した。^[74][75]

回答： ユグノーが受けた抑圧を認めることは、彼らのあらゆる戦略を聖化する義務を生まない。少数派は命のために恐れるのが正しくても、戦争のいくつかの行為では誤りうる。

異議3、ナントの勅令は寛容がカトリックに反して来たことを証明する

ナントの勅令は、カトリックの王によって、カトリックの王政の中で、その改宗のあとに、ミサと教会財産の明示的な回復とともに公布された。それは妥協しないカトリックに異議を唱えられたが、すでに世俗化した近代国家によって教会に押し付けられた外部の勝利ではない。^[76][77]

回答： むしろナントは、カトリックの政治的権威が、統治の慎慮によって、より大きな悪、終わりのない戦争を防ぐために、宗教的少数派に市民的な保証を認めうることを示している。

異議4、真の宗教が存在したなら、このような罪を生まなかったはずだ

この異議は、信仰の真理と、それを公言するすべての者の自動的な聖性を混同している。むしろキリスト教は、洗礼を受けた者、諸侯、群衆、聖職者においても罪が可能であり続けると断言する。したがってキリスト教徒の醜聞的な歴史は罪の教理と矛盾せず、それを痛ましく裏付ける。

回答： 宗教戦争はカトリックが誤りであることを証明しない。それは神の名が罪深い人々によって道具化されうること、そして教会は常にその最悪の子らに照らしてではなく、その主に照らして裁かれなければならないことを証明する。

フランスの宗教戦争は、単純な反教権主義のおとぎ話でも、白く塗るべき歴史でもない。それは宗派の分裂、国家の弱さ、諸侯の対立、民衆の恐怖が互いに強め合う、キリスト教的で国民的な悲劇をなす。

ワッシーは、脆い寛容が数時間で崩壊しうることを示す。サン・バルテルミは、カトリックの権力が王国を救っていると信じながら重大な罪を犯しうることを示す。偶像破壊と都市の占領は、ユグノーも武装した実行者だったことを示す。最後にナントの勅令は、平和には情熱が拒む区別が時に必要であることを示す。宗教的な真理を放棄することなく、それが復讐と内戦に捉えられることを防ぐことである。

カトリックにとって、教訓は自分の歴史を憎むことでも理想化することでもない。真理を語ることである。キリスト教徒が隣人を虐殺するとき、福音は守られていない。信仰はそれを裏切る者たちの罪によって反駁されない。そして政治的な秩序は、宗教的な派閥が神の国と同一視されることを防がなければならない。

• サン・バルテルミの虐殺、1572年の罪に関する詳細な記事。
• プロテスタントへの回答、カトリックと宗教改革のあいだの教義的な不一致。
• トレント公会議、カトリックの改革、教義、宗教改革への教義的な回答。
• 異端者と異端審問の黒い伝説、宗教的な強制と黒い伝説。
• スペイン異端審問の血なまぐさい伝説、罪と制度と論争を区別するもう一つの資料。