히에라폴리스의 성 파피아스 (경 60년 – 경 140년)

사도 시대 문턱에 선 프리기아의 주교

파피아스는 히에라폴리스의 주교였다. 히에라폴리스는 리코스 강 계곡에 자리한 프리기아의 도시로, 라오디케이아와 콜로새 바로 곁에 있다. 성 바오로가 콜로새서에서 이름을 언급한 바로 그 공동체들이다^[5]. 이 지역은 소아시아 최초 그리스도교 선교의 깊은 자취가 새겨진 곳이다. 에우세비오스는 그를 당대의 «저명인사»들 가운데 소개하면서, 분명히 히에라폴리스의 주교라고 지칭한다^[6].

그의 생애는 세부적으로 거의 완전히 우리 손을 벗어나 있다. 탄생은 경 60~70년, 사망은 경 130~140년으로 잡는데, 이렇게 보면 그는 마지막 사도들의 연소한 동시대인이자 폴리카르포스와 이레네오의 선배가 된다. 저작의 집필 시점 자체도 논쟁 중이다. 가톨릭 백과사전(Catholic Encyclopedia)은 «노년에, 대략 115년에서 140년 사이에» 썼다고 본다^[7]. 그리스도교 세대사의 척도에서 파피아스는 따라서 연결 고리의 자리에 있다. 주님의 제자들을 알았던 사람들을 직접 심문할 만큼 아직 기원에 가깝고, 이미 그들을 글로 주해할 만큼은 늦은 시점이다.

«요한의 청강자, 폴리카르포스의 동료»

리옹의 성 이레네오가 우리에게 파피아스의 가장 유명한 소개를 남겼다. 대저 이단 반박의 마지막 권에서, 그는 고전적인 문구로 파피아스를 호명한다.

«이 일들은 요한의 청강자이자 폴리카르포스의 동료이며 옛 시대의 사람인 파피아가 그의 저서 제4권에 글로 증언한 것이다 — 그는 다섯 권을 지었기 때문이다.» — 리옹의 이레네오, 이단 반박 V, 33, 4^[8]

이 한 문장에서 세 가지 특징이 드러난다. 파피아스는 먼저 «옛 시대의 사람»(archaios anêr)이다. 180년경에 쓰는 이레네오에게 그는 이미 venerable한 과거에 속한다. 다음으로 그는 **«폴리카르포스의 동료»**이다. 스미르나의 주교, 그 자신이 사도 요한의 직제자이다 — 스미르나의 성 폴리카르포스 참조. 마지막으로 그는 **«요한의 청강자»**이다. 이레네오에 따르면 파피아스는 직접 사도 요한에게서 들었다.

4세기 말의 성 예로니모도 같은 전승을 이어받는다. 교회 저술가 목록에서 그는 파피아스를 주님 말씀 해설이라는 5권 저서의 저자이자 **«요한의 제자, 히에라폴리스의 주교»**로 소개한다^[9]. 로마 순교록도 2월 22일 자에서 그를 마찬가지로, «요한 장로를 직접 듣고 폴리카르포스의 동료로서 주님의 말씀을 해설한» 이로 묘사한다^[10].

그러나 여기 난점 하나가 끼어드는데, 뒤에서 다시 만나게 될 것이다. 어느 요한을 말하는가? 제베대오의 아들 사도인가, 아니면 요한 «장로»라는 이름의 주님의 다른 제자인가? 이레네오는 사도 쪽으로 단정한다. 반면 파피아스의 서문을 주의 깊게 읽은 에우세비오스는 의심한다. 보다시피 로마 순교록은 신중하게 «요한 장로»라고 말한다. 이 두 요한의 문제는 신약 비평에서 가장 많이 논쟁된 수수께끼 중 하나이다.

거의 완전히 소실된 저작

파피아스의 유일한 책은 그리스어로 Logiôn kyriakôn exêgêsis — «주님 말씀 해설», 곧 «주님 말씀의 설명»이라는 제목을 달고 있었다^[11][12]. 그리스어 logia는 단순히 «말씀»을 뜻하지 않는다. 성경처럼 신적 권위를 지닌 말씀, 신탁을 연상시킨다. 따라서 파피아스의 기획은 그리스도의 행적과 가르침에 관해 전해 받은 전승을 수집하고 해석하는 것이었다.

이 5권 저작은 아마도 중세에 소실되었다. 타인이 인용한 것만으로 알 뿐이다. 이레네오(이단 반박 V, 33)와 카이사리아의 에우세비오스가 교회사(제3권 제39장)에 남긴 것이 가장 중요한, 스무 개 남짓한 단편이다. 이 장은 우리가 파피아스에 대해 아는 모든 것의 진정한 «입구»이다^[13][14]. 예로니모, 라오디케이아의 아폴리나리오, 시데의 필립보, 후대의 주석 사슬(catenae)에서도 다른 조각들이 얼핏 보인다. 적다 — 그러나 이 적은 분량이 그리스도교 기억을 오래도록 빚어 왔다.

흩어진 인용들로 이루어진 이 산포는 방법의 문제를 제기한다. 관심사가 제각각인 증인들을 통해 소실된 저작을 재구성하는 일이다. 180년경의 이레네오는 자신의 천년왕국 희망을 뒷받침하고 «요한의 청강자, 폴리카르포스의 동료»라는 문구를 전하기 위해 파피아스를 인용한다. 반면 320~325년경의 에우세비오스는 바로 그 희망을 깎아내리기 위해 인용하면서도, 마르코와 마태오의 기원, 필립보의 딸들, 두 요한에 관해 전하는 핵심 내용은 그에게서 빌려 온다. 4세기 말의 예로니모는 교회 저술가 목록에서 서지적 요약에만 머물고, 긴 인용은 하지 않는다. 다음 표는 이 네 고대 매개자 각각이 소실된 파피아스 저작의 무엇을 실제로 우리에게 전하는지 출처별로 정리한 것이다.

서문 : «살아 있는 목소리»의 우선성

가장 귀중한 단편은 에우세비오스가 인용하는 서문이다. 파피아스는 거기서 자신의 방법을 설명한다. 책들을 모아 엮는 데 그치지 않고, 주님의 제자들에게 가까이 다가갔던 사람들을 직접 심문했다.

«나는 장로들에게서 옛적에 잘 배우고 잘 기억한 모든 것을 나의 해석과 함께 글로 적는 것을 꺼리지 않으리라. 그것들이 참되다고 확신했기 때문이다. […] 장로들을 수행했던 사람이 오면, 나는 장로들의 말씀을 물었다. 안드레아가 무슨 말을 했는지, 베드로가, 필립보가, 토마스가, 야고보가, 요한이, 마태오가, 혹은 주님의 다른 제자 중 누가 무슨 말을 했는지. 그리고 주님의 제자인 아리스티온과 장로 요한이 지금 무슨 말을 하는지를 물었다. 책의 내용이 내게 주는 유익이 살아 있고 지속되는 목소리에서 오는 것만 못하다고 생각했기 때문이다.» — 히에라폴리스의 파피아스, 해설 서문, 에우세비오스 인용, 교회사 III, 39, 3-4^[15]

이 문장은 구전의 가치에 관한 현존 최고(最古)의 그리스도교 증언 중 하나이다. 파피아스에게 «살아 있고 지속되는 목소리»(zôsês phônês kai menousês) — 증인들의 사슬을 따라 입에서 입으로 전해지는 전승 — 는 두루마리 위에 죽은 글보다 값지다. 이 우선성을 성경의 권위에 대한 반대라고 해석하는 경우가 있는데, 이는 오해이다. 파피아스는 책을 깔보지 않는다. 그는 복음서가 이미 존재하지만 직접 증인들의 기억이 아직 꺼지지 않은 시점에 살고 있다. 그는 진지한 역사가라면 누구나 할 일을 한다. 사건에 가장 가까운 근원을 찾아가는 것이다.

이 직관은 깊이 가톨릭적인 주제와 만난다. 신앙은 글로만 전해지지 않고, 사람들에 의해 떠받들리고 사도 계승으로 보증되는 살아 있는 전승으로 전해진다. 파피아스는 그 최초의 자각적 증인 중 한 분이다.

파피아스의 방법 : 전해 받은 전승을 수집하다

파피아스의 걸음은 나름대로 역사적이고 비판적이다. 그는 두 층위의 정보원을 구별한다. 한편으로는 이제 세상을 떠난 위대한 제자들이 했었다(과거) 말한 것. 안드레아, 베드로, 필립보, 토마스, 야고보, 요한, 마태오. 다른 한편으로는 그의 시대에 아직 살아 있는 두 증인, 아리스티온과 «장로 요한»이 한다(현재) 말하는 것이다^[16]. 따라서 파피아스는 모든 것을 사도들에게서 직접 받았다고 주장하지 않는다. 그는 주로 중간 세대, 곧 장로들을 따랐던 사람들을 심문했다.

이 정확성은 그의 권위를 평가하는 데 핵심이다. 파피아스는 그리스도의 목격 증인이 아니다. 그는 2차·3차 전승을 꼼꼼히 모은 수집가이며, 그 전승이 아직 생존자들로 검증 가능했던 시점에 썼다. 이는 복음서 기원에 관한 그의 증언의 가치를 설명하는 동시에, 그가 때로 걸러내지 않고 수집한 놀라운 이야기들의 취약함을 설명한다.

아리스티온과 장로 요한 : 두 요한의 수수께끼

이 서문을 주의 깊게 읽으면서 에우세비오스는 요한이라는 이름이 두 번 나오는 것을 알아챈다. 한 번은 사도 목록에서(베드로, 야고보, 마태오와 함께), 또 한 번은 «간격을 두고» 다른 제자들 가운데 아리스티온 곁에서이다. 에우세비오스는 결론을 내린다.

«첫 번째 요한은 베드로, 야고보, 마태오 및 다른 사도들과 함께 언급하면서 복음사가를 분명히 가리킨다. 그러나 다른 요한은 간격을 두고 언급하며 사도들의 수 밖에 다른 이들 가운데 둔다.» — 카이사리아의 에우세비오스, 교회사 III, 39, 5-6^[17]

따라서 에페소와 아시아에는 두 요한이 있었다는 것이다. 제베대오의 아들 사도와, «장로 요한»(혹은 «원로»)이라 불린 별개의 제자. 에우세비오스는 이 구별에 관심이 있다. 묵시록을 사도가 아니라 장로에게 돌릴 수 있게 해 주기 때문인데, 그러면 천년왕국설이 덜 거슬린다. 이 문제는 학자들 사이에서 여전히 판가름 나지 않았다. 주요 입장들은 다음과 같다.

어떤 해결을 택하든 핵심은 남는다. 파피아스는 사도들로부터 한두 세대 떨어진 자리에 있다. 폴리카르포스도 배출한 소아시아 요한계 중심지 한복판에서 말이다.

파피아스가 그토록 인용되는 것은 무엇보다 복음서 집필에 관한 두 기록 때문이다. 이는 알려진 최고(最古)의 증언이다. 두 기록은 이후 공관복음서 문제에 관한 모든 성찰을 길렀다.

베드로의 통역자 마르코 복음서에 관한 증언

마르코에 관해 파피아스는 **«장로»**에게서 받은 말을 전한다.

«베드로의 통역자가 된 마르코는 주님의 말씀과 행적 가운데 기억하는 모든 것을 정확하게, 그러나 순서 없이 썼다. 그는 주님을 듣지도 수행하지도 않았고, 뒤에 내가 말한 대로 베드로를 수행했는데, 베드로는 필요에 따라 가르침을 주었을 뿐 주님의 말씀을 순서대로 정리하지는 않았다.» — 파피아스, 에우세비오스 인용, 교회사 III, 39, 15^[18]

이 짧은 단락은 강한 주장 여러 개를 담고 있다. 마르코는 그리스도를 직접 알지 못했다. 그는 베드로의 비서이자 통역자로서 그의 설교를 글로 옮겼다. 그의 충실성은 온전하다 — «기억하는 모든 것» — 하지만 순서는 연대순이 아니다. 청중의 필요에 맞춰 가르치던 베드로의 가르침을 그대로 옮겨 적은 것이다. 성 마르코 복음사가 참조.

히브리 말의 logia, 마태오 복음서에 관한 증언

마태오에 관한 기록은 더욱 간결하고 — 더욱 논쟁적이다.

«그러므로 마태오는 히브리 말로 말씀들[logia]을 모았고, 각자 능력대로 그것을 해석했다.» — 파피아스, 에우세비오스 인용, 교회사 III, 39, 16^[19]

이 문장은 «히브리 마태오» 곧 아람어 마태오 전승의 기원이다. 사도가 먼저 팔레스티나 유다인들의 말로 주님 말씀 모음을 짓고, 뒤에 그리스어로 번역되었다는 것이다. 학자들은 logia의 정확한 뜻(어록 모음인가? 복음서 전체인가?)과 hebraïdi dialektô(히브리어인가, 아람어인가, 혹은 단순히 «셈족적 문체»인가?)를 논쟁한다. 그러나 사실로 남은 것은 중대하다. 매우 이른 시기에 교회는 첫 복음서를 사도 마태오와 원시 유다계 그리스도교 환경에 결부시켰다.

이 이중 증언이 변증에 결정적인 이유

신앙 수호에 있어 파피아스의 중요성은 한 마디로 오래됨에 있다. 늦어도 130년경, 곧 사건들로부터 불과 두세 세대 떨어진 시점에 아시아의 한 주교는 이미 이렇게 단언한다.

• 마르코 복음서는 목격 증인 베드로의 설교에서 나왔다.
• 마태오 복음서는 사도 마태오 그 자체로 거슬러 올라간다.

이 증언은 우리가 가진 완전한 사본들보다 약 두 세기 앞선 것이며, 이레네오, 알렉산드리아의 클레멘스, 테르툴리아노가 각자 독립적으로 말할 내용과 일치한다. 복음서가 익명의 후대 저작이 아니라 처음부터 사도들과 그 통역자들에게 결부된 글임을 밝히려는 이에게 파피아스는 사슬의 첫 고리이다. 그래서 복음서의 신뢰성에 관한 진지한 모든 자료집은 그에게서 시작한다.

파피아스는 귀중한 자료만 전하지 않았다. 원시 그리스도교 기억의 생명력과, 에우세비오스가 그에게 꾸짖을 비판 정신의 부족을 함께 보여주는 놀라운 이야기들도 수집했다.

필립보의 딸들

히에라폴리스에는 살아 있는 사도적 기억이 깃들어 있었다. 필립보의 딸들 — 사도인지, 일곱 집사 중 한 사람인 전도자인지 전승이 망설인다 — 이 도시에 정착했고 거기 묻혔다. 그들의 동시대인 파피아스는 그 입에서 비상한 전승들을 수집했다.

«그들의 동시대인 파피아스는 필립보의 딸들에게서 놀라운 이야기를 배웠다고 전한다. … 자기 시대에 죽은 이가 부활했다는 것이다.» — 에우세비오스에 따른 교회사 III, 39, 9^[20]

사도행전에 예언자로 언급된 이 여인들이 사도 시대의 기억을 파피아스에게 직접 전했다는 사실은, 그가 말한 **«살아 있는 목소리»**가 구체적으로 무엇이었는지를 보여준다.

유스투스 바르사빠와 독약

같은 환경에서 파피아스는 유스투스, 별명 바르사빠의 이야기를 전해 받았다. 사도행전(1, 23)에서 유다를 대신할 후보로 마티아와 함께 내세워졌던 바로 그 인물이다.

«그는 바르사빠라 불린 유스투스에 관한 또 다른 기적을 전한다. 그는 치명적인 독약을 마셨으나, 주님의 은총으로 아무 해도 입지 않았다.» — 에우세비오스에 따른 교회사 III, 39, 9^[21]

이 이야기는 마르코 16, 18의 약속(«무슨 치명적인 독약을 마실지라도 해를 받지 않을 것이다»)을 잘 보여주며, 표징들에 동행한 원시 교회의 모습을 길러준다.

수많은 죄로 고발된 여인

파피아스는 마지막으로 후대가 막대했던 일화 하나를 전한다.

«그는 또한 주님 앞에서 수많은 죄로 고발된 여인에 관한 또 다른 이야기를 전하는데, 이 이야기는 히브리인들에 따른 복음서에 들어 있다.» — 에우세비오스에 따른 교회사 III, 39, 17^[22]

많은 학자들이 이 이야기를 유명한 간음한 여인 일화(요한 7, 53 – 8, 11)에 결부시켰다. 이 구절의 본문 전승사는 복잡하다. 이 결부가 정확하다면 파피아스는 이 복음서 전승의 최고(最古) 증인 중 한 사람이 된다. 이 글은 여전히 논쟁 중인 점을 판가름하지 않는다. 다만 2세기 초에 이미 이 이야기가 교회의 기억 속에 떠돌고 있었음을 기록할 뿐이다.

유다의 죽음 : 규격 밖의 단편

주석 사슬 하나는 파피아스에게 유다의 죽음에 관한 인상적인 단편을 돌리는데, 그의 몸이 괴물처럼 부풀었다고 묘사한다^[23]. 라오디케이아의 아폴리나리오의 이름으로 보존된 이 본문은 구체적이고 때로 거친 전승을 향한 파피아스의 취향을 보여준다. 그리고 마태오 27장과 사도행전 1장 사이의 유다 최후 이야기 조화라는 어려운 작업에 자양분을 주었다.

만 개의 가지를 둔 포도나무 예언

파피아스가 남긴 가장 놀라운 단편은 그리스도의 천년 통치에 관한 것이다. 이레네오는 이를 «요한을 본 원로들»이 주님에게서 왔다고 전한 말씀으로 인용한다.

«포도나무들이 자라 각각 만 개의 포도대(幹)를 내고, 각 포도대마다 만 개의 가지를, 각 가지마다 만 개의 잔가지를, 각 잔가지마다 만 개의 송이를, 각 송이마다 만 개의 낱알을 내며, 각 낱알을 짜면 스물다섯 되의 포도주가 나올 날들이 오리라.» — 이레네오가 전한 말씀, 이단 반박 V, 33, 3, 파피아스가 글로 증언함(V, 33, 4)^[24]

초자연적 풍요의 이 묘사는 매우 물질적인 희망을 보여준다. 부활 뒤에 그리스도께서 이 땅에서 천 년을 다스리시며 낙원적 풍요를 누리시리라는 것이다. 이것이 칠리아즘(그리스어 chilioi, «천»에서) 곧 천년왕국설이다.

에우세비오스의 준엄한 평결

천년왕국설을 단호히 배격하는 에우세비오스는 이 기회를 빌려 파피아스를 깎아내린다.

«그는 자신의 말로 판단할 수 있는 한, 지력이 매우 미약했던 것으로 보인다.» — 카이사리아의 에우세비오스, 교회사 III, 39, 13^[25]

에우세비오스에 따르면 파피아스는 사도적 말씀을 «신비롭고 비유적인 방식»으로 말해진 것을 글자대로 받아들여 잘못 이해했다. 더 나쁘게는, «옛 사람»의 권위로 이레네오처럼 중대한 인물들까지 이 오류로 끌어들였다^[26]. 평결은 가혹했고, 파피아스의 평판에 오래도록 색을 입혔다. 복음서들의 값진 증인을 기억하기 전에 이 신랄한 문구를 먼저 떠올리는 경우가 많다.

오늘날 파피아스의 천년왕국설을 읽는 법

여기서는 가톨릭적 엄밀성이 요구하듯 신중히 구별해야 한다. 물질적 천년왕국설 — 종말 전에 그리스도께서 지상에서 천 년간 육신적으로 통치하리라는 기대 — 은 교회가 받아들이지 않았다. 교리서가 이를 분명히 배제한다.

«적그리스도의 속임수는, 역사를 넘어선 종말 심판으로만 완성될 수 있는 메시아적 희망을 역사 안에서 실현하겠다고 주장할 때마다 이미 세상에서 모습을 드러낸다. 교회는 다가올 왕국의 이러한 위조를, 그 완화된 형태 아래에서도, 천년왕국설이라는 이름으로 배격했다.» — 가톨릭 교회 교리서, 제676항^[27]

그러나 이 교리적 정리로 파피아스가 증인이거나 성인으로서 자격 박탈되는 것은 아니다. 먼저 그의 천년왕국설은 교리가 아직 확정되지 않은 시대의 것이기 때문이다. 이레네오, 유스티노, 테르툴리아노 같은 위대한 정신들도 원시 그리스도교의 종말론 윤곽이 여전히 열려 있던 시기에 선의로 이웃한 희망들을 나누었다. 다음으로 한 점의 오류가 다른 점에 관한 증언의 가치를 지우지 않기 때문이다. 파피아스는 왕국의 모습에서는 틀렸지만, 복음서의 기원에 관해 받은 것을 충실히 전한다. 에우세비오스 스스로 그를 조롱하면서도 후자의 정보들을 의심하지 않는다. 따라서 물질적 천년왕국설은 틀렸다는 것과 파피아스는 여전히 성인이자 귀중한 증인이다는 것을 함께 지닐 수 있다. 몰지각 없이도, 멸시 없이도 말이다. 문제의 상론에 관해서는 천년왕국설 참조.

페르가몬에서의 순교? 불확실한 전승

파피아스의 죽음 경위는 불확실하다. 후대 전승 하나가 Chronicon Paschale(파스카 연대기)에 기록되어, 그가 경 161~165년 친구 폴리카르포스와 거의 같은 시기에 페르가몬에서 순교했다고 주장한다^[28]. 그러나 어떤 고대 원천도 이 이야기를 확증하지 않으며, 그런 순교를 알리지 않았을 리 없는 에우세비오스의 침묵은 신중을 권한다. 대부분의 역사가들은 파피아스가 160년대까지 살았을 가능성을 낮게 본다. 경 130~140년 히에라폴리스에서의 죽음을 더 기꺼이 받아들인다. 순교 전승은 따라서 가능하지만 입증되지 않은 채로 남으며, 정직은 이를 인정할 것을 요구한다.

2월 22일 축일

교회는 성 파피아스를 2월 22일에 기린다. 로마 순교록은 그를 «요한 장로를 직접 듣고 폴리카르포스의 동료로서 주님의 말씀을 해설한» 히에라폴리스의 주교로 기념한다^[29]. 정교회 달력들도 그를 2월 22일에 기린다 — 율리우스력으로. 러시아 달력은 그를 구력 2월 22일에 올린다^[30]. 세기를 가로지르는 이 전례적 지속은 교회 기억이 에우세비오스의 «지력 미약» 조롱보다 증인을 붙들었음을 충분히 말해준다.

교회 기억 속의 파피아스

파피아스의 운명은 특별하다. 저작은 거의 완전히 소실되었고, 종말론 교리는 배척받았는데도 그는 여전히 필수불가결하다. 복음서에 관한 모든 비평적 입문에서 그를 인용한다. 제4복음서와 묵시록의 저자에 관한 모든 논쟁에서 그를 다룬다. 성인 달력에서 그를 공경한다. 파피아스가 누구보다 잘 체현하는 유일무이한 순간이 있기 때문이다. 구전과 문자 전승이 아직 서로 맞닿아 있던, 프리기아의 한 주교가 «장로들에게서 배웠다»고 쓸 수 있었고 독자들이 어떤 가까움을 말하는지 알 것이라 믿었던 순간 말이다.

이 여정의 끝에 파피아스의 모습이 또렷해진다. 그는 이레네오 같은 위대한 신학자도, 폴리카르포스나 초대 교회의 증언자들처럼 눈부신 순교자도 아니다. 더 조용하지만 덜 필요하지는 않은 것이다. 기억의 수호자. 마지막 증인들이 사라지던 때, 들은 것을 확정하기 위해 붓을 들었다. 주님께 닿는 것은 아무것도 잃어서는 안 된다고 믿었기 때문이다.

교회는 그에게서 세 가지 교훈을 붙든다. 먼저 살아 있는 전승의 가치이다. 신앙은 받아지는 것이고, 사람에게서 사람으로 전해지며, 고립된 단순한 글에서 오는 것이 아니다. 다음으로 겸손한 충실성이다. 파피아스는 지어내지 않고 모은다. 왕국에 관해서는 틀리지만 받은 것을 위조하지 않는다. 마지막으로 불완전한 증인들에 대한 하느님의 인내이다. 에우세비오스가 «지력 미약»하다던 사람이 오늘날 복음서가 어떻게 태어났는지를 우리에게 처음 말한 이로서 전 세계 모든 대학에서 인용된다. 섭리는 작은 이들을 기꺼이 쓰신다.

• 스미르나의 성 폴리카르포스 — 파피아스의 동료이자 사도 요한의 직제자.
• 리옹의 성 이레네오 — 파피아스를 인용하고 한때 그의 천년왕국설을 나누었던 신학자.
• 성 마르코 복음사가 — 파피아스가 복음을 증언한 베드로의 통역자.
• 복음서의 신뢰성 — 파피아스의 증언으로 열리는 총괄 자료집.
• 공관복음서 — 마태오, 마르코, 루카와 그 원천 문제.
• 천년왕국설 — 교회가 배척한, 파피아스가 확산에 기여한 천년 통치 교리.