성 토마스 사도 (1세기-72)

토마스, 「디디모」: 쌍둥이

사도의 이름 자체가 별명입니다. 토마스는 아람어 Tᵉ'ōmā(תְּאוֹמָא)를 옮긴 것으로, **「쌍둥이」**를 의미합니다. 요한 복음은 그리스어 번역 디디모스(Δίδυμος)도 함께 제시합니다.^[11] 사도의 본래 이름은 전해지지 않습니다. 토마스를 매우 소중히 여기는 시리아 전승은 그를 유다 토마스 — 「쌍둥이 유다」 — 라고 부르며, 다른 유다와 유다 이스카리옷과 구별하려 했습니다.^[12]

그는 누구의 쌍둥이였을까요? 자료들은 침묵합니다. 전설적인 문헌인 토마스 행전은 심지어 그가 그리스도와 닮았다고까지 암시하지만, 교회는 이 생각을 받아들이지 않았습니다.^[13] 본질은 다른 데 있습니다. **「쌍둥이」**라는 이 별명은 깊은 영적 묵상을 낳았습니다. 토마스는 의심과 신앙을 모두 경험함으로써 모든 신자의 또 다른 자아가 되었으며, 복음서를 읽는 이가 믿음에 어려움을 겪을 때 자신을 투영하게 하는 인물입니다.

열두 사도 명단 속 토마스

세 공관복음서와 사도행전은 토마스에 대해 단 한 가지, 그가 열두 사도 중 한 명이라는 사실만을 전합니다. 그는 네 번의 사도 명단에 등장하며, 대개 마태오 또는 필립보와 함께 언급됩니다.^[14] 이러한 간결함은 신약성경이 대부분의 사도들에 대해 이름 외에는 거의 전하지 않는 것과 같습니다. 만약 네 번째 복음서가 그를 말하게 하지 않았다면, 토마스는 침묵하는 인물로 남았을 것입니다.

네 번째 복음서의 인물상

실제로 성 요한이 토마스를 인물로 부각시킵니다. 적어도 세 번, 복음사가가 그의 말을 전하는데, 각각의 장면은 한 가지 특징을 드러냅니다. 순교를 각오한 용기(요한 11장), 길을 묻는 불안(요한 14장), 직접 보고 믿으려는 요구(요한 20장).^[15][16][17] 토마스는 부활 후 호숫가에서 기적의 고기를 잡는 일곱 제자 중 한 명으로 네 번째로도 등장합니다.^[18]

이러한 요한 복음의 강조는 우연이 아닙니다. 요한 복음은 믿음의 신비 — 보지 않고 믿는 것, 육신 안에서 하느님을 알아보는 것, 표징에서 마음의 동의로 나아가는 것 — 을 가장 깊이 묵상하는 복음입니다. 토마스는 바로 이 여정을 독자 앞에서 온전히 겪는 인물입니다. 믿지 않으려는 거부에서 경배에 이르기까지, 그는 네 번째 복음서에서 믿음의 여정의 증인입니다.

“우리도 가서 그와 함께 죽자”

복음서에서 토마스가 처음으로 남긴 말 한마디만으로도, 그를 겁쟁이 사도로 여기는 전설은 반박됩니다. 예수님께서 라자로를 위해 다시 유다 지방으로 가겠다고 하셨을 때, 유다인들이 막 돌로 치려 했던 터라 제자들은 두려워합니다. 그러나 토마스는 끝까지 충실한 태도로 단호하게 말합니다.

“우리도 가서 그와 함께 죽자!” — 성 토마스, 요한 복음 11, 16^[19]

이 말은 용기 있고 온전한 사람의 말로, 스승을 너무나 사랑하여 예수님께서 어디로 이끄시는지 이해하지 못해도, 차라리 죽음을 택하겠다는 마음을 드러냅니다. 교부들은 이 역설을 주목했습니다. 후대에 *“의심 많은 자”*로 불릴 토마스가, 사실은 그리스도를 위해 자신의 생명을 내놓겠다고 처음으로 말한 사람이었습니다. 훗날 찾아올 의심은 비겁함에서 비롯된 것이 아니라, 거짓 없는 진리를 갈망하는 마음에서 비롯된 것이었습니다.

“저희가 어떻게 그 길을 알겠습니까?”

토마스의 두 번째 말은 성목요일 밤, 고별 담화의 한가운데에서 나옵니다. 예수님께서 떠나가시어 자리를 마련하실 것이며, 제자들은 그 길을 안다고 말씀하십니다. 토마스는 솔직하게 질문합니다.

“주님, 저희는 주님께서 어디로 가시는지도 모르는데, 어떻게 그 길을 알 수 있겠습니까?” — 성 토마스, 요한 복음 14, 5^[20]

이 질문은 결코 결점이 아니라, 복음서에서 가장 위대한 계시 중 하나를 이끌어냅니다. 토마스의 질문에 예수님께서는 결정적인 말씀을 하십니다. “나는 길이요, 진리요, 생명이다. 나를 통하지 않고서는 아무도 아버지께 갈 수 없다.”^[21] 사도의 솔직한 불안은 그리스도론의 정점이 되는 계기가 됩니다. 토마스는 특별한 은총을 지녔습니다. 그의 질문은 진실하기에, 그리스도께서 빛나는 답을 주십니다.

토마스의 의심

토마스의 이미지를 영원히 각인시킨 장면은 부활하신 예수님께서 나타나신 부활절 저녁에 일어납니다. 첫 번째 부활 현현 때 자리에 없었던 토마스는 다른 제자들의 증언을 거부합니다. 그의 대답은 속담처럼 전해집니다.

“나는 그분의 손에 못자국을 보고, 내 손가락을 그 못자국에 넣어 보고, 내 손을 그분의 옆구리에 넣어 보지 않고는 결코 믿지 않겠다!” — 성 토마스, 요한 복음 20, 25^[22]

이 요구를 순수한 회의주의로만 몰아가서는 안 됩니다. 토마스는 기적의 가능성을 부정하지 않았습니다. 그는 자신의 믿음을, 설령 형제들의 증언일지라도, 전해 들은 말에만 의존하고 싶지 않았던 것입니다. 여드레 뒤, 예수님께서 닫힌 문을 뚫고 다시 오셔서, 토마스의 말을 그대로 되풀이하시며 말씀하십니다. “네 손가락을 이리 내밀어 내 손을 보고, 네 손을 내밀어 내 옆구리에 넣어 보아라. 그리고 더 이상 의심하지 말고 믿어라.”^[23] 부활하신 주님께서는 토마스의 필요를 무시하지 않으시고, 자비롭게 응답하시며, 손으로 만져보고 싶었던 상처를 내어주십니다.

“나의 주님, 나의 하느님!”: 가장 높은 신앙 고백

토마스의 대답은 그가 요구했던 것을 훨씬 뛰어넘습니다. 그는 증거만을 원했지만, 네 복음서 중 가장 높은 신앙 고백을 선포합니다.

“나의 주님, 나의 하느님!” — 성 토마스, 요한 복음 20, 28^[24]

복음서 전체에서, 예수님을 **“하느님”**이라고 직접 부른 제자는 아무도 없었습니다. 베드로는 *“살아 계신 하느님의 아드님 그리스도”*라고 고백했지만, 토마스는 부활하신 분의 신성을 직접 경배합니다.^[25] 교부들은 이 외침을 여정의 완성으로 보았습니다. 상처를 만지고자 했던 사람이, 결국 상처 입은 육신 안에 계신 하느님을 경배하게 된 것입니다. 끝까지 밀고 나간 의심은 가장 높은 신학 — 곧, 십자가에 못 박혀 부활하신 분이 Dominus et Deus, 주님이시며 하느님이심을 인정하는 데 이릅니다.

예수님께서는 이 장면을, 앞으로 올 모든 신자들에게 주시는 행복선언으로 마무리하십니다.

“너는 나를 보고서야 믿느냐? 보지 않고도 믿는 사람은 행복하다!” — 예수님, 요한 복음 20, 29^[26]

티베리아 호숫가에서

토마스는 복음서에서 마지막으로, 요한 복음 21장에서 다시 등장합니다. 그는 일곱 제자 중 한 명으로, 티베리아 호수에서 기적의 고기잡이 때, 부활하신 예수님께서 친히 호숫가에서 식사를 준비하실 때 함께 있었습니다.^[27] 복음사가 요한은 그를 *“디디모라 불리는 토마스”*라고 굳이 다시 언급합니다. 이는 의심이 완전히 사라진 이 순간, 그가 한때 의심했던 사람이었음을 상기시키려는 듯합니다. 이제 그는 부활의 영광을 증언하는 증인이 되었습니다.

거부하는 의심이 아니라, 찾는 의심

토마스의 영성은 교회가 항상 구분해 온 한 가지에서 시작합니다. 닫힌 의심과 찾는 의심이 있다는 것입니다. 토마스의 의심은, 믿음을 회피하려는 회의주의가 아니라, 반쪽짜리 믿음을 거부하는 진지함에서 비롯된 것입니다. 베네딕토 16세 교황은 사도에 관한 교리 교육에서 이렇게 강조했습니다. 토마스는 우리에게 어려움과 의문을 두려워하지 말라고 가르쳐줍니다. 왜냐하면, 끝까지 성실하게 추구하면 믿음에 이르게 되기 때문입니다. 그 반대가 아니라는 것입니다.^[28]

“사도 토마스의 경우는 우리에게 적어도 세 가지 이유로 중요합니다. 첫째, 우리의 불확실함 속에서 위로가 되기 때문이고, 둘째, 모든 의심이 밝은 결말로 이어질 수 있음을 보여주기 때문이며, 셋째, 그의 말이 성숙한 믿음의 참된 의미를 일깨워주기 때문입니다.” — 베네딕토 16세, 2006년 9월 27일 일반 알현^[29]

영광스러운 상처: 만져보고 믿다

부활 사건의 핵심은, 부활하신 주님께서 상처를 간직하신다는 것입니다. 영광스러운 몸은 수난의 흔적을 지우지 않고, 오히려 변화시킵니다. 예수님께서 토마스에게 상처를 내어주심으로써, 그리스도께서는 그리스도인의 믿음이 십자가를 우회하지 않고, 오히려 손가락으로 그 상처를 짚는 것임을 가르치십니다. 성 그레고리오 대제는 이 장면에서 유명한 말을 이끌어냈고, 전통 전체가 이를 이어받았습니다. 토마스의 의심은 다른 사도들의 즉각적인 믿음보다 우리에게 더 큰 유익을 주었습니다. 그가 상처를 만짐으로써, 우리 안의 불신의 상처를 치유했기 때문입니다.^[30]

“토마스의 이 불신은, 믿었던 제자들의 믿음보다 우리의 믿음에 더 큰 유익을 주었습니다.” — 성 그레고리오 대제, 복음서에 관한 강론 26^[31]

“보지 않고도 믿는 사람은 행복하다”

예수님의 마지막 행복선언(요한 20, 29)은 관점을 뒤집습니다. 토마스는 보고 믿었지만, 그리스도께서는 보지 않고도 믿는 이들이 더 행복하다고 선언하십니다. 이는 사도들의 증언만을 의지하게 될 모든 그리스도인 세대를 가리킵니다. 이로써 토마스는 역설적으로 우리 믿음의 보증인이 됩니다. 그가 만져보기를 요구했기에, 그의 증언은 결코 만져볼 수 없는 이들에게도 유효한 것입니다. 그의 극복된 불신은 사도적 신뢰성의 토대가 되었습니다.

의심과 싸우는 이들의 수호성인

이 이야기에서 교회는 토마스를 의심과 싸우는 영혼들의 수호성인으로 삼았습니다. 그는 쉬운 확신의 성인이 아니라, 고뇌하는 신자들, 엄격한 지성을 가진 이들, 믿음이 곧 투쟁인 모든 이들의 성인입니다. 의심과 불신이 만연한 현대에, 그의 모습은 그 어느 때보다도 시의적절합니다. 그는 의심에서 출발해 경배에 이를 수 있음을 보여줍니다. 단, 올바른 마음으로 진리를 찾고, 빛이 주어질 때 그것을 거부하지 않는다면 말입니다.

선교지의 분배: 파르티아

오순절 이후, 신약성경은 성 토마스 사도에 대해 침묵합니다. 그러나 3세기 이전의 고대 전승은 그에게 파르티아—로마와 경쟁하던 이란의 대제국—의 복음화를 맡겼다고 전합니다. 카이사리아의 에우세비오스는 오리게네스를 인용하여, 사도들 사이에 땅을 나눌 때 토마스가 이 먼 왕국을 받았다고 기록합니다.

“토마스는, 전승에 따르면, [분배받은 곳이] 파르티아였다.” — 오리게네스, 카이사리아의 에우세비오스 인용, 『교회사』 III, 1^[32]

이 자료는 우리가 가진 성 토마스 사도의 선교에 관한 가장 오래된 기록으로, 그의 사도직 활동 무대가 동방, 즉 로마 제국의 경계를 넘어선 곳임을 보여줍니다. 이는 페르시아와 인도를 향한 시리아 교회가 사도를 가장 깊이 공경하며 그 기억을 간직해온 사실과도 일치합니다.

『토마스 행전』: 외경과 그 기억의 핵심

인도 전승의 주요 근거는 3세기 초에 시리아어로 에데사에서 집필된 외경, 『토마스 행전』 (Acta Thomae)입니다.^[33] 이 외경은 다른 사도 행전류와 마찬가지로, 오래된 기억의 바탕 위에 전설적 요소와 의심스러운 교리적 경향—여기서는 엔크라티즘적 영지주의—이 혼합되어 있어, 정경에서 제외되었습니다.^[34]

따라서 교회는 『토마스 행전』을 온전한 역사적 자료로 받아들이지 않습니다. 그러나 역사학자들은 이 안에 실제 전통의 핵심이 있음을 인정합니다. 즉, 동방으로 향한 토마스의 선교와 인도-파르티아의 왕 곤도파레스에 관한 기억이 과장된 형태로 전해진 것입니다. 가톨릭적 식별은 『안드레아 행전』이나 다른 외경들과 마찬가지로, 허구와 그릇된 교리는 배제하되, 이 텍스트들이 담고 있는 기억의 핵심은 버리지 않는 태도를 취합니다.

곤도파레스 왕과 하늘의 궁전

『토마스 행전』에서 가장 유명한 이야기는 하늘의 궁전에 관한 것입니다. 노예이자 건축가로 팔려간 토마스는 곤도파레스(Gondopharès) 왕에게 인도되어 왕궁 건축을 맡고 많은 돈을 받습니다. 그러나 사도는 그 돈을 모두 가난한 이들에게 나누어줍니다. 분노한 왕이 궁전을 요구하자, 토마스는 이렇게 답합니다.

이야기에 따르면, 그는 사실상 왕이 지금은 이 궁전을 볼 수 없지만, 이 생을 떠나면 보게 될 것이라고 답합니다.^[35]

왕의 형제가 죽었다가 꿈속에서 잠시 살아나, 토마스가 곤도파레스를 위해 자선으로 지은 찬란한 궁전을 보게 됩니다. 이에 감동한 왕은 회심하여 세례를 받습니다.^[36] 이 이야기는 건축가와 건설업자들의 수호성인으로서의 토마스와, 그가 자주 들고 있는 직각자의 상징적 유래가 되었습니다.

역사적 확인: 곤도파레스의 주화

수세기 동안 학자들은 곤도파레스 왕을 『토마스 행전』의 허구적 인물로 여겼습니다. 그러나 고고학이 이 판단을 뒤집었습니다. 1834년경, 영국 동인도회사의 찰스 매슨 등 유럽 탐험가들이 아프가니스탄에서 그리스어와 카로슈티 문자로 곤도파레스의 이름이 새겨진 주화를 발견했고, 동년 제임스 프린셉이 이를 확인했습니다.^[37] 이후 타흐트-이-바히(현 파키스탄)에서 발견된 비문을 통해 그의 통치 시기가 주후 20년경부터 46년경까지임이 정확히 밝혀졌습니다.^[38]

이 발견만으로 토마스의 선교가 사실임을 증명할 수는 없지만, 『토마스 행전』이 사도시대에 정확히 통치했던 실존 왕의 이름을 보존하고 있음을 보여줍니다. 비평가들이 가장 허구적이라 여겼던 세부사항이 오히려 가장 확실한 역사적 사실로 드러난 것입니다. 이는 모든 고대 기억을 선입견으로 배제하는 태도에 대한 강력한 반론이 됩니다.

말라바르 해안 도착 (52년)

가장 생생하게 전해지는 전승은 이란이 아니라 인도의 것입니다. 케랄라의 그리스도인들이 오랫동안 간직해온 기억에 따르면, 성 토마스 사도는 말라바르 해안의 말리안카라(옛 무지리스 항구 근처, 현재의 코둥갈루르, 옛 크랑가노르)에 52년경 상륙했다고 전해집니다.^[39] 그는 그곳에서 해안에 정착한 유대인 공동체에 복음을 전하고, 브라만 가문들을 세례 주었으며, 일곱 개의 교회(Ēḻarappaḷḷikaḷ)를 케랄라의 일곱 지역—코둥갈루르, 팔라유르, 코타카부, 코카망갈람, 니라남, 닐라칼, 콜람—에 세웠다고 합니다.^[40]

‘성 토마스 그리스도인’(마르 토마 나스라니)

이 복음 선포의 전통을 오늘날까지도 자부하는 세계에서 가장 오래된 그리스도인 공동체 중 하나가 바로 성 토마스 그리스도인 또는 마르 토마 나스라니("성 토마스의 나자렛 사람들")입니다.^[41] 이들은 전례적으로 동방 시리아 전통에 속하며, 수세기 동안 아람어를 전례 언어로 지켜왔고, 언제나 사도 자신이 세운 교회임을 자각해 왔습니다. 이들의 존재는 16세기 포르투갈인 도래 훨씬 이전부터 확실히 증명되어, 인도 전승에 역사적 깊이를 부여하며, 아시아의 그 어떤 사도 전승도 갖지 못한 독특함을 지닙니다.

“우리는 성 토마스 그리스도인입니다.” — 케랄라의 마르 토마 나스라니들이 끊임없이 고백해 온 신앙의 전통^[42]

밀라포르에서의 순교 (약 72년)

말라바르 이후, 전승은 토마스를 동쪽의 코로만델 해안으로, 밀라포르(오늘날 첸나이, 옛 마드라스의 한 구역)까지 이끕니다. 바로 이곳에서 그는 72년경, 창에 찔려 순교했다고 전해지며, 그 언덕은 이후 성 토마스 산(St Thomas Mount)이라 불리게 되었습니다.^[43] 순교의 방식—창에 찔림—은 토마스를 다른 사도들과 구별짓는 특징이 되어 그의 성화 속 상징이 되었습니다. 전통적인 연도인 72년은 오늘날까지 인도 그리스도인 전례에서 유지되며, 이들은 이날을 두크라나라 하여 순교 기념일로 성대히 지냅니다.^[44]

산 토메 대성당, 사도의 무덤

밀라포르에서 토마스가 묻힌 것으로 전해지는 자리에 산 토메 대성당(San Thome Basilica)이 세워졌으며, 포르투갈인에 의해 재건되고 19세기에 다시 중수되었습니다.^[45] 이곳은 로마의 성 베드로 대성당, 산티아고 데 콤포스텔라 대성당과 더불어 사도 무덤 위에 세워진 극히 드문 성지 중 하나입니다. 대부분의 유해는 고대에 인도를 떠났으나, 밀라포르의 무덤은 여전히 인도 내 성 토마스 신심의 지리적 중심이자 아시아의 대표적 그리스도인 순례지로 남아 있습니다.

유해: 밀라포르에서 에데사로

토마스의 유해가 걸어온 여정은 성 안드레아와 마찬가지로 수세기 그리스도교 역사를 증언합니다. 고대부터 전해지는 전승에 따르면, 사도의 유해 일부는 인도에서 에데사(현재 터키의 샨르우르파)로, 3세기에 이미 옮겨졌습니다.^[46] 에데사에서 토마스의 무덤은 4세기 여러 증언자들이 언급한 주요 성지였습니다.

에데사에서 오르토나로 (1258년)

에데사가 쇠퇴한 후, 유해는 에게해의 키오스 섬으로 옮겨졌습니다. 그곳에서는 그의 이름과 흉상을 새긴 석판이 무덤을 덮고 있었습니다. 아브루초 오르토나에 전해지는 전승에 따르면, 그 도시의 갤리선 함대가 레오네(레오) 델리 아차이우올리의 지휘 아래 사도의 유해를 이탈리아로 옮겨 1258년 9월 6일 오르토나에 도착했습니다.^[47] 그때부터 성 토마스의 유해는 오르토나 성 토마스 사도 대성당에 안치되어 있으며, 지하실에는 키오스에서 가져온 유해와 묘석이 보존되어 있습니다.^[48]

고대 증언자들: 에프렘, 에게리아, 투르의 그레고리오

토마스에 대한 공경은 매우 이른 시기부터 일류 증인들에 의해 증언됩니다. 성 에프렘 시리아인(4세기)은 사도 무덤에 관한 여러 찬가를 남겼으며, 인도에서 에데사로 유해가 옮겨진 일을 노래했습니다.^[49] 순례자 에게리아는 384년경 여행 일기에서 에데사에 들러 성 토마스 성지를 참배한 일을 기록했습니다.^[50] 6세기에는 성 투르의 그레고리오가 순교자들의 영광의 책에서 인도 무덤과 에데사 성지의 기억을 전합니다.^[51] 이 증언들은 외경 사도행전과는 별개로, 토마스가 동방의 선교사로서 기독교 초기에 확고히 기억되었음을 보여줍니다.

전례 축일과 수호성인

라틴 교회는 한때 성 토마스 축일을 12월 21일에 지냈으나, 1969년 로마 전례력 개정으로 그의 축일을 7월 3일로 옮겼습니다.^[52] 이 날짜는 시리아 교회가 오랫동안 에데사로 유해가 옮겨진 것을 기념해온 날입니다.^[53] 인도 그리스도인들은 이 7월 3일을 ‘인도 그리스도인의 날’로 삼아 성대히 기념합니다.^[54]

토마스는 인도의 수호성인일 뿐 아니라, 곤도파레스를 위해 궁전을 지은 일로 인해 건축가, 석공, 측량사, 건설자의 수호성인이기도 하며, 맹인과 신앙에 어려움을 겪는 이들을 위해서도 전구자로 불립니다.^[55]

성상과 그림

그리스도교 미술은 성 토마스를 두 가지 상보적 방식으로 묘사합니다. 의심의 장면에서는 부활하신 그리스도의 옆구리 상처에 손가락을 대는 모습으로, 이는 카라바조(1602년경)의 명화와 수많은 제단화의 주제입니다. 사도로서 단독으로는, 그는 순교의 창과 건축가의 직각자를 들고 있는데, 이는 토마스 행전의 천상 궁전을 상기시킵니다. 이 두 이미지는 그의 두 가지 면모—의심을 극복한 사람이자 땅끝까지 복음을 전한 선교사임을 상징합니다.

• 성 안드레아 사도 — 베드로의 형제이자 첫 번째로 부르심을 받은 사도, 그리스도교 동방의 끝까지 선교한 또 다른 사도.
• 성 필립보 사도 — 열두 사도 명단에서 종종 성 토마스 사도와 함께 언급되며, 고별사(요한 14장) 때 그와 함께 있었던 인물.
• 성 베드로 — 그의 신앙 고백(「그리스도, 살아 계신 하느님의 아드님」)은 토마스의 더 높은 고백(「나의 주님, 나의 하느님」)에 앞선다.
• 성 요한 세례자 — 예수님의 길을 준비한 이로, 토마스 사도가 두드러지게 나타나는 같은 요한 복음에서 중요한 인물.
• 성 에프렘 시리아인 — 에데사에 있는 성 토마스 사도의 무덤을 찬미한 위대한 시리아 교회 교부.
• 성 그레고리오 대제 — 토마스의 의심에 관한 그의 강론은 풍요로운 의심의 영성을 길러왔다.