하느님의 종 페드로 아루페 (1907-1991)

빌바오의 어린 시절과 의학 소명

페드로 아루페 이 곤드라는 1907년 11월 14일 빌바오의 깊은 가톨릭 바스크 가정에서 태어났다. 그의 아버지는 신문을 경영했고 도시의 한 일간지 창간에도 참여했다.^[7][8] 다섯 자녀 가운데 막내이자 외아들이었던 그는 열 살에 어머니를 잃었고, 이 시련은 그의 감수성을 깊이 형성했다.^[9] 뛰어난 학생이었던 그는 먼저 의학을 선택해 1923년 마드리드의 의과대학에 들어갔고, 여러 상을 받을 만큼 두각을 나타냈다.^[10][11]

루르드: 의대생을 뒤흔든 치유들

젊은 시절의 결정적 사건은 1926년 무렵 루르드 순례에서 일어났다. 의대생이던 아루페는 자신이 배우던 과학으로는 설명하기 어려운 갑작스럽고 설명 불가능한 치유들을 목격했다고 회고한다.^[12][13] 초자연과의 이 만남은 그의 시야를 뒤집었다. 눈앞에 열려 있던 의학 경력은 갑자기 너무 좁아 보였고, 그는 마드리드 대학교를 떠나 더 근본적인 부르심에 응답했다.

예수회 입회 (1927)

1927년 1월 15일, 페드로 아루페는 성 이냐시오의 고향인 로욜라의 예수회 수련원에 들어갔다.^[14][15] 그는 의학을 떠났지만, 평생을 특징지을 임상적 시선과 과학적 엄밀함은 버리지 않았다. 로욜라의 성 이냐시오의 영적 아들로서 그는 _영신수련_과 « magis », 하느님의 더 큰 영광을 위한 « 더 큰 것 », 을 자신의 영성의 열쇠로 삼았다.

추방: 스페인 예수회의 해산과 해외 유학

1932년, 스페인 제2공화국은 예수회를 해산하고 재산을 몰수했으며, 예수회원들은 추방되었다.^[16][17] 젊은 수학생 아루페는 긴 양성 과정을 스페인 밖에서 이어 갔다. 그는 벨기에 마르네프, 네덜란드 발켄부르크, 그리고 미국에서 철학과 신학을 공부했다.^[18][19] 그는 스페인 내전이 시작된 바로 그해인 1936년 7월 30일 사제품을 받았다.^[20][21] 이 강제 추방은 그를 일찍부터 국경을 넘어 여러 언어와 문화 안에서 움직이는 사람으로 만들었고, 훗날 선교 소명을 위한 섭리적 준비가 되었다.

일본으로의 파견 (1938)

미국에 있던 아루페는 일본 선교를 청했고 허락을 받았다. 일본은 성 프란치스코 하비에르와 성 바오로 미키의 순교로 표시된 땅이었다. 그는 1938년 일본에 도착했다.^[22][23] 그는 일본어와 문화, 영성 안으로 깊이 들어갔다. 이는 그의 중요한 주제가 될 토착화의 요구를 보여 준다. 곧 서구를 덧씌우는 방식이 아니라 한 민족의 고유한 천재성을 받아들이며 그리스도를 선포하는 것이다.

히로시마 근처의 수련장

수련장으로 임명된 아루페는 히로시마 폭심지에서 몇 킬로미터 떨어진 언덕 위의 나가쓰카 예수회 수련원에 자리 잡았다.^[24][25][26] 그는 그곳에서 가난과 열성 속에 젊은 일본 예수회원들을 양성했다. 이 장소가 곧 그의 생애에서 가장 결정적인 사건 가운데 하나의 무대가 되고, 원자폭탄의 참화 한가운데에서 즉석 구호소가 되리라고는 알지 못했다.

1945년 8월 6일: 원폭 아래의 사제 의사

1945년 8월 6일 오전 8시 15분, 역사상 첫 원자폭탄이 히로시마 위에서 폭발했다. 나가쓰카에서 아루페는 _« 마그네슘 섬광 같은 눈부신 빛 »_을 보았고, 이어 엄청난 폭풍 같은 충격파를 느꼈다.^[27] 몇 시간 만에 수련원은 부상자들로 가득 찼다. 이때 20년 전에 중단된 그의 의학 양성은 의미를 되찾았다. 아루페는 집을 임시 병원으로 바꾸었고, 그곳에서 화상과 방사선 피해를 입은 약 150명의 사람들이 치료를 받았다.^[28][29]

« 오전 8시 15분, 나는 다른 사제와 함께 방에 있었는데 갑자기 마그네슘 섬광 같은 눈부신 빛을 보았다. [...] 우리는 허리케인의 돌풍 같은 엄청난 폭발음을 들었다. » 페드로 아루페, 히로시마 폭격 회고^[30]

죽어 가는 이들 곁에서 지낸 그 밤은 그에게 근본 체험이 되었다. 아루페는 여기서 평생의 행동을 먹여 살릴 확신을 얻었다. 신앙은 역사의 폭력에 짓눌린 인간을 향한 능동적 연민과 분리될 수 없다는 것이다. 그는 히로시마의 그 시간들이 어떤 논문보다 더 분명하게, 상처 입은 이들 안에서 그리스도를 섬긴다는 뜻을 가르쳐 주었다고 자주 회상했다.

선교에서 일본 관구장으로

전쟁 뒤 아루페는 선교 활동을 계속했고, 일본 예수회 신설 관구의 부관구장, 이어 첫 관구장이 되었다(1958-1965).^[31][32] 그의 지도 아래 예수회는 재건 중인 일본에서 학교, 대학, 자선 사업을 발전시켰다. 그의 영향력은 곧 일본 열도를 넘어섰다. 전 세계 예수회원들은 이 지칠 줄 모르는 바스크인 안에서 기도의 사람인 동시에 통치의 사람을 보기 시작했다.

총장 선출 (1965)

1965년 5월 22일, 로마에서 열린 제31차 총회는 페드로 아루페를 성 이냐시오의 후계자인 제28대 예수회 총장으로 선출했다.^[33][34] 당시 약 36,000명의 예수회원^[35]을 둔 교회의 가장 큰 남성 수도회를 그는 제2차 바티칸 공의회가 끝나 가던 바로 그 순간에 맡았다. 그의 임무는 공의회가 요청한 거대한 쇄신을 예수회가 살아가게 하되, 이냐시오 전통과의 단절을 피하는 것이었다.

공의회 이후의 수도회를 다스리다

아루페의 18년 총장직은 예수회 역사에서 가장 격동적인 시기 가운데 하나였다. 그는 제2차 바티칸 공의회를 연속성의 해석학 안에서 읽으며 수도회의 정체성을 신앙의 봉사를 중심으로 다시 세우려 했다. 젊은 예수회원들 사이의 인기와 그의 도덕적 권위 때문에 그는 정당하게 예수회의 _« 두 번째 창립자 »_라고 불렸다.^[36][37] 동시에 이 시기는 긴장의 시대이기도 했다. 쇄신의 폭은 내부적·로마적 갈등을 낳았고, 성좌는 일부 흐름을 우려스럽게 보았다.

« 다른 이들을 위한 사람들 » (발렌시아, 1973)

1973년 7월 말, 스페인 발렌시아에서 열린 유럽 예수회 학교 동문 연합 총회에서 아루페는 현대 가톨릭 교육학에서 가장 영향력 있는 연설 가운데 하나를 했다.^[38][39] 그는 예수회 교육의 목적을 이렇게 정했다. 자기 안에 갇힌 개인이 아니라 다른 이들을 위한 사람들을 양성하는 것이다.

« 우리의 우선적 교육 목표는 다른 이들을 위한 남녀를 양성하는 것이어야 합니다. [...] 하느님 사랑이 이웃 가운데 가장 작은 이들에 대한 사랑을 포함하지 않는다고는 상상조차 할 수 없는 남녀, 하느님 사랑이 인간을 향한 정의로 이어지지 않는다면 그것은 속임수라고 완전히 확신하는 남녀 말입니다. » 페드로 아루페, 발렌시아 연설, 1973^[40]

이 표현은 자주 _« 다른 이들을 위한 남녀 »_로 확장되어 전 세계 수많은 예수회 학교와 기관의 표어가 되었다. 그 안에는 깊이 복음적인 직관이 있다. 참된 하느님 사랑은 이웃을 향한 구체적 봉사로 나타나지 않을 수 없다는 것이다. 그리스도께서 말씀하신 것처럼, « 너희가 내 형제들인 이 가장 작은 이들 가운데 한 사람에게 해 준 것이 바로 나에게 해 준 것이다 »(마태 25,40).

정의를 낳는 신앙: 제32차 총회

아루페의 영향 아래 제32차 예수회 총회(1974-1975)는 유명한 제4교령을 채택했다. 이 문서는 예수회의 사명을 _« 정의의 증진이 절대적 요구가 되는 신앙의 봉사 »_로 규정했다.^[41][42] 신앙과 정의 사이의 이 내적 결합은 예수회에 오래 남는 표지가 되었다.

그러나 아루페는 일탈 앞에서 방향타를 놓지 않았다. **1980년 12월 8일 라틴아메리카 예수회 관구장들에게 보낸 마르크스주의 분석에 관한 서한(사본은 다른 관구장들에게도 발송되었다)**에서 그는 예수회원들이 마르크스주의를 비판 없이 받아들이는 일을 단호히 경고했다. 무신론적 이데올로기의 분석 도구를 빌려 쓰면서 신앙에 반대되는 물질주의 전제를 함께 흡수하지 않을 수 없다는 것이다.^[43] 이 경계심은 그를 순진한 좌파 참여자로 그리는 풍자를 무너뜨린다. 아루페가 찾은 것은 그리스도의 사랑에 뿌리내린 복음적 정의였지, 신앙의 정치화가 아니었다.

예수회 난민 봉사기구 (1980)

1980년 11월 14일, 자신의 73번째 생일에, 베트남 전쟁 뒤 바다로 탈출하던 보트피플의 비극에 충격을 받은 아루페는 예수회 난민 봉사기구(Jesuit Refugee Service, JRS)를 창립했다.^[44][45] 오늘날 여러 나라에서 활동하는 이 사업은 난민과 강제 이주민을 동반하고, 섬기며, 옹호한다. 그것은 세계적 규모로 히로시마의 밤을 이어 간다. 역사가 버린 상처 입은 이들 곁으로 몸을 숙이는 것이다.

성좌와의 긴장

아루페의 총장직에는 로마와의 마찰도 있었다. 바오로 6세, 그리고 특히 요한 바오로 2세는 일부 예수회원들의 방향, 곧 몇몇 회원의 정치 참여, 규율 문제, 해방신학을 둘러싼 논쟁을 우려했다.^[46][47] 이러한 긴장은 변화의 시기를 통과하던 큰 수도회에 대해 성좌가 정당하게 식별한 일에 속한다. 이를 정확히 말해야 하지만, 아루페를 공격하는 재판으로도, 교황들을 공격하는 재판으로도 만들어서는 안 된다. 교회는 수도회들을 돌볼 권리와 의무가 있으며, 아루페는 베드로의 후계자에 대한 자녀다운 순종을 결코 포기하지 않았다.

1981년 8월 7일: 혈전증과 침묵

1981년 8월 7일, 극동 여행에서 돌아오던 페드로 아루페는 로마 피우미치노 공항에서 심각한 뇌혈전증을 겪었다.^[48][49] 행동의 사람, 지칠 줄 모르는 연설자는 갑자기 마비되고 말을 잃었다. 그는 더 이상 통치하지 못했다. 가까운 이들이 평화 속에 살아 낸 긴 수난이라고 묘사한 10년의 침묵과 전적 의존의 시간이 시작되었다.

요한 바오로 2세의 개입과 데짜 대리

1981년 10월, 요한 바오로 2세는 이례적 결정으로 예수회의 통상 통치를 정지시키고, 아루페가 지정한 대리자 대신 예수회원 파올로 데짜(1901-1999, 훗날 추기경)를 자신의 개인 대리로 임명해 다음 총회까지 수도회를 관리하게 했다.^[50][51] 당시에는 후견처럼 느껴졌던 이 조치는 아루페와 예수회에 의해 순종 안에서 받아들여졌다. 아루페는 반란으로 가지 않고, 교황의 판단에 평화롭게 자신을 맡기는 모범을 보였다. 이 태도는 훗날 그의 덕행을 평가할 때 중요한 무게를 지니게 된다.

« 그 어느 때보다도 나는 하느님의 손 안에 있습니다 »

1983년 9월 3일, 제33차 총회는 아루페의 사임을 받아들였고, 열흘 뒤인 9월 13일 후임으로 페터 한스 콜벤바흐 신부를 선출했다.^[52][53][54] 말할 수 없었던 아루페는 자신을 대신해 읽힌 유명한 작별 인사를 남겼다. 그것은 더 이상 자신의 맡김 외에는 바칠 것이 없는 한 사람의 영적 유언이었다.

« 그 어느 때보다도 나는 지금 하느님의 손 안에 있습니다. 이것이 젊은 시절부터 평생 내가 원했던 것입니다. 그러나 이제 차이가 있습니다. 모든 주도권은 하느님께 있습니다. 나는 깊은 내적 체험 안에서 내가 온전히 그분의 손 안에 있음을 알고 느낍니다. » 페드로 아루페, 제33차 총회 작별 인사, 1983년 9월^[55]

사임과 마지막 10년

아루페는 로마 예수회 총원 의무실로 물러나 마지막 10년을 침묵과 고통 속에서 보냈다. 예수회원들과 신자들의 존경은 점점 커졌다. 그는 1991년 2월 5일, 83세로 선종했다.^[56][57] 그의 장례식에는 큰 군중이 모였고, 이미 많은 이들이 그를 성인으로 여겼다.

아루페의 전 생애는 하느님께 점점 더 깊이 준비되어 가는 삶으로 읽을 수 있다. 마리아의 _« 말씀하신 대로 저에게 이루어지기를 바랍니다 »_가, 끝내 순수한 맡김으로 낮아진 행동가에게 적용된 셈이다. 그의 영성은 근본적으로 이냐시오적이며, 가장 뜨거운 사도적 열정과 가장 철저한 자기 맡김을 결합한다.

« 사랑에 빠지다 »: 맡김의 기도

아루페에게 잘못 귀속되어 그의 이름으로 널리 전해지는 유명한 묵상은 다음과 같다. 하느님을 찾는 것보다 더 실제적인 일은 없다. 그것은 절대적이고 최종적인 방식으로 그분과 사랑에 빠지는 것이다. 그 저자는 예수회원 조셉 웰런 신부이며, 따라서 아루페의 말은 아니다.^[58]

« 하느님을 찾는 것, 곧 절대적이고 최종적인 방식으로 사랑에 빠지는 것보다 더 실제적인 것은 없습니다. 당신이 사랑에 빠진 것, 당신의 상상력을 사로잡는 것이 모든 것을 결정할 것입니다. » 예수회원 조셉 웰런 신부의 묵상^[59]

조셉 웰런의 이 묵상은 아루페의 것이 아니므로 그의 사상의 증거로 쓸 수 없다. 아루페가 자신의 맡김에 대해 직접 표현한 것은 위에 인용한 1983년 작별 인사에서 읽을 수 있다. 전 존재를 붙들고 방향을 정하는 사랑, 곧 루르드에서 그를 의학에서 떼어 내고, 히로시마의 폐허에서 서 있게 하며, 마비된 상태에서 « 하느님의 손 안에 » 있는 것을 행복하게 여기게 한 사랑이다.

모든 것 안에서 하느님을 찾다

성 이냐시오의 상속자인 아루페는 하느님을 모든 것 안에서 찾고 만난다는 확신으로 살았다. 선교 안에서도, 병 안에서도, 넘치는 활동 안에서도, 강제된 침묵 안에서도 마찬가지였다. 그의 마지막 침묵의 10년은 어쩌면 가장 큰 가르침이었다. 군중에게 말하고 수만 명의 수도자를 이끌었던 사람이 마지막에는 가난과 신뢰 말고는 더 이상 바칠 것이 없이 생을 마쳤다. 이런 점에서 그는 아기 예수의 성녀 데레사에서 가경자 제롬 르죈에 이르는 맡김의 신비가들의 긴 줄에 들어선다.

절차의 개시 (2019)

성좌의 nihil obstat과 지역 주교들의 동의를 받은 뒤, 아루페가 사망한 곳인 로마 교구는 2019년 2월 5일 라테라노의 성 요한 대성전에서 그의 시복 절차를 열었다.^[60][61] 회의를 주재한 교황의 로마 대리 안젤로 데 도나티스 추기경은 아루페가 견고한 성덕의 평판 속에서 선종했다고 강조했다. 페드로 아루페는 이제 시복과 시성으로 이어질 수 있는 길의 첫 단계인 하느님의 종 칭호를 지닌다.

한 시복 절차의 의미

시복 절차의 개시는 1970-1980년대 예수회 통치에 관한 역사적 논쟁을 해결하는 것이 아니다. 그것은 한 사람의 개인적 성덕, 곧 향주덕과 윤리덕을 영웅적으로 실천했는지를 다룬다. 교회가 아루페에게서 성덕의 평판을 인정한다는 것은, 수도회의 특정 방향에 관한 정당한 토론과, 시련과 순종 속에서도 주님을 찾고 사랑하기를 멈추지 않은 하느님의 종의 내적 충실성을 분명히 구별한다는 뜻이다.

2024년 11월, 교구 단계의 종료는 중요한 진전이었다. 이제 문서를 검토하는 일은 시성성에 맡겨졌고, 덕행의 영웅성이 인정된다면 아루페는 가경자가 될 수 있다.^[62][63]

• 가경자 제롬 르죈, 가경자 풀턴 신, 가경자 마르트 로뱅, 가경자 로베르 쉬망을 읽기: 20세기의 가경자와 하느님의 종들을 다루는 같은 Ignispedia 시리즈의 다른 큰 인물들이다.
• 아루페가 생애를 바친 수도회를 알아보기: 예수회 창립과 로욜라의 성 이냐시오.
• 핵심을 기억하기: 하느님의 종 페드로 아루페는 예수회원이 된 바스크인 의사, 일본 선교사, 히로시마의 증인이었고, 1965년부터 1983년까지 제28대 예수회 총장이었다. 봉사로 드러나는 신앙의 사도, « 다른 이들을 위한 사람들 », 이자 예수회 난민 봉사기구의 창립자인 그는 마비와 침묵 속에서, « 하느님의 손 안에 » 완전히 맡겨진 삶으로 생을 마쳤다. 2019년 로마에서 열린 그의 시복 절차는 2024년에 교구 단계를 통과했다.