Al-Shâfi'î (767-820)

Em poucas datas

Os marcos antigos desta cronologia — memorizações precoces, autorização de fatwa, relato do processo — assentam na tradição biográfica muçulmana clássica e permanecem inverificáveis no sentido da crítica histórica: são aqui apresentados como tal.

Um nascimento em Gaza, uma infância de pobreza nobre em Meca

Muhammad ibn Idrîs al-Shâfi'î nasce em 150 da Hégira (767) em Gaza, na Palestina — alguns biógrafos situam mais precisamente o seu nascimento em Ascalon, cidade vizinha, antes de uma transferência muito precoce para Gaza^[16]. Pertence, pelo lado paterno, ao clã dos Banû al-Muttalib, ramo da tribo de Coraix primo direto dos Banû Hâshim de que provinha o Profeta Maomé e de que descendiam os próprios califas abássidas — um parentesco tribal que lhe valerá um prestígio social real, sem todavia lhe poupar uma infância pobre^[17]. O pai morre na Síria quando ele é ainda criança ; a mãe, cujas origens remontam ao Iémen, receia que o afastamento do berço familiar dilua a memória desta nobre ascendência e traz o menino de volta a Meca, onde o cria sozinha e em condições materiais muito modestas^[18].

Esta pobreza material ficou, na memória biográfica muçulmana, como um traço marcante da sua infância: segundo a tradição relatada pelos biógrafos, a mãe não tinha meios para lhe comprar papel, de tal modo que a criança escrevia as suas lições em pedaços de osso, em particular omoplatas que apanhava e guardava numa jarra^[19]. Apesar desta indigência, a criança manifesta, segundo a tradição biográfica, uma memória fora do comum: teria memorizado a totalidade do Corão aos sete anos de idade e, três anos depois, a totalidade do Muwatta de Málik ibn Anas — recolha todavia volumosa de direito e de tradição profética que tinha adquirido em Meca antes mesmo de ter conhecido o seu autor^[20].

O prodígio mequense: poesia, tiro com arco e primeiras fatwas

O seu primeiro mestre foi Muslim ibn Khâlid al-Zanjî, cádi (juiz) de Meca, sob cuja autoridade estudou direito e hadîth durante a adolescência^[21]. Al-Shâfi'î passou também uma parte da juventude entre as tribos beduínas do deserto, em particular junto dos Hudhayl, reputados pela pureza do seu árabe clássico — estadia a que a tradição biográfica atribui a notável eloquência que mais tarde o serviria perante o próprio califa^[22]. Este período marcou-o também duradouramente pela poesia e pelo tiro com arco, duas disciplinas associadas à aristocracia tribal árabe ; permaneceu toda a vida um poeta reconhecido, cuja recolha póstuma, o Dîwân, reúne versos de sabedoria moral e espiritual ainda hoje recitados^[23]. Aos quinze anos, o seu mestre mequense ter-lhe-ia entregue, segundo a mesma tradição, a autorização formal para emitir pareceres jurídicos (fatâwâ) — um reconhecimento precoce e raro da sua competência^[24].

Entre os versos que a tradição lhe atribui — sobre o esforço necessário a toda a elevação, à imagem do mergulhador que arrisca a vida pelas pérolas, ou sobre o saber verdadeiro distinguido da simples memorização —, nenhum pôde ser aqui verificado numa edição crítica da recolha: são por isso apresentados como paráfrase de temas tradicionalmente ligados ao seu nome, e não como citações estabelecidas^[25].

Uma década medinense junto de Málik ibn Anas

Numa data que os biógrafos situam diversamente — treze anos segundo alguns relatos, uma vintena de anos segundo outros —, al-Shâfi'î deixa Meca para Medina, onde ensina então o maior jurista vivo de todo o mundo muçulmano: Málik ibn Anas^[26]. Segundo o relato do biógrafo medieval Ibn Abî Hâtim al-Râzî, o jovem já tinha adquirido e memorizado o Muwatta antes mesmo de chegar a Medina ; uma vez aí chegado, não descansou enquanto não solicitou a autorização de Málik para lho recitar de memória na sua presença, o que acabou por obter^[27].

Málik, impressionado pela memória, pelo saber e pela inteligência do seu jovem discípulo, aceitou-o no seu círculo mais próximo^[28]. Al-Shâfi'î permaneceu assim formado em Medina durante vários anos, até à morte do seu mestre em 179 da Hégira (795) — um vínculo de mestre a discípulo tão forte que, mesmo depois de se ter distanciado em vários pontos de método, al-Shâfi'î nunca deixou de designar Málik como « o mestre » (al-mu'allim) nem de lhe testemunhar o mais profundo respeito^[29]. No momento da morte de Málik, al-Shâfi'î tinha já, aos olhos dos contemporâneos, a reputação de um jurista brilhante.

O governo de Najran e o processo por sedição álida

Por volta dos trinta anos, al-Shâfi'î obtém um cargo administrativo em Najran, no Iémen, sob a autoridade do governador iemenita da época^[30]. Aí se mostra, segundo a tradição biográfica, um administrador de uma integridade e de uma justiça pouco comuns — ao ponto de atrair a hostilidade de rivais locais invejosos do seu rigor moral^[31]. Estes adversários acusaram-no junto do poder central de ter prestado auxílio a partidários álidas em revolta contra o califado abássida — acusação extremamente grave, passível de morte, numa época em que as sublevações xiitas contra Bagdade eram numerosas e severamente reprimidas^[32].

Em 187 da Hégira (803), al-Shâfi'î é, segundo os relatos biográficos, preso, acorrentado e conduzido a Raca perante o califa Hârûn al-Rashîd para aí ser julgado ao lado de outros acusados do mesmo processo^[33]. Segundo as fontes biográficas, vários dos coacusados foram executados, mas al-Shâfi'î escapou ao castigo capital graças à força da sua própria defesa perante o califa^[34] — acrescentando alguns relatos que o jurista hanafita Muhammad al-Shaybânî, então presente na corte e já influente junto do poder, interveio em seu favor apresentando-o como um sábio do direito sagrado bem conhecido e respeitado, e não como um agitador político^[35].

Bagdade: o encontro decisivo com Muhammad al-Shaybânî

Esta provação teve uma consequência decisiva: pôs al-Shâfi'î em contacto estreito com Muhammad al-Shaybânî (m. 189 H./805), um dos principais discípulos de Abû Hanîfa e o grande representante vivo da escola jurídica iraquiana. A tradição biográfica estima que este episódio traumatizante convenceu al-Shâfi'î a consagrar doravante toda a sua carreira ao estudo do direito e não a qualquer forma de serviço administrativo ou político^[36]. Tornou-se então discípulo de al-Shaybânî em Bagdade, descrevendo mais tarde tudo o que dele tirou como « uma carga de camelo de saber »^[37].

É neste contexto bagdadino que al-Shâfi'î elabora a sua primeira síntese jurídica pessoal, conhecida mais tarde pelo nome de doutrina antiga (al-madhhab al-qadîm), influenciada tanto pelo ensino de Abû Hanîfa transmitido por al-Shaybânî como pelo de Málik recebido em Medina^[38]. Não se contentou todavia em assimilar passivamente o ensino hanafita: participou ativamente em justas jurídicas com os discípulos de al-Shaybânî, defendendo aí vigorosamente as posições da escola maliquita, ao ponto de alguns partidários hanafitas se queixarem ao próprio al-Shaybânî das críticas que lhes dirigia este jovem sábio hejazi^[39]. Um debate contraditório teria oposto os dois homens sobre as suas divergências de método ; as fontes biográficas permanecem divididas quanto ao seu desfecho^[40].

Meca, depois regresso a Bagdade: a maturação de um método

Por volta de 189 da Hégira (804), al-Shâfi'î deixa Bagdade para regressar a Meca, onde ensina na Mesquita sagrada e deixa uma impressão profunda em numerosos estudantes de direito — entre os quais o futuro fundador da escola hanbalita, Ahmad ibn Hanbal, então jovem^[41]. É durante este período mequense que o seu raciocínio jurídico começa verdadeiramente a amadurecer: chega a reconhecer a força real de certos raciocínios hanafitas ao mesmo tempo que identifica mais claramente as fraquezas próprias dos métodos maliquita e hanafita tomados isoladamente^[42].

Durante a sua segunda estadia bagdadina (195-199 H./810-814), a sua estatura de jurista tornou-se suficiente para lhe permitir estabelecer uma linha de pensamento jurídico verdadeiramente independente ; a tradição biográfica relata que o califa al-Ma'mûn — subido ao trono em 198 H. (813), sucedendo a al-Amîn — lhe propôs então um cargo de cádi (juiz), que recusou — fiel nisso à mesma reticência que Málik ibn Anas mostrara antes dele face às solicitações do poder abássida^[43].

O que é o usûl al-fiqh? Uma ciência das fontes antes de uma ciência das regras

Antes de al-Shâfi'î, os juristas muçulmanos aplicavam já métodos de raciocínio variados — o apoio nas tradições do Profeta, o uso da opinião pessoal ponderada (ra'y), a tomada em conta da prática local — mas sem que nenhuma obra tivesse ainda formulado, de forma sistemática e argumentada, as próprias regras que presidem ao raciocínio jurídico. É este esforço de segundo grau — uma reflexão sobre o método e não uma recolha suplementar de regras — que se chama em árabe usûl al-fiqh, literalmente « as raízes do direito », por oposição ao fiqh propriamente dito, que designa as regras concretas deduzidas dessas raízes. Al-Shâfi'î é unanimemente creditado, tanto pela tradição muçulmana como pelo orientalismo académico, de ter escrito o primeiro tratado sistemático consagrado exclusivamente a esta questão de método: a sua Risâla^[44].

A Risâla: primeiro tratado de metodologia jurídica do islão

O seu título completo, Kitâb al-Risâla fî Usûl al-Fiqh (« O Livro da Epístola sobre os fundamentos do direito »), designa uma obra que a tradição biográfica faz nascer de um pedido dirigido a al-Shâfi'î por um grande tradicionalista de Bassorá, 'Abd al-Rahmân ibn Mahdî, desejoso de obter uma explicação rigorosa do alcance jurídico respetivo do Corão e da Sunna — relato que os especialistas modernos julgam todavia inverificável no estado das fontes^[45]. A obra compõe-se de quinze secções que tratam, entre outras, da declaração clara do texto revelado, da natureza do saber legal, da autoridade do Corão, das obrigações proféticas, da abrogação, das tradições proféticas, do consenso, do raciocínio analógico, da opinião pessoal, da preferência jurídica discricionária e do desacordo lícito entre sábios^[46].

A hierarquia das fontes: Corão, Sunna, consenso, analogia

A posteridade reteve da Risâla uma hierarquia ordenada de quatro fontes do direito muçulmano:

Um ponto merece aqui uma vulgarização: dizer que a Sunna ocupa, em al-Shâfi'î, uma autoridade « quase igual » ao Corão não significa que ele coloque a palavra do Profeta acima da própria Revelação, mas que recusa absolutamente que se possa afastar uma tradição profética autenticada em nome de uma leitura do Corão que a contradiria: para ele, é a Sunna que precisa, explicita e por vezes restringe o alcance de um versículo corânico, e não o inverso — « a ordem do Profeta é a ordem de Deus Todo-Poderoso », escreve ele em substância^[47]. Esta insistência teve um efeito linguístico e doutrinal duradouro: sob a sua pena, a palavra Sunna, que designava antes toda a forma de costume tribal ou comunitário antigo, passou a significar quase exclusivamente a Sunna do próprio Profeta — o que o orientalista John Burton qualificou de « principal realização » de al-Shâfi'î^[48].

Um debate erudito contemporâneo matiza todavia a apresentação clássica em « quatro fontes »: o orientalista Joseph Lowry, no seu estudo aprofundado da Risâla, mostrou que o próprio texto, tomado à letra, não reconhece verdadeiramente senão duas fontes de pleno direito — o Corão e a tradição profética autenticada — surgindo o ijmâ' e o qiyâs não como fontes independentes mas como instrumentos de aplicação e de compreensão das duas primeiras ; é a tradição jurídica posterior que cristalizou a apresentação em quatro fontes em pé de igualdade^[49]. Este ponto de matiz académica nada retira à ambição inicial do tratado: fixar, de uma vez por todas, o que pode legitimamente contar como fundamento do direito e o que não o pode.

Contra a opinião livre e contra a prática local: um método apertado ao texto

A grande originalidade polémica da Risâla reside em recusar igualmente as duas grandes tentações metodológicas do seu tempo. Por um lado, opõe-se ao uso amplo que os juristas iraquianos da escola de Abû Hanîfa faziam do ra'y (opinião pessoal ponderada) e do istihsân (preferência jurídica discricionária), que al-Shâfi'î julgava insuficientemente ancorados no texto revelado^[50]. Por outro, contesta diretamente a doutrina central do seu próprio mestre Málik ibn Anas, a prática viva dos medinenses ('amal ahl al-Madîna), que al-Shâfi'î estimava demasiado particularista — própria de uma só cidade, por mais venerável que fosse — para fundar um método jurídico universal, válido para o conjunto do mundo muçulmano^[51]. Entre o raciocínio julgado demasiado livre de uns e o costume local julgado demasiado particular de outros, al-Shâfi'î propõe uma terceira via: todo o raciocínio analógico deve apoiar-se, condição por condição, num caso já decidido explicitamente pelo Corão ou por um hadith autenticado — nunca na só intuição do jurista nem no só uso de uma cidade, por mais santa que seja^[52].

Ahmad ibn Hanbal, seu discípulo em Bagdade e depois em Meca, teria resumido mais tarde, segundo a tradição biográfica, o contributo do seu mestre para o conjunto da comunidade muçulmana por uma fórmula de elogio comparando ash-Shâfi'î, para os muçulmanos, ao sol para a terra e à saúde para o corpo. Esta fórmula, largamente transmitida nas recolhas de Manâqib al-Shâfi'î entre as quais a de al-Bayhaqî, é aqui apresentada em paráfrase: a sua referência primária exata (obra, parte, página) não pôde ser localizada e não é portanto afirmada^[53].

A mesquita de 'Amr ibn al-'Âs e o apoio de Sayyida Nâfisa

Em 199 da Hégira (814-815), por razões que os biógrafos qualificam de incertas — verosimilmente ligadas às pressões intelectuais e sociais exercidas sobre ele pelos meios maliquitas e hanafitas dominantes do Hejaz e de Bagdade —, al-Shâfi'î deixa definitivamente o Iraque para o Egito^[54]. É aí, ensinando na venerável mesquita de 'Amr ibn al-'Âs em Fustat, que o seu ensino produziu o seu impacto mais profundo: os seus principais discípulos foram aí egípcios, e o xafeísmo tornou-se aí, nos séculos seguintes, o grande rival do maliquismo pela supremacia jurídica no Egito^[55].

A tradição biográfica relata que al-Shâfi'î recebeu no Egito o apoio de uma figura eminente da descendência do Profeta, Sayyida Nâfisa, bisneta de Hasan ibn 'Alî, que contribuiu financeiramente para sustentar os seus estudos e junto da qual ditou várias das suas obras mais tardias^[56]. Nâfisa tinha desposado Ishâq al-Mu'tamin, filho de Ja'far al-Sâdiq — o mesmo mestre espiritual que tinha, segundo a tradição, ensinado tanto a Abû Hanîfa como a Málik ibn Anas: segundo este relato genealógico, os quatro grandes imãs fundadores das escolas sunitas encontrar-se-iam assim todos ligados, direta ou indiretamente, à casa do Profeta por intermédio de Ja'far al-Sâdiq^[57]. Esta tradição, transmitida por vários biógrafos clássicos, deve ser recebida como um relato de piedade genealógica e não como uma cadeia de filiação estritamente verificável no sentido da crítica histórica moderna.

Rever a sua própria doutrina: um rigor intelectual raro

O que distingue a estadia egípcia de al-Shâfi'î de qualquer outra etapa da sua carreira é que aí reviu ele próprio, pública e por escrito, um número significativo das suas posições jurídicas anteriores. A tradição jurídica posterior distingue assim a sua doutrina antiga (al-madhhab al-qadîm), elaborada em Bagdade e transmitida nomeadamente por Ahmad ibn Hanbal e Abû Thawr, da sua doutrina nova (al-madhhab al-jadîd), elaborada no Egito em contacto com o ensino do grande tradicionalista egípcio al-Layth ibn Sa'd — morto antes de al-Shâfi'î o ter podido conhecer, mas cuja escola continuava a transmitir um método de análise do hadîth que apurou sensivelmente o pensamento do mestre envelhecido^[58]. É no Egito que al-Shâfi'î redigiu a versão definitiva e conservada da sua Risâla, bem como a maior parte dos textos reunidos no Kitâb al-Umm^[59].

Esta capacidade de corrigir publicamente o seu próprio sistema, sem receio de perder em autoridade, ficou na memória muçulmana como um sinal distintivo de probidade intelectual: longe de ser uma confissão de fraqueza, a revisão assumida da doutrina antiga em proveito da doutrina nova foi compreendida pela tradição xafeíta como a prova de que al-Shâfi'î colocava a fidelidade ao texto acima da fidelidade ao seu próprio sistema anterior^[60].

O Kitâb al-Umm e o círculo dos discípulos egípcios

Al-Shâfi'î não redigia ele próprio a totalidade das suas obras: segundo o conjunto dos seus biógrafos, vários dos seus discípulos mais próximos consignavam por escrito o que ele ditava, depois lho reliam em voz alta para que pudesse corrigir e precisar o seu pensamento — processo que explica a génese coletiva dos textos transmitidos sob o seu nome^[61]. Três discípulos egípcios asseguraram principalmente a conservação e a difusão da sua doutrina nova: Ismâ'îl al-Muzanî (m. 264 H./878), autor de um resumo (Mukhtasar) que se tornou um dos textos de referência de toda a escola xafeíta posterior ; Yûsuf al-Buwaytî (m. 231 H./846), que lhe sucedeu à frente do seu círculo de ensino no Cairo ; e al-Rabî' al-Murâdî (m. 270 H./884), principal transmissor do Kitâb al-Umm tal como nos chegou^[62].

No total, a tradição atribui a al-Shâfi'î mais de uma centena de obras, das quais só uma fração nos chegou de forma certa: além da Risâla e do Kitâb al-Umm, deve-se-lhe um Musnad de hadiths, um tratado sobre as divergências entre tradições proféticas (Ikhtilâf al-Hadîth), uma recolha intitulada al-Sunan al-Ma'thûr, uma obra sobre a formação do consenso (Jimâ' al-'Ilm) e a sua recolha poética, o Dîwân^[63].

A desconfiança para com a teologia especulativa

No plano teológico, al-Shâfi'î colocou-se resolutamente do lado dos tradicionalistas do seu tempo, hostis ao i'tizâl mutazilita e, mais amplamente, a toda a forma de teologia especulativa (kalâm) que importa para a reflexão sobre Deus categorias tomadas à filosofia grega^[64]. A sua desconfiança para com esta disciplina ficou célebre pela severidade da fórmula que lhe atribui Ibn Abî Hâtim al-Râzî nos seus Manâqib al-Shâfi'î: cometer todos os pecados — à exceção da associação de iguais a Deus — valeria ainda mais, em substância, do que entregar-se ao kalâm. Não tendo a obra podido ser consultada diretamente, esta fórmula é aqui apresentada em paráfrase, e não como uma citação estabelecida^[65].

O juízo dos seus pares e o título de « renovador »

O juízo mais frequentemente relatado sobre a fidelidade de al-Shâfi'î à tradição profética continua a ser o do seu próprio discípulo Ahmad ibn Hanbal, a quem a tradição biográfica xafeíta atribui um elogio encarecido: nenhum sábio do seu tempo se teria enganado menos do que ele, nem teria seguido mais de perto a Sunna do Profeta. Não tendo a referência primária exata desta fórmula (obra, parte, página) podido ser localizada, ela é aqui apresentada em paráfrase, e não como uma citação estabelecida^[66].

Vários séculos mais tarde, o reformador indiano Shâh Walî Allâh al-Dihlawî (século XVIII) viria a designar al-Shâfi'î como o mujaddid — o « renovador » — do segundo século da Hégira, distinção honorífica reservada, na tradição sunita, às maiores figuras regeneradoras de cada século^[67].

A morte em Fustat e a questão do falecimento violento

Al-Shâfi'î morre em Fustat a 30 de rajab de 204 da Hégira (20 de janeiro de 820), com uma idade que as fontes situam entre os cinquenta e dois e os cinquenta e quatro anos segundo a data de nascimento retida^[68]. Uma tradição biográfica relata que teria sucumbido na sequência de ferimentos infligidos por partidários de um discípulo maliquita chamado Fityân, em represália por uma vitória pública alcançada por al-Shâfi'î num debate contraditório^[69]. O grande tradicionalista Ibn Hajar al-'Asqalânî exprimiu todavia sérias dúvidas sobre a fiabilidade deste relato, julgando-o oriundo de uma fonte que ele próprio qualificava de pouco segura^[70]. Os biógrafos concordam em todo o caso em que al-Shâfi'î sofria, nos últimos anos da vida, de uma dolorosa doença intestinal acompanhada de hemorroidas, que o enfraqueceu consideravelmente — de sorte que a causa exata e imediata da sua morte permanece, no estado das fontes, incerta^[71].

A sepultura do Cairo e o seu mausoléu

Foi sepultado no jazigo funerário da família dos Banû 'Abd al-Hakam, na necrópole do Cairo próxima do Muqattam, hoje conhecida pelo nome de Cidade dos Mortos^[72]. Uma cúpula monumental foi erguida sobre o seu túmulo em 608 da Hégira (1211-1212) pelo príncipe aiúbida al-Malik al-Kâmil — então vice-rei do Egito por seu pai al-'Âdil, antes de se tornar sultão em 1218 — por ocasião da inumação da sua própria mãe junto do jurista ; já existia no local uma primeira estrutura, com a madraça fundada por Saladino e um cenotáfio de madeira esculpida datado de 1178-1179^[73]. O mausoléu de al-Shâfi'î permanece hoje um dos grandes lugares de peregrinação popular do Cairo islâmico, onde os visitantes vêm ainda, segundo o costume local, apresentar os seus pedidos de justiça^[74].

O quadro das quatro grandes escolas sunitas

O quadro seguinte situa a escola xafeíta entre as quatro grandes escolas de direito sunita, das quais três dos quatro fundadores estão ligados por um vínculo direto de mestre a discípulo, em três gerações sucessivas.

Uma difusão mundial de várias centenas de milhões de fiéis

A escola xafeíta conheceu o seu maior sucesso no Egito, onde rivalizou duradouramente com o maliquismo, antes de se difundir, levada pelo comércio e pelas redes de peregrinação, para regiões bem mais longínquas. Domina hoje no Baixo Egito, no Iémen, no conjunto do Corno de África (Somália, Eritreia, Jibuti, regiões muçulmanas da Etiópia), no Sudeste Asiático — muito particularmente na Indonésia, na Malásia e em Singapura, onde constitui o rito muito largamente maioritário —, junto de uma parte das populações curdas do Iraque, da Síria e da Turquia, no litoral indiano (Kerala, Tamil Nadu, Karnataka), bem como no Sri Lanka e nas Maldivas^[75]. Nenhum recenseamento repartindo os muçulmanos por escola jurídica, nenhum número global nem nenhuma percentagem pode ser avançado de forma fiável: as estimativas por vezes citadas, da ordem de várias centenas de milhões de fiéis, são evolutivas e não consensuais, e não são aqui retomadas^[76]. A escola xafeíta não deixa por isso de ser uma das escolas mais seguidas do mundo sunita, dominante em várias das regiões citadas.

Os grandes comentadores posteriores da escola

A escola xafeíta produziu, ao longo dos séculos seguintes, várias das maiores figuras de todo o pensamento islâmico clássico: o teólogo e místico al-Ghazâlî (1058-1111), o grande compilador de hadith e exegeta al-Nawawî (1233-1277), o enciclopedista al-Suyûtî (1445-1505), bem como os comentadores al-Bayhaqî, al-Mâwardî e Ibn Hajar al-'Asqalânî, sendo este último precisamente aquele que pôs em dúvida o relato de um falecimento violento de al-Shâfi'î evocado mais acima^[77]. Esta posteridade intelectual excecional explica por que a escola xafeíta, embora domine hoje geograficamente uma área mais restrita do que a escola hanafita, conserva um peso doutrinal e académico considerável no conjunto do mundo sunita.

O pai da ciência do direito muçulmano

Para além da só escola que leva o seu nome, al-Shâfi'î permanece, na memória muçulmana como no orientalismo académico, a figura que fez passar o direito islâmico do estatuto de coleção de regras díspares ao de uma ciência metodologicamente fundada. O islamólogo John Burton credita-o não só de ter fundado a ciência do fiqh no islão, mas de ter estabelecido a própria importância desta para a religião inteira: onde os seus contemporâneos e predecessores se dedicavam a definir o islão como um fenómeno social e histórico, al-Shâfi'î procurou definir uma Lei revelada^[78]. É igualmente ao êxito do seu método que o islamólogo Joseph Schacht atribui a deslocação da atenção da comunidade muçulmana, nas gerações seguintes, das tradições atribuídas aos só Companheiros para os só ahâdîth que remontam explicitamente ao próprio Profeta^[79].

Um olhar católico sobre a Sunna, a razão e a autoridade do texto

O caso de al-Shâfi'î convida, do estrito ponto de vista de uma enciclopédia católica, a uma observação de fundo sobre a natureza da autoridade doutrinal que ele procura fundar. A Igreja Católica olha com um respeito real o esforço intelectual que representa a construção de um método rigoroso de interpretação de um texto tido por revelado: o Concílio Vaticano II convida os católicos a estimar, nos muçulmanos, a sua adoração do Deus único, misericordioso e todo-poderoso, criador do céu e da terra^[80]. A própria démarche de al-Shâfi'î — recusar tanto a opinião pessoal não controlada dos juristas hanafitas como o costume local medinense defendido por Málik, em proveito de uma ancoragem estrita no texto revelado e numa cadeia de transmissão verificada — apresenta aliás uma analogia flagrante, e instrutiva, com a exigência católica de fidelidade ao texto sagrado contra toda a interpretação puramente subjetiva.

Mas esta analogia detém-se precisamente onde começa a questão decisiva da autoridade que decide em última instância. Al-Shâfi'î queria, pelo seu método, pôr fim ao arbítrio do raciocínio livre e à dispersão dos costumes locais ; ora o paradoxo da sua empresa é que a sua própria síntese, por mais rigorosa que fosse, não pôs fim à pluralidade das escolas jurídicas concorrentes mas acrescentou-lhe pelo contrário a sua própria via — a terceira por ordem cronológica de fundação, tornada uma das quatro reconhecidas — ao lado das de Abû Hanîfa e de Málik, em breve alcançadas pela de Ahmad ibn Hanbal. É aí que o contraste com o catolicismo é mais nítido: a Igreja Católica nunca confia a interpretação autêntica e definitiva da Revelação à só coerência interna de um método textual e analógico, por mais rigoroso que seja, nem à pluralidade legítima de várias escolas concorrentes de juristas qualificados (mujtahid) — confia-a a um Magistério vivo, exercido em continuidade com os Apóstolos e assistido, segundo a sua fé, da assistência do Espírito Santo para não errar nos pontos definidos como relevando do depósito da fé^[81]. Onde o islão sunita clássico, incluindo na sua forma mais metódica e mais textual — a do próprio al-Shâfi'î —, assume e legitima uma pluralidade de vias jurídicas « todas igualmente válidas », a Igreja afirma pelo contrário a existência de um órgão único de interpretação autêntica, precisamente para evitar a dispersão doutrinal que mesmo o maior sistematizador do direito muçulmano nunca chegou a superar pela só força do seu método. O leitor desejoso de aprofundar a questão doutrinal do islão e a posição católica a seu respeito encontrará um tratamento completo no dossier Islão e resposta católica.

• Maomé (c. 570-632) — o fundador do islão, cujo ensino estrutura todo o método jurídico de al-Shâfi'î
• Málik ibn Anas (711-795) — o mestre medinense de al-Shâfi'î, fundador da escola maliquita
• Abû Hanîfa (699-767) — o fundador, em Cufa, da escola hanafita, cujo discípulo Muhammad al-Shaybânî foi o segundo mestre de al-Shâfi'î em Bagdade
• Ahmad ibn Hanbal (780-855) — discípulo de al-Shâfi'î em Bagdade e em Meca, futuro fundador da escola hanbalita
• Averróis (1126-1198) — cádi maliquita antes de se tornar o grande comentador de Aristóteles, outra grande figura do direito maliquita medieval
• Islão e resposta católica — o dossier doutrinal de conjunto sobre o islão e a posição da Igreja