Maomé (c. 570-632)

Antes de contar uma vida, o historiador honesto deve dizer de onde tira as suas informações. Para Maomé, esta questão não é uma precaução de método : é o cerne do assunto. Pois o paradoxo é flagrante — o homem que mais marcou a história do século VII é quase invisível nos documentos desse mesmo século.

O silêncio quase total das fontes contemporâneas

Nenhum texto muçulmano contínuo escrito em vida de Maomé ou nas décadas que se seguiram imediatamente à sua morte chegou até nós. As primeiríssimas menções exteriores — cristãs ou judaicas — são breves, alusivas, e muitas vezes embaraçadas. A mais antiga é a Doctrina Jacobi nuper baptizati («Ensinamento de Tiago recém-batizado»), um tratado cristão de língua grega composto por volta de 634, ou seja, apenas dois anos após a morte tradicional de Maomé. Evoca, sem o nomear, «um profeta aparecido com os sarracenos» — mas considera-o vivo e julga severamente a sua mensagem.^[2]

«Dizia-se que um profeta tinha aparecido, vindo com os sarracenos, e que proclamava a vinda do ungido, o Cristo que havia de vir. […] É um falso profeta, porque os profetas não vêm armados de espada.» — Doctrina Jacobi, tratado cristão grego, c. 634^[3]

Uma geração mais tarde, a História atribuída ao bispo arménio Sébéos (redigida por volta de 660) é o primeiro texto externo a dar um nome — Mahmet — e a descrevê-lo como um mercador da linhagem de Ismael que pregava o Deus de Abraão.^[4] A primeira atestação material e datada do nome vem ainda mais tarde : as inscrições da Cúpula do Rochedo em Jerusalém, encomendadas pelo califa omíada Abd al-Malik e datadas de 72 da Hégira (691-692), ostentam a palavra muhammad e fórmulas corânicas.^[5] Entre a morte da personagem e esta primeira epigrafia, passaram-se quase sessenta anos.

O Corão : abundante em doutrina, pobre em biografia

Poder-se-ia crer que o Corão, tido pelos muçulmanos pela própria palavra transmitida a Maomé, oferece uma base biográfica sólida. Não é o caso. O Corão nomeia Maomé apenas quatro vezes — suras 3, 33, 47 e 48 — e uma quinta vez sob a forma Ahmad.^[6] Sobretudo, quase não conta a sua vida : não dá nem datas, nem lugares precisos, nem cronologia seguida. Pressupõe um contexto que os seus primeiros ouvintes conheciam, mas que o texto nunca detalha.

Por outras palavras, quase tudo o que se julga saber da vida de Maomé — o seu nascimento, a sua infância, as suas batalhas, as suas palavras — não vem do Corão, mas de relatos posteriores que pretendem explicar o Corão e preencher os seus silêncios. É essa matéria narrativa tardia que é preciso agora examinar.

A sîra : Ibn Ishaq através de Ibn Hisham

A mais antiga biografia contínua conservada é a Sīrat Rasūl Allāh («Vida do Enviado de Deus») de Ibn Ishaq, historiador de Medina morto por volta de 767 — ou seja, cerca de 135 anos após a morte de Maomé.^[7] Facto decisivo para a crítica : o texto original de Ibn Ishaq está perdido. Conhecemo-lo sobretudo pela recensão que dele fez Ibn Hisham (morto por volta de 833), e pelas citações que dele faz o cronista al-Tabari.

Ibn Hisham não esconde o seu trabalho de filtragem. No seu prefácio, reconhece ter suprimido passagens que considerava «vergonhosas de mencionar», suscetíveis de magoar certas pessoas, ou insuficientemente apoiadas em tradições seguras.^[8] A biografia sagrada que os muçulmanos leem é, pois, já desde o século IX um texto escolhido e censurado em relação a um original mais antigo e já perdido.

A tradução inglesa de referência, a de Alfred Guillaume (Oxford, 1955), ilustra maravilhosamente a fragilidade do edifício : Guillaume não traduziu um manuscrito único, reconstituiu o texto combinando Ibn Hisham com os fragmentos de Ibn Ishaq conservados em al-Tabari — incluindo o célebre episódio dito dos «versículos satânicos», que Ibn Hisham tinha precisamente afastado.^[9] O relato fundador do chamamento profético é aí narrado assim :

«Veio ter comigo enquanto eu dormia, com um pano de brocado sobre o qual havia um escrito, e disse : «Lê!» Respondi : «Que hei de ler?» […] E li. Depois deixou-me, e acordei do meu sono : era como se estas palavras tivessem sido gravadas no meu coração.» — relato da primeira revelação, Ibn Ishaq, Vie de Muhammad, trad. Alfred Guillaume, p. 106^[10]

Os hadiths, as crónicas e os dicionários biográficos

Em torno da sîra gravita um imenso corpus, também ele tardio:

• Os hadiths, palavras e atos atribuídos a Maomé, reunidos nas grandes coletâneas sunitas de al-Bukhari (morto em 870) e Muslim (morto em 875) — ou seja, cerca de dois séculos após os factos. A sua finalidade é antes de mais jurídica e teológica, não biográfica; mas contêm cenas-chave, como o relato da primeira revelação.^[11]
• O Kitab al-Maghazi («Livro das expedições») de al-Waqidi (morto em 823), consagrado às campanhas militares.^[12]
• O Kitab al-Tabaqat de Ibn Sa'd (morto em 845), vasto dicionário biográfico.^[13]
• A monumental História dos profetas e dos reis de al-Tabari (839-923), história universal que continua a ser a principal mina para o período.^[14]

Estas fontes são preciosas, mas partilham todas o mesmo traço: foram escritas muito tempo depois, num meio já plenamente islâmico que tinha todo o interesse em dar do fundador uma imagem edificante e coerente. Foi sobre esta constatação que se construiu o grande debate historiográfico moderno.

Três escolas para ler as fontes

Perante este corpus tardio, os investigadores distribuem-se, simplificando, por três famílias:

A escola tradicional-crítica domina o século XX. W. Montgomery Watt, em Muhammad at Mecca (1953) e Muhammad at Medina (1956), propõe uma leitura socioeconómica: Maomé responde a uma crise da sociedade mercantil mecana.^[15] O francês Maxime Rodinson, no seu Mahomet (Seuil, 1961/1968), escreve uma biografia abertamente laica e materialista, mas que dá crédito à trama dos acontecimentos.^[16] O tunisino Hichem Djaït, nos três volumes de La Vie de Muhammad (Fayard, 2001-2012), defende com força o valor do núcleo histórico.^[17]

A escola revisionista nasce nos anos 1970 como um abalo. John Wansbrough sustenta que o próprio Corão foi canonizado tardiamente (séculos VIII-IX) num «meio sectário» judaico-cristão.^[18] Patricia Crone e Michael Cook, no retumbante Hagarism (Cambridge, 1977), tentam reconstruir as origens do islão a partir apenas das fontes não muçulmanas, chegando a uma imagem muito afastada do relato tradicional.^[19] Crone, em Meccan Trade and the Rise of Islam (1987), desmonta em seguida o mito de uma Meca grande encruzilhada do comércio internacional.^[20] Estes autores tomaram eles próprios, depois, distância das hipóteses mais radicais de Hagarism — apresentado como uma experiência de método mais do que como uma conclusão estabelecida.

A escola mediana reage a partir dos anos 1990. Fred Donner, em Muhammad and the Believers (Harvard, 2010), defende a existência de um movimento histórico de «Crentes» monoteístas em torno de Maomé.^[21] Harald Motzki aperfeiçoa o chamado método isnād-cum-matn para datar de mais cedo certas tradições.^[22] Sobretudo, duas descobertas materiais desferem um golpe na datação ultratardia do Corão: o manuscrito corânico de Birmingham, cujo pergaminho foi datado por carbono 14 entre 568 e 645 com 95% de confiança, e o palimpsesto de Sanaa, descoberto em 1972, cujo suporte remonta também ao século VII.^[23] Estas datações incidem sobre o pergaminho, não sobre o ato de cópia; mas tornam difícil sustentar que o Corão teria sido fabricado um século e meio após Maomé.

Em resumo: a existência histórica de um pregador árabe chamado Maomé, ativo na Arábia ocidental no primeiro terço do século VII, em torno do qual se formou um movimento monoteísta conquistador, é hoje largamente admitida, inclusive pelos críticos. São os pormenores da sua vida — datas precisas, palavras exatas, episódios edificantes — que continuam dependentes de fontes tardias e devem ser lidos com prudência. Em tudo o que se segue, a expressão «segundo a tradição» está portanto subentendida quase em toda a parte.

Para compreender Maomé, é preciso representar o mundo em que ele nasce. A Arábia do século VI é um espaço de tribos, encurralado entre dois impérios esgotados pelas suas guerras: o Império bizantino cristão a noroeste e o Império sassânida persa, de religião zoroastriana, a nordeste. O centro da península, desértico, escapa largamente tanto a um como ao outro.

Meca, Coraixitas e a Caaba

Meca é uma cidade mercantil e um centro religioso. Abriga a Caaba, santuário cúbico em torno do qual se organizam peregrinações pagãs e um comércio sazonal. A tribo dos Coraixitas, à qual pertence Maomé, tira daí prestígio e rendimentos ao administrar o santuário e ao garantir a segurança das caravanas.^[24] Este paganismo árabe é politeísta: a tradição enumera numerosos ídolos em torno da Caaba, conhecendo ao mesmo tempo uma divindade suprema e distante, Alá («o Deus»), que a mensagem de Maomé reinterpretará radicalmente como o Deus único.

Judeus, cristãos e buscadores de Deus

A Arábia não ignora nem o judaísmo nem o cristianismo. Tribos judaicas estão solidamente implantadas, nomeadamente em Yatrib (a futura Medina). Existem comunidades cristãs nas margens — no Iémen, entre os gassânidas do norte — e monges e mercadores cristãos circulam pelas rotas. A tradição muçulmana conhece por fim a figura do hanif, buscador de Deus insatisfeito com o paganismo e atraído por um monoteísmo abraâmico difuso. É neste terreno — um monoteísmo «no ar», mas sem estrutura árabe própria — que se vai inscrever a pregação de Maomé.

Eis a trama biográfica tal como a relata a tradição muçulmana, na ordem em que as fontes a apresentam.

Infância, orfandade e juventude

Segundo a tradição, Maomé nasce em Meca cerca de 570, num ano que a lenda associa a uma expedição etíope dita «ano do Elefante».^[25] Órfão de pai antes do seu nascimento, perde a sua mãe Amina por volta dos seis anos de idade. É então recolhido pelo seu avô Abd al-Muttalib e, depois da morte deste, pelo seu tio Abu Talib, chefe influente do clã.^[26] Esta infância de órfão, à qual o próprio Corão parece voltar (surata 93), marcou duradouramente a sua imagem na piedade muçulmana.

Tornado jovem, trabalha no comércio caravanense. É este ofício que o põe ao serviço de uma rica viúva mecana, Khadija bint Khuwaylid.

O casamento com Khadija

Por volta de 595, com cerca de vinte e cinco anos, Maomé casa com Khadija, sua cadete de vários anos segundo certas fontes, sua mais velha de uns quinze anos segundo a versão mais difundida.^[27] Este casamento é decisivo a duplo título. Dá-lhe primeiro uma base social e material que o liberta da preocupação quotidiana. É depois marcado por uma fidelidade monogâmica excecional: enquanto Khadija vive, a tradição não lhe conhece nenhuma outra esposa — a poligamia de Maomé é um facto estritamente medinense e tardio. Khadija é também apresentada como a sua primeira confidente e crente: foi ela quem, no regresso da gruta de Hira, o teria tranquilizado e apoiado.

O chamamento profético (cerca de 610)

O acontecimento fundador situa-se cerca de 610. Retirado para meditar na gruta de Hira, na montanha dita Jabal al-Nour perto de Meca, Maomé teria recebido a visita do anjo Gabriel ordenando-lhe que «lesse» ou «recitasse» (iqra). A tradição identifica estas primeiras palavras reveladas com o início da surata 96:

« Lê, em nome do teu Senhor que criou, que criou o homem de uma aderência. Lê! O teu Senhor é o Nobilíssimo, que ensinou pelo cálamo, ensinou ao homem o que ele não sabia. » — Corão, sura 96 (al-Alaq), versículos 1-5^[28]

Perturbado, julgando a princípio ter enlouquecido ou estar possuído, teria encontrado junto de Khadija o primeiro conforto e o primeiro reconhecimento da sua missão.^[29] Esta dúvida inicial, longe de ter sido apagada, é conservada pela tradição — traço que os historiadores consideram antes a favor da antiguidade do relato.

A pregação mequense e a perseguição

Durante cerca de doze anos, Maomé prega em Meca um monoteísmo intransigente: um Deus único, um juízo final, uma moral social exigente. Esta mensagem choca frontalmente com a ordem mequense: ameaça o culto dos ídolos da Caaba, fonte de prestígio e de rendimentos para os Coraixitas. Os primeiros convertidos — Khadija, o seu primo Ali, o seu amigo Abu Bakr, e muitas pessoas de condição modesta ou escravos — sofrem zombarias, pressões e por vezes violências.^[30]

O ano de 619 é chamado pela tradição o «ano da tristeza»: Maomé perde nele, de seguida, Khadija, o seu apoio íntimo, e Abu Talib, o seu protetor do clã.^[31] Privado desta dupla proteção, torna-se vulnerável. É também neste período que a tradição situa a viagem noturna (isra) de Meca a Jerusalém e a ascensão celeste (miraj), episódio de imenso alcance espiritual na piedade muçulmana, mas cuja datação permanece incerta.

A Hégira: de Meca a Medina (622)

Ameaçado em Meca, Maomé aceita o convite de tribos de Yathrib, oásis situado a cerca de 350 quilómetros a norte, onde é chamado como árbitro entre clãs rivais. Em 622, emigra para lá com os seus fiéis: é a Hégira (hijra, «emigração»). O acontecimento é tão estruturante que o califa Umar, cerca de quinze anos mais tarde, fará dele o ponto de partida do calendário muçulmano — o ano 1 da Hégira começando, no cômputo juliano, a 16 de julho de 622.^[32] Yathrib toma então o nome de Medina (Madinat al-Nabi, «a cidade do Profeta»).

A mudança não é apenas geográfica: é de natureza. Em Meca, Maomé era um pregador perseguido; em Medina, torna-se chefe de uma comunidade que é ao mesmo tempo religiosa, política e militar. A tradição atribui a este período um documento, a «constituição de Medina», que regula as relações entre os emigrados, os medinenses e as tribos judaicas do oásis.

O chefe de guerra e de Estado

O período medinense (622-632) é o das armas. Três grandes batalhas marcam a tradição:

• Badr (624): primeira grande vitória contra uma caravana e um exército mequenses, vista como um sinal do favor divino.
• Uhud (625): sério revés, em que o próprio Maomé é ferido; a tradição tira daí uma lição sobre a provação e a fidelidade.
• O Fosco, ou Khandaq (627): um cerco de Medina repelido graças a uma trincheira defensiva, que quebra a ofensiva mequense.^[33]

Este período vê também o conflito com as tribos judaicas de Medina, que não aderem à pregação de Maomé e são acusadas de traição. Os Banû Qaynuqâ e depois os Banû Nadîr são expulsos; após o cerco do Fosco, os homens dos Banû Qurayza são, segundo Ibn Ishaq, executados e os seus reduzidos à escravatura.^[34] A amplitude, e até a historicidade, deste episódio são discutidas por vários historiadores modernos, que nele veem uma amplificação tardia — mas ele figura nas próprias fontes muçulmanas e pesa fortemente na memória da personagem.

Em 628, o tratado de Hudaybiyya estabelece uma trégua com Meca: diplomaticamente, é um sucesso que legitima a comunidade medinense. Dois anos mais tarde, em 630, Maomé entra em Meca quase sem combate, manda destruir os ídolos da Caaba e consagra-a de novo ao Deus único.^[35] O santuário pagão torna-se o centro do novo culto.

A peregrinação de despedida e a morte (632)

Em 632, Maomé realiza o que a tradição chama a peregrinação de despedida, durante a qual pronuncia um sermão tido como testamento espiritual. Pouco depois, de regresso a Medina, adoece e morre, por volta de 8 de junho de 632, no aposento da sua esposa Aïcha, onde é sepultado — o local atual da «Cúpula Verde» da Mesquita do Profeta.^[36] A tradição relata o desamparo dos fiéis e a famosa réplica de Abu Bakr, citando o Corão: «Muhammad é apenas um mensageiro; outros mensageiros passaram antes dele.»^[37]

A sua morte abre de imediato a questão da sucessão (o califado), que divide duradouramente o islão: os sunitas reconhecem em Abu Bakr o primeiro califa legitimamente escolhido, enquanto os xiitas sustentam que Ali, primo e genro de Maomé, era o sucessor designado.^[38] Esta fratura, nascida com a morte do fundador, estrutura ainda hoje o mundo muçulmano.

A tradição traça de Maomé um retrato simultaneamente humano e idealizado: um homem de estatura média, sóbrio, eloquente, ora doce ora temível, mercador avisado tornado legislador e chefe de exército. Vários aspetos da sua vida pessoal foram, desde a Antiguidade cristã até à historiografia contemporânea, objeto de discussão.

A poligamia medinense

Após a morte de Khadija, em Medina, Maomé contrai vários casamentos — a tradição recenseia geralmente uma dezena, muitas vezes designadas como as «Mães dos crentes».^[39] Muitas destas uniões têm um alcance político, selando alianças de tribos. Duas figuras sobressaem: Aïcha, filha de Abu Bakr, que se tornará uma fonte maior de hadiths; e Zaynab bint Jahsh, cujo casamento deixou um rasto direto no Corão.

O caso de Zaynab é particular: ela era a esposa de Zayd ibn Haritha, o filho adotivo de Maomé. Após a separação deles, o próprio Corão apresenta este casamento como querido por Deus, precisamente para abolir a assimilação entre filho adotivo e filho biológico:

«Depois, quando Zayd cessou toda a relação com ela, demos-ta em casamento, para que não haja embaraço para os crentes em desposarem as mulheres dos seus filhos adotivos, quando estes cessam toda a relação com elas.» — Corão, sura 33 (al-Ahzab), versículo 37^[40]

O casamento com Aïcha

Entre os pontos mais discutidos figura a idade de Aïcha no momento do seu casamento. Vários hadiths canónicos indicam que ela tinha seis anos no contrato e nove anos na consumação; outros investigadores, incluindo muçulmanos, contestam estes números e propõem uma idade sensivelmente mais elevada, apoiando-se em cruzamentos cronológicos.^[41] A questão, carregada de sensibilidades contemporâneas, ilustra uma vez mais a fragilidade das fontes: aquilo que se toma por um facto estabelecido assenta em hadiths tardios, eles próprios discutidos dentro da tradição.

Um fundador que maneja a espada

Um traço distingue nitidamente Maomé dos fundadores do cristianismo: ele foi, na segunda metade da sua vida, um chefe militar e político vitorioso. Ali onde Cristo morre crucificado recusando a espada, Maomé morre à frente de um Estado em expansão. Este contraste, sublinhado desde a Doctrina Jacobi («os profetas não vêm armados de uma espada»), alimentou a polémica cristã durante séculos — mas é também, para a tradição muçulmana, um título de glória: o de um profeta que realizou a sua mensagem na história.

Desde as primeiras décadas, os cristãos tiveram de se posicionar perante este novo profeta e a religião que dele se reclamava. O seu olhar variou muito — da refutação teológica mais dura à estima respeitosa do concílio Vaticano II.

A primeira refutação teológica: João Damasceno

O primeiro teólogo cristão a tratar o islão de forma sistemática é são João Damasceno (morto cerca de 749), que vivia em terra entretanto muçulmana. No seu tratado Sobre as heresias, inclui o islão entre as heresias cristãs — «a religião dos ismaelitas que extravia o povo» — e qualifica Maomé de falso profeta.^[42] Esta classificação é capital: para João Damasceno, o islão não é uma religião estrangeira vinda do nada, mas uma deformação da Revelação bíblica, misturando elementos judaicos, cristãos e árabes.

A Idade Média latina: polémica, tradução e lenda

No Ocidente, o conhecimento real de Maomé permanece durante muito tempo pobre e deformado pela lenda. Uma viragem intelectual ocorre no século XII: Pedro, o Venerável, abade de Cluny, encomenda a primeira tradução latina do Corão, realizada por Roberto de Ketton em 1143 sob o título revelador de Lex Mahumet pseudoprophete («Lei de Maomé, o pseudo-profeta»).^[43] A intenção é apologética: conhecer para refutar. Um século mais tarde, Dante coloca Maomé no inferno, entre os semeadores de discórdia, no canto XXVIII do Inferno — imagem duradoura da condenação medieval.^[44]

O olhar moderno e a viragem do Vaticano II

A época contemporânea opera uma deslocação. Sem nada ceder no fundo doutrinal, a Igreja distingue claramente o respeito devido às pessoas da adesão às doutrinas. O concílio Vaticano II, na declaração Nostra Aetate (1965), afirma:

«A Igreja olha também com estima os muçulmanos, que adoram o Deus único, vivo e subsistente, misericordioso e todo-poderoso, criador do céu e da terra, que falou aos homens.» — Concílio Vaticano II, declaração Nostra Aetate, § 3, 28 de outubro de 1965^[45]

É preciso ler este texto com exatidão: ele estima os muçulmanos pela sua adoração do Deus único e pela sua referência a Abraão, mas nunca nomeia Maomé nem o reconhece de modo algum como profeta — o único «profeta» que o parágrafo menciona é Jesus, que os muçulmanos veneram sem reconhecer a sua divindade. O Catecismo da Igreja Católica retoma esta estima no parágrafo 841.^[46]

Uma vez estabelecida a biografia, permanece uma questão, decisiva para um leitor católico: que pensar da pretensão profética de Maomé? A resposta da Igreja é clara, e não assenta no desprezo mas num princípio de fé.

A Revelação pública está encerrada com Cristo

O cristianismo sustenta que Deus disse tudo o que tinha a dizer no seu Verbo feito carne. Cristo não é um profeta entre outros nem o primeiro de uma série aberta: ele é a Palavra definitiva de Deus. Depois dele, nenhuma nova revelação pública há a esperar:

«A economia cristã, sendo a Aliança nova e definitiva, nunca passará, e nenhuma nova revelação pública há, portanto, a esperar antes da manifestação gloriosa de nosso Senhor Jesus Cristo.» — Catecismo da Igreja Católica, § 66^[47]

Deste princípio decorre logicamente a recusa de reconhecer Maomé como profeta. O Catecismo acrescenta que a fé cristã não pode aceitar «revelações» que pretendam ultrapassar ou corrigir aquela de que Cristo é o cumprimento.^[48] Ora o islão pretende precisamente corrigir o cristianismo nos seus pontos centrais — a Trindade, a divindade e a Cruz de Cristo. Não pode, pois, do ponto de vista católico, ser um cumprimento da Revelação bíblica.

Argumentos aceitáveis para um interlocutor não cristão

Perante um interlocutor muçulmano, o argumento de autoridade cristão não convence: um muçulmano não reconhece nem o Novo Testamento nem o Catecismo. O debate desloca-se então para um terreno partilhado — a história e a coerência interna. É precisamente isso que traz o dossiê de fontes examinado acima: a crucificação de Jesus, que o Corão nega (surata 4, versículo 157), é um dos factos mais bem atestados da história antiga, inclusive por fontes não cristãs; a tese de um Evangelho «falsificado» choca com a estabilidade dos manuscritos cristãos. Estas questões são desenvolvidas nos artigos Jesus existiu? e A Ressurreição de Cristo, e o conjunto da discussão doutrinal no dossiê Islão e resposta católica.

Estimar as pessoas, discernir a doutrina

A posição católica mantém, pois, juntas duas exigências que muitas vezes se opõem erradamente. Por um lado, um respeito real pelas centenas de milhões de muçulmanos que procuram Deus, rezam, jejuam e dão esmola; o islão contém autênticas sementes de verdade — a adoração do Deus único, o sentido da sua transcendência, a exigência moral. Por outro lado, a fidelidade à verdade: Maomé, por mais notável que tenha sido o seu destino histórico, não é para a Igreja um profeta, e a sua mensagem, nos pontos em que contradiz o Evangelho, não pode vir de Deus. Esta dupla fidelidade — à caridade para com as pessoas e à verdade sobre as doutrinas — é a marca própria do olhar católico, a igual distância do desprezo e do sincretismo.

Ao contrário dos reformadores cristãos como Martinho Lutero ou João Calvino, que se queriam no interior da tradição cristã, Maomé funda uma religião distinta, dotada do seu próprio livro, da sua própria lei e da sua própria comunidade. É por isso que a Igreja não o trata como um herege cristão em sentido estrito, mas como o fundador de uma grande religião monoteísta que ela olha com estima e discernimento ao mesmo tempo.

• Islão e resposta católica — o dossiê doutrinal de conjunto sobre o islão, o Corão e a resposta da Igreja.
• Que diz a Igreja sobre o islão? — a posição magisterial, da Nostra Aetate até hoje.
• Jesus existiu? — as fontes históricas sobre Jesus, oponíveis à objeção muçulmana.
• A Ressurreição de Cristo — a crucificação e a Ressurreição face à negação corânica.
• Martinho Lutero (1483-1546) e João Calvino (1509-1564) — outros fundadores religiosos, no interior do cristianismo desta vez.