O judaísmo

O judaísmo bíblico não começa por uma especulação sobre Deus : começa por um chamamento e por uma Aliança. É a convicção decisiva de Israel e o dado fundador que a fé cristã recebe sem reserva : Deus não é uma ideia, uma energia ou uma projeção ; é o Senhor vivo que fala, age, liberta, julga e conduz o seu povo através da história.

Abraão e a promessa

Por volta do século XIX ou XVIII antes de Jesus Cristo, segundo a datação tradicional, Deus chama Abrão a deixar Ur e Harã :

« Deixa a tua terra, a tua parentela e a casa do teu pai, para a terra que eu te mostrarei. Farei de ti uma grande nação, abençoar-te-ei, engrandecerei o teu nome, e tu tornar-te-ás uma bênção. (...) Em ti serão benditas todas as famílias da terra. » — Génesis 12, 1-3^[3]

Abraão não é apenas o antepassado biológico de Israel : é o modelo da fé para Israel e para a Igreja. São Paulo qualifica-o de « pai de todos os crentes » (Rm 4, 11) porque acreditou antes de ter visto. A circuncisão é-lhe dada como sinal da Aliança (Gn 17), Isaac nasce contra toda a expectativa (Gn 21), e o sacrifício evitado do Moriá (Gn 22) torna-se, para a leitura cristã, a primeira prefiguração profunda do sacrifício do Pai que entrega o seu Filho.

A eleição de Abraão não é um privilégio étnico mas uma missão : ser bênção « para todas as famílias da terra ». Esta dimensão universal da promessa é, desde a origem, o que impede o judaísmo de ser uma religião tribal e o que prepara a abertura cristã às nações.

Moisés, o Êxodo e o dom da Lei

Quatro séculos mais tarde, descendentes de Abraão por Isaac e Jacob, os israelitas são escravos no Egito. A tradição judaica e cristã recebe Moisés como o autor do Pentateuco e afirma a historicidade do Êxodo — a sua cronologia curta coloca-o por volta do século XV antes de Jesus Cristo (1491 no cálculo de Ussher) ; a datação pelo século XIII aqui retida como referência é a que uma larga parte da historiografia moderna propõe : é neste quadro que Deus suscita Moisés. A hipótese histórico-crítica mais difundida propõe uma redação bem mais tardia do relato ; eis os seus limites : assenta em pressupostos metodológicos — nomeadamente a exclusão do milagre e da profecia como categorias explicativas — que a leitura tradicional não partilha, e não numa prova documental direta. A teofania da sarça ardente revela um Nome que permanecerá o centro da confissão monoteísta :

« Eu sou aquele que sou. (...) Assim falarás aos filhos de Israel : "Aquele que me enviou para vós, é : Eu-Sou." » — Êxodo 3, 14^[4]

A Páscoa, a travessia do mar Vermelho, a marcha no deserto, o dom da Torá no Sinai e a Aliança selada pelo sangue estruturam para sempre a memória de Israel. O Decálogo (Ex 20 ; Dt 5) torna-se a gramática moral do povo. As festas — Páscoa, Pentecostes, Tendas — ritmam a santificação do tempo. A presença de Deus habita a Tenda e depois o Templo, através da Arca da Aliança, lugar do Seu encontro com o seu povo.

A Torá não é apenas um código moral : é uma forma de vida diante de Deus. Regula a oração, as festas, as prescrições alimentares (kashrut), a circuncisão, o sábado, a justiça social, o culto sacrificial. Ainda hoje, no judaísmo rabínico, o estudo da Torá é uma atividade sagrada por inteiro : lê-se, canta-se, comenta-se, alimenta-se dela.

Realeza davídica e Templo de Jerusalém

Após a conquista de Canaã e o período instável dos Juízes, Israel dá a si mesmo reis. Saul primeiro, depois David (cerca de 1000 a.C.) que estabelece Jerusalém como capital e recebe a promessa fundadora de um trono eterno :

« Quando os teus dias se cumprirem e repousares junto dos teus pais, suscitarei depois de ti aquele que sairá das tuas entranhas, e tornarei estável a sua realeza. (...) A tua casa e a tua realeza permanecerão estáveis para sempre diante de mim, o teu trono será firmado para sempre. » — 2 Samuel 7, 12-16^[5]

É a promessa davídica, a fonte principal da espera messiânica de Israel. O Messias será « filho de David ». O seu filho Salomão (cerca de 970-931 a.C.) edifica o Primeiro Templo, lugar central do culto sacrificial. Quase quatro séculos mais tarde, em 587 a.C., Nabucodonosor destrói-o e deporta parte do povo para a Babilónia. Esta primeira destruição do Templo abre uma crise espiritual decisiva : poderá a Aliança sobreviver sem Templo ?

Os profetas e a espera do Messias

É a grande tradição profética que responde, em profundidade, a esta crise. Isaías, Jeremias, Ezequiel, os doze profetas menores, Daniel, mantêm Israel na esperança de uma fidelidade divina maior do que as infidelidades humanas. Anunciam um regresso, um Messias, um Servo sofredor, uma Nova Aliança escrita nos corações, uma efusão universal do Espírito.

« Eis que vêm dias — oráculo do Senhor — em que concluirei com a casa de Israel e a casa de Judá uma aliança nova. (...) Porei a minha lei no mais profundo deles mesmos, inscrevê-la-ei no seu coração. Serei o seu Deus, e eles serão o meu povo. » — Jeremias 31, 31-33^[6]

No regresso do exílio, a partir de 538 a.C., um Segundo Templo é reconstruído. O período dito do Segundo Templo (515 a.C. – 70 d.C.) vê nascer várias correntes judaicas : fariseus, saduceus, essénios, zelotas. É também o tempo da Septuaginta — tradução grega da Bíblia hebraica realizada em Alexandria nos séculos III e II a.C., que se torna a Escritura de referência dos judeus helenistas e depois dos cristãos.

Nesta época, a espera de um Messias torna-se um traço dominante. A natureza exata deste Ungido permanece discutida : rei davídico restaurador de Israel ? sacerdote escatológico ? mestre de justiça ? Filho do homem celeste ? A diversidade das esperanças é atestada pelos manuscritos de Qumrã, descobertos no deserto da Judeia a partir de 1947, que contêm nomeadamente o Grande Rolo de Isaías copiado por volta de 125 antes de Jesus Cristo.^[7] Estes rolos provam que os capítulos proféticos que anunciam o Servo sofredor ou a vinda do Messias já circulavam, na sua forma atual, antes do nascimento de Jesus.

É neste mundo — um povo crente, ferido, ocupado por Roma, atravessado por diversas correntes espirituais, fiel às Escrituras e tenso para a vinda de um Salvador — que Jesus de Nazaré nasce, prega, morre e ressuscita.

O cristianismo não se apresenta como uma religião nova que substitui o judaísmo, mas como o cumprimento das promessas feitas a Israel. É o sentido profundo da palavra grega plérôma : Jesus não abole, leva à plenitude (Mt 5, 17). Mas o cumprimento que os primeiros cristãos reconhecem — um Messias crucificado e ressuscitado, Filho de Deus feito homem, abrindo a salvação às nações — não é o cumprimento que muitos em Israel esperavam. A separação tem um nome : Jesus.

Jesus judeu entre os judeus

Tudo, na vida de Jesus, é judeu. Nasce numa família observante, frequenta a sinagoga, sobe ao Templo, segue a liturgia, lê as Escrituras na língua do seu povo. A sua mãe pronuncia o Magnificat na pura tonalidade dos cânticos bíblicos. As suas palavras são tecidas de Escritura : cita o Deuteronómio, os Salmos, Isaías, Daniel. A sua oração é judaica ; a sua moral é judaica ; a sua mesa é judaica.

« Não penseis que vim abolir a Lei ou os Profetas : não vim abolir, mas cumprir. » — Jesus, Mateus 5, 17^[8]

Esta afirmação, pronunciada no Sermão da Montanha, condiciona toda a leitura cristã do judaísmo : o cristianismo não tem o direito de desprezar a Lei, porque é a sua Lei ; não tem o direito de reduzir o Antigo Testamento a um documento caduco, porque é a sua primeira Escritura ; não tem o direito de apresentar Jesus como um homem estranho a Israel, porque Jesus é Israel assumido até ao fim.

A reivindicação messiânica de Jesus

Jesus reivindica, mais ou menos abertamente segundo as passagens, a identidade do Messias. Assume o título de « Filho do homem » no sentido celeste de Daniel 7 ; aceita a confissão messiânica de Pedro (Mt 16, 16) ; entra em Jerusalém montado num jumento, cumprindo Zacarias 9, 9 ; age como se tivesse autoridade sobre a Lei, sobre o sábado, sobre o Templo, sobre o perdão dos pecados.

No processo de Caifás, Jesus faz a linguagem messiânica bascular para uma afirmação de identidade divina. Pressionado pelo sumo sacerdote, responde :

« — És tu o Messias, o Filho do Deus bendito ? — Eu sou. E vereis o Filho do homem sentar-se à direita do Todo-Poderoso e vir com as nuvens do céu. » — Marcos 14, 61-62^[9]

É esta afirmação, cruzada sobre Daniel 7 e o Salmo 110, que desencadeia a acusação de blasfémia. A rutura, no seu centro, não é política ou nacional : é teológica. O judaísmo do primeiro século pode admitir um profeta, um sábio, um taumaturgo ; pode esperar um Messias ; mas não pode admitir, sem rutura do monoteísmo estrito, que um homem pretenda sentar-se à direita de Deus. « Blasfemou », declara o sumo sacerdote (Mt 26, 65). E Jesus é entregue aos romanos como pretendente à realeza.

Por que o Messias esperado não foi reconhecido

A questão é delicada, porque foi durante séculos mal colocada. Quatro elementos devem ser distinguidos com cuidado.

1. O Crucificado é um escândalo para a espera messiânica

A espera dominante do Messias na viragem da era é a de um libertador de Israel : um filho de David que expulsa Roma, restaura a realeza em Jerusalém, restabelece o Templo no seu esplendor, reúne as tribos dispersas e traz a paz universal. São Paulo não o nega, constata-o :

« Os judeus pedem sinais, os gregos buscam a sabedoria, e nós proclamamos um Messias crucificado, escândalo para os judeus, loucura para as nações. » — São Paulo, 1 Coríntios 1, 22-23^[10]

Um Messias que morre na cruz, suplício maldito segundo o Deuteronómio 21, 23, e que morre sem libertar Israel politicamente, não é reconhecível na grelha maioritária. A leitura cristã é que Israel esperava um outro Messias diferente daquele que veio, e que a redenção universal dos corações precede a restauração final do Reino — a qual permanece prometida no regresso glorioso.

2. As vias messiânicas judaicas eram diversas

O judaísmo do Segundo Templo nunca teve uma doutrina messiânica única. Qumrã esperava talvez dois Messias (real e sacerdotal) ; correntes apocalípticas esperavam um Filho do homem celeste ; outras esperavam um profeta semelhante a Moisés. A diversidade das esperas tornava o reconhecimento de um Messias único tanto mais exigente quanto os critérios variavam. Vários pretendentes messiânicos apareceram entre Judas o Galileu e Bar Kokhba (132-135 d.C.), todos recusados ou caídos.

3. A reivindicação divina de Jesus parece romper o monoteísmo

Para um judeu fiel, a unicidade absoluta de Deus — proclamada no Shema Israel (Dt 6, 4) — é inegociável. A afirmação cristã de que Jesus é « Deus e homem », « Filho eterno do Pai », pode parecer trair esta unicidade, mesmo se a Igreja católica defende precisamente um monoteísmo trinitário e não um politeísmo disfarçado. A rutura sobre a divindade de Jesus permanece, ainda hoje, o ponto de atrito mais claro no diálogo judaico-cristão.

4. As responsabilidades históricas são restritas, não coletivas

O Evangelho e a Igreja recordam firmemente : os judeus como povo não são responsáveis pela morte de Jesus. O processo implicou um sinédrio restrito, um prefeito romano (Pôncio Pilatos) e uma multidão mobilizada. O Catecismo estabelece-o com uma nitidez que é preciso citar :

« Tendo em conta a complexidade histórica do processo de Jesus manifestada nos relatos evangélicos, e qualquer que possa ser o pecado pessoal dos atores do processo (Judas, o Sinédrio, Pilatos) que só Deus conhece, não se pode atribuir a responsabilidade ao conjunto dos judeus de Jerusalém, apesar dos gritos de uma multidão manipulada. (...) Ainda menos se pode estender a responsabilidade aos outros judeus no espaço e no tempo. » — Catecismo da Igreja Católica, § 597^[11]

E a Igreja acrescenta, no mesmo parágrafo, que « não hesita em imputar aos cristãos a responsabilidade mais grave no suplício de Jesus, responsabilidade com que demasiadas vezes sobrecarregaram apenas os judeus ».^[12] O pecado que crucifica Cristo é o pecado humano ; a graça do Calvário não tem culpado étnico.

O ano 70 d.C. é, na história de Israel, uma catástrofe de uma amplitude que custa a imaginar. O legado romano Tito, filho do imperador Vespasiano, toma Jerusalém no termo da primeira guerra judaico-romana e destrói o Segundo Templo. Os sacrifícios cessam. O sacerdócio saduceu desaparece. O centro litúrgico de Israel é aniquilado. A Arca — que os relatos do regresso do exílio (Esdras, Neemias) já não mencionam, sinal do seu desaparecimento com a queda do Primeiro Templo em 587 — já não é a única ausência : é o próprio Templo.

« E tu, Jerusalém, se tivesses reconhecido, também tu, neste dia, o que podia dar-te a paz ! Mas agora isso ficou-te oculto. (...) Lançar-te-ão por terra, a ti e aos teus filhos que estão em ti, e não deixarão em ti pedra sobre pedra, porque não reconheceste o momento em que foste visitada. » — Jesus, Lucas 19, 41-44^[13]

Esta profecia, formulada cerca de quarenta anos antes do acontecimento, é citada pelos cristãos como um dos argumentos a favor da messianidade de Jesus — não para humilhar Israel, mas para reconhecer a justeza de uma voz profética. A destruição do Templo estava aliás anunciada como acontecimento messiânico tanto no Evangelho como em Daniel 9 (cf. infra, parte sobre os argumentos).

Yavneh, o cânone e o rabinato

Privado do Templo, o judaísmo recompõe-se em torno de uma outra figura : o rabino. Em Yavneh (Jâmnia), na costa palestiniana, mestres fariseus — Yohanan ben Zakai e depois Gamliel II — reorganizam a vida judaica em torno da sinagoga, do estudo da Torá e da oração. O cânone da Bíblia hebraica (Tanakh) estabiliza-se progressivamente em torno do fim do século I e do século II, segundo a hipótese clássica de uma fixação em Yavneh (Jâmnia) — hipótese hoje debatida, tendo o processo de canonização sido sem dúvida mais longo e menos centralizado.^[14] A teologia sacrificial é interiorizada : a oração, o estudo e a esmola substituem o sacrifício no Templo. É o nascimento do judaísmo rabínico, cujos herdeiros contemporâneos são as correntes ortodoxas, conservadoras e liberais.

Birkat ha-Minim e separação dos cristãos

Por volta de 85-100 d.C., no quadro das dezoito bênçãos quotidianas (Amidá), uma maldição contra os minim (« heréticos ») é acrescentada. Vários estudos sustentam que visava especificamente os judeo-cristãos (notsrim) forçando-os a trair-se publicamente durante a oração comum.^[15] A rutura litúrgica entre a sinagoga e os discípulos de Jesus torna-se então institucional. Antes de 70, judeus e judeo-cristãos ainda rezam juntos ; depois de 100, já quase não é possível. A separação dos caminhos (parting of the ways), durante muito tempo datada do fim do século I, é hoje considerada por uma larga parte dos historiadores (ver nomeadamente D. Boyarin, Border Lines, 2004, citado em nota) como um processo mais longo, que só termina nos séculos III ou IV ; mas Yavneh marca a viragem decisiva.

Talmude, Mishná, Halakha

O judaísmo rabínico produz, nos séculos seguintes, uma literatura imensa :

• a Mishná (cerca de 200, por Yehudá haNassi), primeira codificação rabínica da Lei oral ;
• o Talmude de Jerusalém (século V) e sobretudo o Talmude da Babilónia (século VI), comentário e discussão da Mishná ;
• os Midrashim, vastos repertórios de exegese homilética ;
• a halakha (lei prática) e a agadá (relatos e ensinamentos edificantes).

Esta tradição guarda uma particularidade notável : menciona Jesus em raras ocasiões e de maneira polémica. A passagem mais discutida é :

« Na véspera da Páscoa, enforcaram Yeshu. Durante quarenta dias, o arauto gritara diante dele : "Vai ser apedrejado porque praticou feitiçaria, seduziu Israel e arrastou à apostasia. Aquele que souber algo para o defender venha defendê-lo." Mas ninguém o defendeu, e enforcaram-no na véspera da Páscoa. » — Talmude da Babilónia, tratado Sanedrim 43a^[16]

Esta passagem, cuja historicidade como testemunho sobre Jesus é discutida e cuja datação é tardia, apresenta paradoxalmente um duplo interesse : atesta, numa fonte judaica não cristã, a execução de Jesus na véspera da Páscoa, o que converge com a cronologia evangélica. E apresenta Jesus como um sedutor de Israel, isto é, na grelha polémica da autojustificação da rutura.

Maimónides e os treze artigos de fé

No século XII, em Córdova e depois no Cairo, o grande mestre Moisés Maimónides (1138-1204) — médico, filósofo e talmudista — formula os treze artigos de fé que a liturgia judaica retomará no hino Yigdal. Condensam o credo judeu. Três são particularmente importantes para o nosso dossiê :

• o 2.º : Deus é um e único (unicidade absoluta, sem pluralidade interna).
• o 12.º : « Creio com fé inteira na vinda do Messias ; e embora ele tarde, esperá-lo-ei cada dia. »^[17]
• o 13.º : Deus ressuscitará os mortos.

A posição de Maimónides condensa a posição judaica face a Jesus : o Messias não veio, porque os critérios clássicos da messianidade (paz universal, restauração de Israel, fim da idolatria, reunião dos judeus na Terra santa, Templo reconstruído) manifestamente não estão realizados. Para o cristianismo, estes critérios serão cumpridos na escatologia ; para o judaísmo rabínico, são os próprios critérios da messianidade, e a sua ausência prova a não-messianidade de Jesus.

Esta objeção é séria. Uma resposta católica honesta deve levá-la a sério, não a caricaturar, e responder-lhe pela distinção entre primeira vinda (redenção dos corações e abertura à salvação universal) e regresso glorioso (acabamento visível do Reino) — distinção que não é estranha ao judaísmo, mas que o cristianismo assume numa economia cristológica.

A história das relações entre cristãos e judeus depois de 70 é, no terreno, a história de uma longa ferida. É preciso olhá-la sem rodeios. A Igreja arrependeu-se pública e solenemente, pela voz dos últimos papas ; um artigo católico sério deve reconhecer estes pecados sem relativizar a sua gravidade.

O antijudaísmo cristão : nascimento de um desprezo

Desde os primeiros séculos, vários Padres gregos e latinos desenvolvem uma polémica antijudaica de um género novo : não a crítica de erros religiosos, que seria legítima, mas o ensino do desprezo que apresenta o povo judeu inteiro como « deicida », « réprobo », « testemunha da falsidade da sua própria leitura ». São João Crisóstomo (século IV), Santo Agostinho (século V), depois teólogos medievais, alimentarão este discurso. No Concílio de Latrão IV (1215), medidas discriminatórias são impostas (uso de um sinal distintivo, exclusão de certas funções). As cruzadas (séculos XI-XIII), embora voltadas contra os muçulmanos, veem massacres de judeus na Renânia (1096) e depois noutros lugares. As expulsões multiplicam-se : Inglaterra 1290, França 1306 e 1394, Espanha 1492, Portugal 1497.

A Inquisição espanhola, instituída em 1478, concentra-se largamente nos marranos — judeus batizados sob coação ou por oportunismo e suspeitos de judaizar em segredo. O drama desta história é que, em nome de Cristo, multiplicou os atos opostos ao Evangelho.

O documento « Recordamo-nos : reflexões sobre a Shoah » (Vaticano, 16 de março de 1998) reconhece em substância a pesada responsabilidade histórica dos cristãos na perseguição secular dos judeus : discriminações, humilhações, guetos, expulsões e pogroms mancharam gravemente a consciência cristã.^[18]

Modernidade, Luzes, emancipação

Nos séculos XVIII e XIX, a emancipação dos judeus na Europa ocidental (Revolução Francesa 1789, leis napoleónicas 1806-1808, Risorgimento italiano) quebra os muros jurídicos dos guetos. Os judeus acedem à cidadania, à universidade, às profissões civis. Mas o antijudaísmo religioso transforma-se então em antissemitismo racial — o termo é forjado em 1879 pelo agitador alemão Wilhelm Marr. A pseudociência racial do século XIX e do início do século XX prepara o inimaginável.

O caso Dreyfus (1894-1906) cristaliza a fratura francesa. O historiador Jules Isaac, de quem voltaremos a falar, é marcado por este caso e pela Primeira Guerra Mundial.

A Shoah

O genocídio industrial dos judeus da Europa pelo regime nacional-socialista, entre 1941 e 1945, faz cerca de seis milhões de vítimas. O termo hebraico Shoah (« catástrofe ») é doravante o nome próprio deste abismo. A Shoah não é obra da Igreja ; é concebida, planificada e executada por um regime pagão e anticristão. Mas não teria sido tecnicamente possível sem séculos de antijudaísmo europeu, do qual a herança cristã não está ausente. É o que o Vaticano reconhecerá explicitamente em 1998.

O papa Pio XII, cujo papel é objeto de debates históricos sérios, contribuiu — pelas ações concretas da nunciatura, dos conventos, dos mosteiros, e por instruções dadas em Roma — para o salvamento de dezenas de milhares de judeus ; o rabino e historiador Pinchas Lapide avança até o número de 700 000 a 860 000 vidas salvas graças à ação da Igreja sob Pio XII, estimativa discutida que não decide o debate sobre a ausência de declarações públicas mais fortes.^[19] O próprio grão-rabino de Roma, Eugenio Zolli, prestar-lhe-á homenagem convertendo-se ao catolicismo em 1945 e tomando o seu nome próprio (Eugenio) em sinal de gratidão.

Em Antisemitismo (Roma, 1945), o antigo grão-rabino de Roma louva em termos líricos a ação de Pio XII, que compara a um exército comandado em nome da caridade cristã.^[20]

A viragem Vaticano II

No rescaldo da guerra, o historiador judeu francês Jules Isaac (1877-1963), que perdeu a mulher e a filha em Auschwitz, consagra a sua vida a denunciar o que chama o « ensino do desprezo » cristão. Publica Génese do antissemitismo (1956), depois O Ensino do desprezo (1962). A 13 de junho de 1960, é recebido pelo papa João XXIII, a quem entrega um memorando propondo a elaboração de um texto conciliar sobre o lugar do povo judeu na fé católica. A audiência é decisiva ; João XXIII encarrega o cardeal Bea do estudo do dossiê, e é deste encontro que nascerá, cinco anos mais tarde, o parágrafo 4 de Nostra aetate.^[21]

A 28 de outubro de 1965, no fim do Concílio Vaticano II, a Igreja católica promulga a declaração Nostra aetate. É um texto curto (cinco parágrafos), mas o parágrafo 4, consagrado às relações com o povo judeu, é um dos atos magisteriais mais marcantes do século XX. É preciso citá-lo com precisão.

O texto conciliar

Nostra aetate § 4 recorda primeiro que as raízes da fé cristã são judaicas :

« Perscrutando o mistério da Igreja, o santo Concílio recorda o vínculo que liga espiritualmente o povo do Novo Testamento à linhagem de Abraão. A Igreja de Cristo, com efeito, reconhece que as primícias da sua fé e da sua eleição se encontram, segundo o mistério divino da salvação, nos patriarcas, em Moisés e nos profetas. » — Vaticano II, Nostra aetate, § 4^[22]

Afirma em seguida que os judeus permanecem caros a Deus :

« Embora as autoridades judaicas, com os seus partidários, tenham instigado a morte de Cristo, o que foi cometido durante a sua Paixão não pode ser imputado nem indistintamente a todos os judeus que então viviam, nem aos judeus do nosso tempo. (...) Os judeus não devem ser apresentados nem como réprobos por Deus nem como malditos, como se isso decorresse da Sagrada Escritura. » — Vaticano II, Nostra aetate, § 4^[23]

Condena o antissemitismo :

« A Igreja, que reprova todas as perseguições contra qualquer homem que seja, não podendo esquecer o património que tem em comum com os judeus, e impelida não por motivos políticos, mas pela caridade religiosa do Evangelho, deplora os ódios, as perseguições e todas as manifestações de antissemitismo que, quaisquer que sejam a sua época e os seus autores, foram dirigidas contra os judeus. » — Vaticano II, Nostra aetate, § 4^[24]

É, no magistério católico solene, a condenação mais clara do antissemitismo jamais formulada por um Concílio. Tem um estatuto doutrinal e não é uma simples postura pastoral.

"Os nossos irmãos mais velhos" — João Paulo II na sinagoga de Roma (1986)

A 13 de abril de 1986, João Paulo II desloca-se à Grande Sinagoga de Roma — é o primeiro papa a entrar numa sinagoga na época moderna (Roma, 13 de abril de 1986). O papa pronuncia aí, na presença do grão-rabino Elio Toaff, uma das frases mais emblemáticas do diálogo judaico-cristão :

« A religião judaica não nos é extrínseca, mas de certo modo é intrínseca à nossa religião. Temos pois com ela relações que não temos com nenhuma outra religião. Vós sois os nossos irmãos prediletos e, de certo modo, poder-se-ia dizer os nossos irmãos mais velhos. » — São João Paulo II, alocução na sinagoga de Roma, 13 de abril de 1986^[25]

A expressão « irmãos mais velhos » (por vezes traduzida « os nossos irmãos mais velhos na fé ») tornar-se-á a fórmula de referência do diálogo católico com Israel. João Paulo II retomá-la-á em várias ocasiões ; a primogenitura assim designada não é apenas cronológica, é espiritual.

Arrependimento e purificação da memória

João Paulo II preside, durante o grande Jubileu do Ano 2000, a um ato de purificação da memória que inclui um pedido de perdão explícito pelos males sofridos pelos judeus ao longo da história. Introduz, numa fenda do Muro ocidental em Jerusalém, a 26 de março de 2000, um texto de oração :

« Deus dos nossos pais, escolheste Abraão e a sua descendência para que levassem o teu Nome às nações. Estamos profundamente entristecidos pelo comportamento daqueles que, ao longo da história, fizeram sofrer os teus filhos, eles que são teus filhos, e, pedindo-te perdão, queremos comprometer-nos a viver uma fraternidade autêntica com o povo da Aliança. » — São João Paulo II, oração no Muro ocidental, 26 de março de 2000^[26]

Bento XVI : a profundidade judaica de Jesus e a memória de Auschwitz

O pontificado de Bento XVI (2005-2013) retoma e aprofunda a herança de João Paulo II. Três gestos decisivos marcam este pontificado. A 19 de agosto de 2005, em plena Jornada Mundial da Juventude, desloca-se à sinagoga de Colónia — a sua primeira visita a um lugar de culto não cristão — e aí recorda que « este património espiritual comum é muito grande e profundo. Os judeus e os cristãos devem cuidar das suas raízes apreciando-se e respeitando-se mutuamente ».^[27] A 28 de maio de 2006, desloca-se a Auschwitz-Birkenau, « como filho do povo alemão », e aí pronuncia uma meditação comovedora sobre o silêncio de Deus, citando o salmo 44 e o clamor do povo judeu sob a Shoah.^[28] A 17 de janeiro de 2010, visita por sua vez a Grande Sinagoga de Roma, vinte e quatro anos depois de João Paulo II.

Mas a contribuição própria de Bento XVI para o olhar católico sobre o judaísmo encontra-se sem dúvida, mais do que nos atos, na sua obra teológica maior : a trilogia Jesus de Nazaré (2007-2012). O tomo 2, publicado em 2011, consagra um desenvolvimento decisivo à questão das responsabilidades judaicas na morte de Jesus e desconstrói, a partir da exegese do próprio Novo Testamento, a leitura antissemita tradicional do « O seu sangue sobre nós e sobre os nossos filhos » de Mateus 27, 25 :

« Se segundo Mateus "todo o povo" disse esta palavra, o cristão lembrar-se-á de que o sangue de Jesus fala uma outra linguagem que a de Abel (Hebreus 12, 24) : não clama vingança e punição, mas é reconciliação. Não foi derramado contra alguém, foi derramado por muitos, foi derramado por todos. » — Bento XVI, Jesus de Nazaré, tomo 2 : Da entrada em Jerusalém à Ressurreição, 2011^[29]

A leitura é decisiva : Bento XVI não lê Mt 27, 25 como uma maldição étnica mas como uma palavra profética revertida pela graça. O sangue de Cristo é derramado por este povo, não contra ele. É, no magistério ordinário de um papa, uma das releituras mais profundas do versículo mais instrumentalizado pelo antijudaísmo cristão dos séculos passados.

Evangelii gaudium e a doutrina de hoje

O papa Francisco, em Evangelii gaudium, dá ao olhar católico sobre o judaísmo uma das suas formulações mais claras :

« Um olhar muito especial dirige-se ao povo judeu, cuja Aliança com Deus nunca foi revogada, porque "os dons e os chamamentos de Deus são sem arrependimento" (Rm 11, 29). A Igreja, que partilha com o judaísmo uma parte importante das Santas Escrituras, considera o povo da Aliança e a sua fé como uma raiz sagrada da sua própria identidade cristã. (...) Enquanto cristãos, não podemos considerar o judaísmo como uma religião estrangeira, nem classificar os judeus entre aqueles que são chamados a deixar os ídolos para se converterem ao verdadeiro Deus. » — Papa Francisco, Evangelii gaudium, § 247^[30]

O documento de 10 de dezembro de 2015 « Os dons e o chamamento de Deus são irrevogáveis », publicado pela Comissão Santa Sé para as relações com o judaísmo por ocasião do 50.º aniversário de Nostra aetate, prolonga esta linha afirmando duas coisas que é preciso manter juntas : a unicidade da salvação em Jesus Cristo e o estatuto singular da Aliança com Israel, sem apresentar incompatibilidade absoluta.^[31] Voltaremos a isto ao falar da missão.

Um católico sério não pode olhar o povo judeu sem gratidão e sem amor. Esta secção é voluntariamente curta, densa e direta : diz o que a fé católica pede na atitude interior do cristão para com Israel.

Uma dívida bíblica

Tudo o que nutre a oração cristã vem de Israel : a Bíblia (Antigo Testamento), os Salmos recitados na Liturgia das Horas, a Páscoa, as festas do Espírito (Pentecostes) e da luz, o monoteísmo, a escatologia messiânica, a espera da ressurreição, a aliança, a circuncisão do coração, a profecia, a sabedoria, o culto razoável. Sem esta herança, nem o Novo Testamento, nem a liturgia, nem a teologia católica se aguentam de pé. São Paulo diz do povo judeu :

« São israelitas ; a eles pertencem a adoção, a glória, as alianças, a Lei, o culto, as promessas ; deles são os patriarcas, e deles nasceu Cristo, segundo a carne. » — São Paulo, Romanos 9, 4-5^[32]

Quem despreza os judeus despreza, na realidade, a sua própria fé. É o que dizia com força o papa Pio XI em 1938, a peregrinos belgas que contemplavam um missal romano :

« O antissemitismo é inadmissível. Somos espiritualmente semitas. » — Pio XI, a peregrinos belgas, 6 de setembro de 1938^[33]

Um povo escolhido, não revogado

A Igreja foi durante muito tempo tentada por uma leitura « substitucionista » (a theologia supersessionis) segundo a qual a Igreja nova teria simplesmente substituído Israel. O Vaticano II e o magistério pós-conciliar recusam firmemente esta leitura. A Aliança com Israel não foi revogada ; é levada à plenitude em Cristo, mas o povo judeu permanece povo de Deus de uma maneira misteriosa que a Igreja confessa sem a dominar plenamente.

« Quando se considera o futuro, o Povo de Deus da Antiga Aliança e o novo Povo de Deus tendem para metas análogas : a espera da vinda (ou do regresso) do Messias. » — Catecismo da Igreja Católica, § 840^[34]

Um dever absoluto de respeito e de combate contra o antissemitismo

Todo o antissemitismo é, para um católico, um pecado contra a fé. Nostra aetate afirmou-o. João Paulo II recordou-o em Yad Vashem em 2000. Bento XVI repetiu-o na sinagoga de Colónia em 2005 e na de Roma em 2010. Francisco não cessou de o repetir. A atitude a observar é clara :

• nenhuma acusação coletiva ;
• nenhuma caricatura ;
• nenhuma leitura da história cristã que oculte os males feitos aos judeus ;
• nenhuma complacência para com as teorias conspiracionistas antijudaicas ;
• pelo contrário, gratidão ativa, estudo das Escrituras judaicas, diálogo, memória.

Isto nada tira à missão da Igreja, que é propor Cristo a todos. Isto precisa como é preciso fazê-lo.

É aqui a parte mais delicada do artigo. Trata-se com uma dupla exigência : respeito integral pelo povo judeu e fidelidade integral a Cristo. Estas duas fidelidades não se opõem. Exigem-se uma à outra.

Uma espera autêntica que se priva da sua alegria

A grandeza da espera messiânica judaica é, justamente, que é autêntica. A Comissão Bíblica Pontifícia escreve-o explicitamente :

« A espera judaica messiânica não é vã. Pode tornar-se para nós cristãos um poderoso estímulo para manter viva a dimensão escatológica da nossa fé. » — Comissão Bíblica Pontifícia, O povo judeu e as suas Santas Escrituras na Bíblia cristã, 2002, § 21^[35]

Mas esta espera, do ponto de vista católico, já recebeu o seu cumprimento decisivo : Jesus de Nazaré morreu e ressuscitou, e o seu Evangelho é anunciado a todas as nações. O judaísmo rabínico espera ainda o que a Igreja confessa como já vindo e já dado. Há aqui algo que pode, sem nenhum desprezo, ser dito « pena » : não que Israel seja culpado desta não-reconhecimento, mas que se priva, na duração, de uma alegria para a qual tinha sido preparado.

Esta tristeza, o próprio apóstolo Paulo sentia-a, como judeu, a respeito dos seus irmãos :

« Tenho no coração uma grande tristeza, uma dor incessante. Sim, desejaria ser anátema, separado de Cristo, pelos meus irmãos de raça, os de Israel. (...) Irmãos, o desejo do meu coração e a oração que dirijo a Deus por eles, é que sejam salvos. » — São Paulo, Romanos 9, 2-3 ; 10, 1^[36]

Esta tristeza nada tem de um desprezo. É uma esperança ardente. É a esperança de que todo o judeu, como todo o homem, possa encontrar aquele que é, para a fé católica, o seu Messias esperado.

O escândalo da separação

A rutura entre a sinagoga e a Igreja é, no mistério da história da salvação, um escândalo. Não um escândalo moral a imputar a um povo ; um escândalo no sentido bíblico, isto é, uma pedra de tropeço que põe em causa ao mesmo tempo os discípulos de Cristo (pelas suas traições) e o povo judeu (pela sua não-reconhecimento). O apóstolo Paulo designa este escândalo falando da oliveira franca e do enxerto selvagem.

« Se te puseres a fazer-te orgulhoso à custa dos ramos, lembra-te : não és tu que sustentas a raiz, é a raiz que te sustenta. » — São Paulo, Romanos 11, 18^[37]

A advertência vale também para hoje : um cristão que se julga « superior » aos judeus orgulha-se à custa da sua própria raiz e ignora Cristo.

Por que querer partilhar a alegria da fé

Se o cristianismo é verdadeiro — é a sua confissão — então partilhar Jesus com os judeus não é nem desprezo, nem colonização, nem hostilidade. É, pelo contrário, um ato de amor fraterno. A Igreja não faz missão organizada junto dos judeus como junto dos pagãos, porque a situação teológica é única. Mas não renuncia a testemunhar Cristo diante do povo de Israel :

« A Igreja católica não conduz nem apoia nenhuma missão institucional particular em direção aos judeus. (...) Esta diferença na maneira de proceder não significa que os cristãos não devam testemunhar a sua fé em Jesus Cristo também aos judeus ; deveriam todavia fazê-lo de uma maneira humilde e discreta, conscientes de que se dirigem ao povo portador de uma Aliança especial, e de que Deus lhes reserva um mistério que Lhe diz respeito. » — Comissão Santa Sé para as relações religiosas com o judaísmo, Os dons e o chamamento de Deus são irrevogáveis, 10 de dezembro de 2015, § 40^[38]

O testemunho cristão para com os judeus deve pois ser humilde, discreto, respeitoso, não institucionalmente organizado, consciente do mistério que envolve Israel. Mas continua a ser um testemunho. O cristão que ama verdadeiramente os seus irmãos mais velhos não pode esconder-lhes o que julga ter encontrado em Jesus.

O convite a reconhecer Jesus como Messias não pode fazer-se apenas por apelo ao coração. Deve passar por argumentos intelectuais. Esta parte olha sobriamente o que se pode dizer — não para humilhar o judaísmo, mas para expor o que torna, do ponto de vista de uma razão que examina as fontes, a messianidade de Jesus provável, até, para muitos, convincente.

Para o detalhe técnico das profecias, remete-se para o dossiê dedicado : As profecias que anunciam Jesus no Antigo Testamento, que apresenta 41 profecias messiânicas maiores.

1. Uma convergência profética sem equivalente

O primeiro argumento é a convergência. Nenhuma outra figura religiosa da história aparece no cruzamento de uma tal série de esperas textuais anteriores, conservadas e copiadas por um povo que, na sua maioria, não reconheceu Jesus. O Grande Rolo de Isaías de Qumrã, copiado por volta de 125 a.C., e a Septuaginta grega, concluída no século II a.C., garantem que os textos proféticos maiores — Isaías 7, Isaías 53, Daniel 7, Daniel 9, Miqueias 5, Salmo 22, Zacarias 9, 12 — já eram recebidos como Escritura santa antes do nascimento de Jesus.

Esta convergência compreende :

• a identidade : filho da virgem (Is 7, 14), filho de David (2 Sm 7, 12-16), filho de Deus (Sl 2 ; Sl 110), nascido em Belém (Mq 5, 1) ;
• o tempo : cetro de Judá até aquele que deve vir (Gn 49, 10), setenta semanas antes da destruição da cidade (Dn 9, 24-27) ;
• a missão : luz das nações (Is 9, 1), evangelho aos pobres (Is 61, 1) ;
• a Paixão : Servo sofredor (Is 52-53), mãos e pés trespassados (Sl 22, 17), traição à mesa (Sl 41, 10), trinta siclos (Zc 11, 12), túmulo com o rico (Is 53, 9) ;
• a ressurreição : « não abandonarás a minha alma no sheol » (Sl 16, 10) ;
• a universalidade : entrada das nações na Aliança (Os 2, 25 ; Is 66, 18-21).

Nenhum destes traços, tomado isoladamente, é demonstrativo. Todos juntos, formam uma convergência cuja probabilidade de coincidência aleatória é, para o dizer prudentemente, extremamente fraca.^[39] É o argumento apologético clássico dos Padres, dos medievais e do Concílio Vaticano I.

2. Daniel 9 e o calendário das setenta semanas

O capítulo 9 do livro de Daniel — que a tradição judaica e cristã tem por obra do profeta Daniel no século VI a.C., e que a hipótese histórico-crítica mais difundida data o mais tardar do século II a.C. — anuncia uma cronologia messiânica :

« Setenta semanas foram decretadas sobre o teu povo e sobre a tua cidade santa para fazer cessar a transgressão, pôr fim ao pecado, expiar a falta, instaurar uma justiça eterna, selar a visão e o profeta, e dar a unção ao Santo dos santos. (...) Depois das sessenta e duas semanas, um ungido será eliminado e ninguém mais restará por ele. O povo de um chefe que deve vir destruirá a cidade e o santuário. » — Daniel 9, 24-26^[40]

A interpretação detalhada difere segundo as leituras propostas — leitura messiânica (ver nomeadamente R. T. Beckwith, 1981, citado em nota) ou leitura antioquina defendida pela hipótese histórico-crítica mais difundida — sobre o ponto de partida, o comprimento exato das semanas, a leitura simbólica ou literal. Mas os elementos objetivos são notáveis : um Ungido deve ser eliminado antes da destruição de uma cidade e de um santuário. Ora, Jesus foi crucificado por volta do ano 30, e o Templo foi destruído em 70. É muito difícil explicar como um texto redigido vários séculos antes — e conservado tal qual na própria tradição judaica — anuncia uma tal configuração sem entrar no terreno da coincidência carregada.

3. O fim do sacrifício e a destruição do Templo

Durante o ministério público de Jesus, o Templo ainda funciona. Quarenta anos mais tarde, é destruído, o sacerdócio saduceu desaparece, o sistema sacrificial de Israel termina e nunca mais será restaurado. Para o cristianismo, isto não é uma coincidência : o verdadeiro Templo é doravante o Corpo de Cristo ressuscitado (Jo 2, 19-21), e o verdadeiro sacrifício é a sua morte oferecida uma vez por todas, tornada presente na Eucaristia (Heb 9, 11-14 ; CEC § 1366).

Para a tradição rabínica, o sistema sacrificial está suspenso, à espera do Templo a reconstruir. Mas o facto permanece : um povo sacerdotal perdeu o seu sacerdócio sacrificial precisamente na viragem em que uma nova comunidade judaica anunciou que este sacerdócio tinha sido cumprido na cruz de um Messias. É muito difícil imputar isto a um simples acaso histórico.

4. O Servo sofredor de Isaías 53

O capítulo 53 de Isaías é, talvez, o argumento escriturístico mais forte. Descreve, numa língua profética anterior, o destino de um Servo justo, desprezado, que carrega as faltas das multidões, que é « ferido por causa dos nossos pecados », « esmagado por causa dos nossos crimes », « como um cordeiro conduzido ao matadouro », e que todavia « verá uma descendência » e « justificará as multidões ».

« Todavia, eram os nossos sofrimentos que ele levava, as nossas dores de que estava carregado. (...) Foi trespassado por causa dos nossos crimes, esmagado por causa das nossas faltas. O castigo que nos dá a paz está sobre ele, e é pelas suas feridas que somos curados. (...) O Senhor fez cair sobre ele as nossas faltas a todos nós. » — Isaías 53, 4-6^[41]

A interpretação rabínica maioritária identifica este Servo com Israel coletivo. A leitura cristã vê aí Jesus. Mas há um detalhe decisivo : o texto distingue o Servo do « nós » que fala (« foi trespassado por causa dos nossos crimes » — nós, é Israel ; ele, é alguém outro). Nenhuma leitura puramente coletiva de Israel dá conta desta estrutura. Um Servo individual, justo, que sofre por Israel, é o que o texto chama. E quem, na história, corresponde a esta descrição ?

5. Uma comunidade judaica que anuncia um Messias crucificado em Jerusalém

Os primeiros cristãos são judeus. Pedro, Tiago, João, Paulo, Maria, Marcos, Mateus, Lucas — todos judeus. Proclamam que Jesus ressuscitou em Jerusalém, na cidade onde cada um pode verificar o túmulo. Proclamam-no algumas semanas depois dos acontecimentos (Pentecostes, cerca de 33). Estão prontos a morrer por este anúncio — e muitos deles morrem efetivamente mártires (Estêvão, Tiago o Menor, Pedro, Paulo).

Para o historiador sério, este dado é maciço. Que judeus monoteístas, educados no estrito Shema Israel, acabem por confessar um homem crucificado como Senhor e Deus, na própria Jerusalém, a poucos dias de marcha do Gólgota e do túmulo, e que mantenham esta confissão apesar da perseguição — isto não pode explicar-se por um mito lentamente desenvolvido. É preciso, no mínimo, um acontecimento de realidade.

6. O testemunho dos judeus que reconheceram Jesus

A história cristã é marcada, a intervalos regulares, por judeus que reconheceram Jesus como Messias e que disso testemunham com uma lucidez particular. Não na rutura com a sua judeidade, mas no seu cumprimento. Algumas figuras :

• São Paulo, antigo fariseu (Fl 3, 4-7), perseguidor dos cristãos, fulminado no caminho de Damasco (At 9). A sua carta aos Romanos (capítulos 9-11) é a matriz de toda a teologia católica sobre Israel.
• Afonso Ratisbona (1814-1884), judeu estrasburguês, noivo, ateu, que troçava do cristianismo e que, a 20 de janeiro de 1842, na igreja romana de Sant'Andrea delle Fratte, vê a Virgem Maria e converte-se em alguns minutos ; tornar-se-á sacerdote e fundará, com o seu irmão Teodoro, obras missionárias.^[42]
• Santa Edith Stein (1891-1942), judia alemã, filósofa, aluna de Husserl, ateia depois convertida após a leitura da Vida de Santa Teresa de Ávila ; carmelita, deportada e morta em Auschwitz em 1942 « como filha de Israel e filha da Igreja ». É canonizada por João Paulo II em 1998 e declarada copadroeira da Europa em 1999.^[43]
• Eugenio Zolli (1881-1956), grão-rabino de Roma de 1940 a 1945, batizado a 13 de fevereiro de 1945 sob o nome próprio Eugenio em homenagem a Pio XII pelo seu papel no salvamento dos judeus.^[44]

Eugenio Zolli deixou um testemunho particularmente esclarecedor, porque vem de um homem que conhecia o judaísmo por dentro, ao seu mais alto nível :

Na sua autobiografia Before the Dawn (1954), Zolli explica que não renunciou ao judaísmo : a seus olhos, o cristianismo é o cumprimento da sinagoga — a sinagoga era uma promessa, o cristianismo o cumprimento desta promessa, e um não vai sem o outro.^[45]

Estas conversões não provam a messianidade de Jesus como um teorema matemático. Mas fazem cair um argumento difundido : a conversão de um judeu ao cristianismo não é, por natureza, uma traição ao seu povo ou à sua fé. Para aqueles que a viveram, foi o contrário : o acesso à plenitude da sua própria tradição.

7. Objeções judaicas clássicas e respostas católicas

Várias objeções judaicas devem ser tratadas honestamente.

Objeção — O Messias é um homem, não Deus

É o argumento fundamental tirado do Shema Israel. Resposta católica : a fé cristã não introduz nem um segundo Deus, nem um semideus, nem uma divinização de um homem. Confessa um só Deus, na pluralidade de relações que Ele revela em Si mesmo — Pai, Filho, Espírito. Esta doutrina não é estranha à dinâmica bíblica : o Verbo e a Sabedoria de Deus têm, em Provérbios 8 e na sabedoria judaica antiga, uma verdadeira consistência ; o Filho do homem de Daniel 7 vem « sobre as nuvens do céu » e recebe « poder, glória e realeza » — atributos divinos. O Anjo do Senhor fala por vezes como Deus (Gn 16 ; Ex 3). Há, no Antigo Testamento, uma profundidade em Deus que a revelação cristã reconhece e nomeia.

Objeção — O Messias deve trazer a paz universal, o que Jesus não fez

É a grande objeção de Maimónides. Resposta católica : a primeira vinda do Messias é a da redenção dos corações e da abertura da salvação às nações ; a paz universal visível pertence ao regresso glorioso. É precisamente a gramática das duas vindas, que não é desconhecida do pensamento judeu antigo : a literatura rabínica distingue um Messias ben José, figura sofredora e morta, e um Messias ben David, figura gloriosa (ver nomeadamente Talmude da Babilónia, Sucá 52a) — distinção lida aqui como uma hipótese de leitura, e não como um dogma do judaísmo. O Catecismo recorda no § 674 que « a vinda do Messias glorioso está suspensa em todo o momento da história ao seu reconhecimento por "todo o Israel" ».^[46]

Objeção — Os cristãos torturaram os judeus, logo o seu Messias não pode ser o bom

Resposta católica : a santidade de Cristo não está suspensa aos pecados dos seus discípulos. Se se julgasse a verdade de uma religião pela santidade empírica dos seus adeptos, nenhuma religião sobreviveria ao exame. A Igreja reconhece estes pecados (cf. § IV deste artigo), arrepende-se deles, e pede perdão. A grandeza do arrependimento não justifica os crimes cometidos ; reconhece a profundidade da sua gravidade.

Objeção — Daniel 9 foi interpretado em referência a Antíoco Epifânio

É o principal argumento histórico-crítico. Resposta : mesmo admitindo a interpretação antioquina para a redação final, a realização de uma cronologia pesando sobre um Ungido eliminado antes da destruição do Templo permanece notável, independentemente da intenção inicial do redator ; e a leitura cristã, que vê neste encadeamento um sinal da vinda messiânica, não foi inventada a posteriori mas lida desde os primeiros séculos.

Objeção — Os cristãos citaram mal as Escrituras hebraicas

É uma objeção séria, que pede honestidade. Algumas citações neotestamentárias de Isaías ou dos Salmos seguem uma leitura que já não é a do texto massorético recebido mais tardiamente. Mas a Septuaginta, fonte de muitas destas citações, é uma tradução judaica anterior a Jesus, que reflete a leitura que dela faziam judeus de Alexandria. O debate textual nada muda na convergência global.

8. O feixe

Nenhum destes argumentos, tomado separadamente, é demonstrativo. Juntos, formam um feixe de convergências : convergência profética, convergência cronológica, convergência histórica (Templo destruído em 70), convergência do facto maciço de uma comunidade judaica do primeiro século confessando um crucificado como Senhor, convergência das conversões judaicas notáveis ao longo dos séculos, convergência do testemunho espiritual dos santos judeus convertidos.

Para um católico, este feixe não prova a fé (a fé supõe sempre a graça e um ato livre), mas torna a confissão cristã racionalmente mais provável do que a espera de um Messias ainda por vir. E torna, para um judeu que examinasse as fontes com paciência, a questão da messianidade de Jesus inevitável.

O apóstolo Paulo, judeu, fariseu, leitor apaixonado das Escrituras, nunca renuncia ao seu povo. Consagra três capítulos inteiros da Carta aos Romanos a um só tema : o mistério de Israel. Esta passagem, ainda mais do que Nostra aetate, é a matriz de todo o olhar católico sobre o judaísmo.

A oliveira franca e o enxerto selvagem

São Paulo usa uma imagem decisiva. Israel é uma oliveira franca, a oliveira de Deus. O cristianismo não é uma oliveira concorrente : é um enxerto selvagem enxertado nesta oliveira.

« Alguns ramos foram cortados, enquanto tu, oliveira selvagem, foste enxertado entre os ramos, como um ramo da verdadeira oliveira, e tens parte na seiva da raiz. Guarda-te de desprezar os ramos : se te puseres a fazer-te orgulhoso à custa dos ramos, lembra-te : não és tu que sustentas a raiz, é a raiz que te sustenta. » — São Paulo, Romanos 11, 17-18^[47]

A imagem proíbe, para um cristão, toda a forma de arrogância para com Israel.

Todo o Israel será salvo

Paulo enuncia em seguida uma esperança que a Igreja, fielmente, mantém sem a dominar :

« Não quero, irmãos, deixar-vos ignorar este mistério, para que não vos julgueis cheios de sabedoria : o endurecimento de uma parte de Israel produziu-se para deixar ao conjunto das nações o tempo de entrar, e é assim que Israel inteiro será salvo. (...) Os dons de Deus e o seu chamamento são sem arrependimento. » — São Paulo, Romanos 11, 25-29^[48]

O sentido preciso da expressão « todo o Israel » é debatido (Israel étnico ? Israel espiritual ? os dois ?), mas o sentido de conjunto é claro : a espera de Deus para o seu povo não está fechada, e a fidelidade divina, que não se retoma, guarda um futuro ao povo judeu no mistério da salvação universal. O Catecismo retoma esta linha no § 674 : a vinda do Messias glorioso está suspensa ao reconhecimento por « todo o Israel ».^[49]

Uma esperança para o cristão, um convite para o judeu

Este mistério não autoriza nem precipitação, nem desprezo, nem manipulação. Proíbe em contrapartida pensar que a situação atual, em que a maior parte de Israel não reconhece Jesus, é o horizonte final. A fé católica mantém juntas estas duas convicções : Deus não revogou a sua Aliança com Israel ; e o cumprimento plenário das promessas de Israel passa pelo reconhecimento, no fim dos tempos, do Messias. É uma esperança, não uma estratégia.

A Igreja não renuncia a propor Cristo a todos, mas reconhece que a relação com o povo judeu é singular. O documento de 2015 « Os dons e o chamamento de Deus são irrevogáveis » clarifica esta singularidade.

• Nada de missão institucional organizada para com o povo judeu como se conduz para com as outras religiões. A palavra « missão », no sentido clássico, não convém.
• Mas um testemunho discreto, humilde, fraterno, aberto. Um cristão que ama os seus irmãos judeus não pode esconder-lhes o que a sua fé confessa, mas deve propô-lo com respeito, sem pressão, e consciente do mistério que envolve o seu destino.
• Um diálogo teológico, bíblico, histórico. As comissões de diálogo entre católicos e judeus trabalham há várias décadas sobre a Bíblia, sobre as Escrituras, sobre a história, sobre as questões vivas (Shoah, Israel contemporâneo, antissemitismo contemporâneo).
• Uma memória purificada, que olha sem denegação as faltas cristãs cometidas ao longo da história e que delas se arrepende solenemente.
• Uma oração pelos judeus, que permanece na liturgia da Igreja, em particular na Sexta-feira Santa, numa formulação que desde 1959 e ainda mais desde 1970 afastou cuidadosamente a antiga expressão « perfidi judaei ».^[50]

Em substância, o Diretório para a catequese (2020) como as Notas de 1985 convidam o cristão a reconhecer na sua própria Bíblia, na sua própria Páscoa e na sua bênção do pão e do vinho a herança viva do judaísmo — e o judeu a descobrir um Jesus profundamente judeu por todo o seu ensinamento. Esta redescoberta mútua é o solo onde pode crescer a esperança comum.^[51]

O judaísmo ocupa, no olhar católico, um lugar absolutamente único. É a fé do povo da Aliança, a raiz bíblica do cristianismo, o solo histórico de onde vêm Jesus, Maria, os apóstolos, as Escrituras e a oração da Igreja. Todo o cristão que reza o Ofício, que celebra a Eucaristia, que abre a Bíblia, detém algo que lhe vem de Israel.

A divergência sobre Jesus permanece todavia decisiva : para a Igreja, Ele é o Messias prometido, Filho de Deus e Salvador universal, « cumprimento da Lei e dos Profetas ». Esta confissão não se retrata nem se negoceia. Mas é levada, no terreno do encontro com o povo judeu, numa atitude comandada pelo próprio Evangelho : gratidão para com Israel, rejeição absoluta de todo o antissemitismo, respeito sem reserva, diálogo paciente, esperança de uma plenitude escatológica em que « todo o Israel será salvo ».

Resta então uma última palavra, a dizer com humildade. Se a fé católica é verdadeira, o mais belo serviço que os discípulos de Cristo podem prestar aos seus irmãos judeus não é nem a lisonja, nem o silêncio : é, em voz discreta e fraterna, propor a alegria de ter reconhecido, em Jesus de Nazaré, o Messias esperado. Esta proposta faz-se sem pressão, sem desprezo, na memória das chagas infligidas, e na consciência de que é Deus quem age. Mas faz-se. E faz-se, porque aquele que ama não pode guardar para si o que julga ter recebido para todos.

• A Bíblia — unidade do Antigo e do Novo Testamento.
• As profecias que anunciam Jesus no Antigo Testamento — 41 profecias messiânicas.
• Jesus existiu realmente ? — fontes extrabíblicas sobre Jesus.
• A divindade de Jesus — a questão cristológica central.
• A Ressurreição de Jesus — ponto central da fé cristã.
• O concílio de Jerusalém — a abertura às nações sem a Lei mosaica.
• A destruição do Templo de Jerusalém em 70 — o fim do sacerdócio sacrificial.
• O antijudaísmo dos cristãos e o papel de Pio XII — releituras históricas.
• Por que o catolicismo é a verdadeira religião — relação entre verdade católica e outras religiões.