As 5000 religiões e o «deus do esparguete voador»

A objeção das «5000 religiões» e o «deus do esparguete voador» são muitas vezes apresentados em conjunto, mas não atacam exatamente o mesmo ponto. O primeiro visa dissolver a pretensão católica num mar de religiões equivalentes; o segundo visa ridicularizá-la, assimilando-a a qualquer invenção absurda.

A versão sociológica: «existem milhares de religiões»

A objeção sociológica parte de uma constatação verdadeira: existem vários milhares de tradições religiosas no mundo. As nomenclaturas mais amplas recenseiam cerca de 4200 entradas — religiões, Igrejas, denominações, corpos, grupos, tribos… segundo o Adherents.com — e não 4200 religiões distintas, pois esse número depende fortemente do que se chama «religião»^[6]. O argumento encadeia:

1. As religiões contradizem-se entre si;
2. Logo, não podem ser todas verdadeiras;
3. Logo, são provavelmente todas falsas;
4. Logo, a religião católica também o é.

A conclusão (4) não decorre de (3), que por sua vez não decorre de (2). De que todas as religiões não podem ser verdadeiras ao mesmo tempo, não se segue que nenhuma o seja. Uma multiplicidade de opiniões contraditórias sobre a data de um acontecimento histórico não implica que não tenha havido acontecimento.

A versão zombeteira: «eu acredito no Monstro de Esparguete Voador»

A variante paródica leva o argumento mais longe. Já que se pode inventar um deus absurdo — um monte de massas voador dotado de omnisciência — e já que seria impossível provar a sua inexistência, seríamos obrigados a admitir que ele existe, ou então a admitir que toda a crença religiosa é arbitrária. É o argumento do ónus invertido: se não conseguem refutar o meu deus de esparguete, o vosso Deus cristão não tem mais peso do que ele.

Estas duas objeções reforçam-se mutuamente na cultura ateia militante contemporânea. A primeira dá a impressão de uma constatação sociológica neutra; a segunda torna a própria ideia de Deus risível, o que bastaria, julga-se, para dispensar examiná-la.

Por que razão esta objeção seduz hoje

Três fatores explicam a viralidade destas fórmulas. Primeiro, o clima relativista ambiente, que apresenta qualquer afirmação de verdade religiosa como um atentado à tolerância: a sociedade liberal «tem o cuidado de repetir às crianças desde a mais tenra idade que não há verdade absoluta», observa Lavagna^[7]. Depois, a falta de apologética no mundo ocidental: poucos católicos sabem expor as provas racionais da existência de Deus. Por fim, o efeito das redes sociais, que privilegia as fórmulas curtas e zombeteiras em detrimento das demonstrações argumentadas.

Mas o efeito retórico não é um argumento. É o que vamos verificar ponto por ponto.

Antes mesmo de discutir a pluralidade religiosa, é preciso isolar o erro lógico que estas duas objeções partilham: o sofisma genético. Este erro consiste em criticar ou aprovar uma crença, «não analisando o seu conteúdo, mas baseando-se na sua origem»^[8].

O argumento do local de nascimento

Uma variante muito difundida do mesmo sofisma é o argumento do local de nascimento: «Acreditas em Deus porque cresceste numa família católica. Se tivesses nascido no Magrebe, serias muçulmano; na Índia, hindu ou budista. É a cultura que te dita a tua crença.» O argumento procura invalidar a fé católica pela sua transmissão contextual.

O problema é que prova demais, e portanto nada. Lavagna responde em espelho:

«És ateu porque nasceste numa sociedade ocidental completamente materialista, com pais ateus que influenciaram as tuas crenças desde o teu nascimento, logo o teu ateísmo é falso.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 125^[9]

Se o argumento vale contra o catolicismo, vale identicamente contra o ateísmo — e, de modo mais geral, contra toda a convicção, incluindo a convicção democrática, científica ou ética. O local de nascimento «nada tem estritamente a ver com a veracidade de uma crença»^[10].

Uma crença julga-se pelo seu conteúdo

A apologética católica não diz: «é raro tornar-se católico», logo é verdade. Diz: eis as razões internas pelas quais esta religião é credível — existência de Deus demonstrável pela razão, fiabilidade histórica dos Evangelhos, divindade de Cristo, Ressurreição, continuidade eclesial. São estas razões que é preciso examinar, não o contexto familiar do crente.

«Se o ateu ou o cético quer atacar a religião, deve apresentar argumentos contra a sua doutrina específica, e não contra as intenções do indivíduo.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 125^[11]

A mesma armadilha na psicanálise do outro

Uma prima do sofisma genético visa a suposta fragilidade psicológica dos crentes: «inventas um Deus para te tranquilizar diante da morte». É o argumento herdado de Feuerbach e de Freud^[12]. Mesma estrutura, mesmo erro: não se ataca a doutrina, psicologiza-se o adversário^[13]. Lavagna nota: «o facto de alguns serem crentes por más razões não implica que o conteúdo das suas crenças seja falso»^[14]. O próprio filósofo ateu Thomas Nagel confessa, com uma honestidade rara:

«Falo por experiência, estando eu próprio fortemente sujeito a este medo: desejo que o ateísmo seja verdadeiro […]. Não é apenas que eu não acredite em Deus, e que espere não estar enganado. É que espero que não haja Deus! Não quero que haja um Deus: não quero que o Universo seja assim.» — Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, p. 130-131^[15]

Se aplicássemos o argumento psicanalítico de modo simétrico, seria preciso concluir que o ateísmo é, também ele, um desejo projetado: o desejo de não ter contas a prestar. O bom raciocínio é abandonar o terreno das motivações e examinar os argumentos.

Uma vez afastado o sofisma genético, resta o argumento puramente quantitativo: existem demasiadas religiões para que alguma seja verdadeira. Este argumento confunde uma constatação sociológica com uma refutação metafísica.

A constatação é justa, a conclusão não se segue

É verdade que existe uma grande diversidade religiosa. O Concílio Vaticano II parte precisamente deste facto:

«Os homens esperam das diversas religiões a resposta aos enigmas ocultos da condição humana, que, ontem como hoje, agitam profundamente o coração humano: o que é o homem? qual é o sentido e o fim da vida? o que é o bem e o que é o pecado? quais são a origem e o fim do sofrimento? qual é o caminho para alcançar a verdadeira felicidade? o que é a morte, o juízo e a retribuição depois da morte? o que é, por fim, o mistério último e inefável que envolve a nossa existência, de onde tiramos a nossa origem e para onde tendemos?» — Concílio Vaticano II, declaração Nostra Aetate, n. 1, 28 de outubro de 1965^[16]

O que esta constatação sugere não é a ausência de Deus, mas a universalidade do questionamento religioso: todos os povos, em todas as épocas, procuraram Deus^[17]. Se o homem está assim orientado, é porque existe um objeto próprio para o qual se orienta — ou então é preciso explicar essa universalidade por outra coisa.

Várias teorias nunca refutam uma ciência

O paralelo científico é esclarecedor. Existem na física teórica dezenas de candidatos para uma teoria unificada (teoria das cordas, gravidade quântica em loop, teoria dos twisters, etc.). Existem na filosofia da consciência várias grandes escolas (funcionalismo, dualismo, panpsiquismo, identidade corpo-cérebro). Nunca se conclui que a física é falsa ou que a consciência não existe: comparam-se os argumentos.

A mesma regra vale para a religião. A questão não é quantas respostas existem, mas quais são racionalmente defensáveis. É uma questão de critérios, não de números.

O desacordo filosófico não prova a impossibilidade de decidir

Este argumento quantitativo é na realidade uma variante da objeção clássica: «Os filósofos estão em desacordo sobre a existência de Deus, logo ela não é demonstrável.» Lavagna responde-lhe firmemente:

«O facto de os filósofos estarem em desacordo entre si não implica que seja impossível decidir a questão. É preciso saber que quase todos os temas filosóficos estão sujeitos a controvérsia. Encontrarão sempre alguém que vai contestar o que vos pode parecer uma evidência.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 29^[18]

Lavagna recorda que alguns filósofos contemporâneos defendem até o infanticídio pós-natal, a apologia do suicídio ou o antinatalismo — sem que se conclua que essas teses são indemonstráveis^[19]. O argumento do desacordo é pois autorrefutante: aplicado coerentemente, tornaria impossível toda a filosofia.

A objeção das 5000 religiões assenta numa assimilação forçada: supõe-se que todas as religiões são estruturalmente comparáveis. Ora as pretensões religiosas são profundamente heterogéneas.

Cinco grandes famílias de pretensão religiosa

É útil distinguir cinco tipos de pretensão:

No cristianismo — e portanto no catolicismo — toda a fé assenta num acontecimento histórico apresentado como verificável: a Ressurreição de Jesus de Nazaré na manhã de Páscoa, em Jerusalém, sob Pôncio Pilatos. O próprio São Paulo empenha a totalidade da fé neste ponto:

«E se Cristo não ressuscitou, vazia é então a nossa mensagem, vazia também a vossa fé.» — São Paulo, Primeira Carta aos Coríntios, 15, 14 (Bíblia de Jerusalém)^[20]

Esta religião aceita pois ser testável historicamente. Diz: «eis um facto público, testemunhas, manuscritos, uma comunidade que dele nasceu, um túmulo vazio identificado». Raras são as outras tradições religiosas que empenham assim a sua verdade num facto datado e localizado.

Comparar uma brincadeira de 2005 com 2000 anos de tradição?

O efeito mais pernicioso da objeção «5000 religiões» é colocar em pé de igualdade uma religião fundada num acontecimento público atestado por dezenas de testemunhas, manuscritos multiplicados, Padres da Igreja, concílios, e uma brincadeira escrita em 2005. Esta equivalência é uma falta categorial: confunde uma pretensão ao verdadeiro com uma performance satírica.

Critérios de comparação séria

Para comparar honestamente, é preciso colocar critérios. Lavagna, pela sua parte, retém duas exigências (p. 139-141): a coerência filosófica do monoteísmo, depois a comparação das doutrinas sobre a divindade e a ressurreição de Jesus^[21]; o quadro abaixo desenvolve-as em oito critérios sintéticos:

Aplicados honestamente, estes critérios não colocam todas as religiões em pé de igualdade. A fé católica sustenta que só ela satisfaz plenamente cada um destes critérios — é o trabalho de toda a apologética católica.

O ponto decisivo que a objeção das 5000 religiões desconhece é este: na tradição católica, não se escolhe Deus num catálogo. Chega-se a Ele por um raciocínio rigoroso, a partir da observação do mundo. É o sentido clássico da teologia natural.

Vaticano I: Deus pode ser conhecido pela razão

O Concílio Vaticano I, na sua constituição dogmática Dei Filius, define este ponto como dogma católico:

«A santa Mãe Igreja sustenta e ensina que Deus, princípio e fim de todas as coisas, pode ser conhecido com certeza pela luz natural da razão humana a partir das coisas criadas; pois "desde a criação do mundo, o que há de invisível deixa-se ver à inteligência graças às suas obras" (Rm 1, 20).» — Concílio Vaticano I, constituição dogmática Dei Filius, 24 de abril de 1870, Denzinger 3004^[22]

E o cânone correspondente acrescenta a sanção:

«Se alguém disser que o Deus único e verdadeiro, nosso Criador e Senhor, não pode ser conhecido com certeza pelas suas obras graças à luz natural da razão humana, seja anátema.» — Concílio Vaticano I, Dei Filius, cânone I sobre a revelação, Denzinger 3026^[23]

O Vaticano II confirma:

«O santo Concílio reconhece que Deus, princípio e fim de todas as coisas, pode ser conhecido com certeza pela luz natural da razão humana a partir das coisas criadas.» — Concílio Vaticano II, constituição dogmática Dei Verbum, n. 6, 18 de novembro de 1965^[24]

Pio XII, em Humani Generis (1950), sublinha o mesmo:

«Sabe-se quanto a Igreja estima a razão humana no poder que ela tem de demonstrar com certeza a existência de um Deus pessoal, de provar vitoriosamente pelos sinais divinos os próprios fundamentos da fé cristã.» — Pio XII, encíclica Humani Generis, 12 de agosto de 1950, n. 29^[25]

Estes textos magisteriais dizem uma coisa forte: para a Igreja católica, a fé em Deus não é um salto irracional no escuro. A razão pode estabelecer com certeza que existe uma causa primeira do universo: são os «preâmbulos da fé», que tornam a fé credível sem a produzir. Pois crer continua a ser um dom de Deus, cujo motivo é a autoridade do próprio Deus que revela (CEC 153, 156; DS 3035). Como Lavagna recorda (p. 14), o seu livro não tem por objetivo «dar a fé (isso, só Deus o pode fazer)»^[26].

As vias para Deus: do mundo ao seu fundamento

São Tomás de Aquino (1225-1274), na Suma Teológica, propõe cinco vias para demonstrar a existência de Deus a partir dos efeitos observados no mundo^[27]. A tradição apologética contemporânea afinou várias delas, que se apresentam hoje em formulações rigorosas:

A causa incausada

O argumento resume-se assim:

1. Existe uma relação de causa e efeito no mundo.
2. Não há causalidade circular.
3. Não há regressão causal ao infinito.
4. Logo existe uma causa incausada^[28].

A proposição (2) é evidente: ser causa de si supõe existir antes de existir, o que é absurdo. Para a proposição (3), São Tomás distingue as séries acidentalmente ordenadas (pais-filhos, dominós que caem) — que podem ser longas — e as séries essencialmente ordenadas (pintor no andaime, café pousado na mesa, pousada no chão) — que exigem uma causa primeira simultânea^[29]. São Tomás escreve:

«Se não há primeiro, na ordem das causas eficientes, não haverá nem último nem intermédio. Mas se fosse preciso subir ao infinito na série das causas eficientes, não haveria causa primeira; em consequência, não haveria nem efeito último, nem causa eficiente intermédia, o que é evidentemente falso. É pois necessário afirmar que existe uma causa eficiente primeira.» — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, Prima pars, questão 2, artigo 3^[30]

O argumento cosmológico do kalam

Este argumento, defendido hoje pelo filósofo William Lane Craig^[31], formula-se:

1. Tudo o que começou a existir tem uma causa.
2. Ora o Universo começou a existir.
3. Logo o Universo tem uma causa^[32].

A premissa (1) decorre da evidência metafísica «ex nihilo nihil fit» — do nada nada sai. Em linguagem simples: se o universo em média se expandiu no passado, não se pode recuar assim ao infinito — é preciso um começo. A premissa (2) justifica-se tanto filosoficamente (impossibilidade de atravessar um passado infinito) como cientificamente (cosmologia do Big Bang, teorema de Borde-Guth-Vilenkin)^[33]. A causa do Universo, sendo causa do espaço-tempo, deve ser ela própria atemporal, imaterial, imensamente poderosa, inteligente e livre: são os atributos tradicionalmente reconhecidos a Deus.

O argumento da contingência

Reformulado recentemente por Alexander Pruss e Richard Gale^[34], este argumento parte do facto de os seres do mundo existirem não necessariamente. Poderia não ter havido universo. Ora se todos os seres do mundo são contingentes, é preciso uma explicação última para a existência do contingente no seu conjunto — explicação que só pode ser um ser necessário, cuja essência é existir.

O fine tuning cosmológico

A observação das constantes físicas fundamentais mostra que o Universo está ajustado de modo extraordinariamente preciso para permitir a vida: a densidade de energia do vácuo (constante cosmológica) está ajustada a cerca de 10⁻¹²⁰ perto em unidades de Planck^[35], e a assimetria matéria-antimatéria — cerca de um barião para mil milhões de fotões — é da ordem de 10⁻⁹^[36]. Em linguagem simples: para obter um universo como o nosso, teria sido preciso visar um alvo de uma precisão vertiginosa. Roger Penrose calculou ainda que a precisão requerida sobre a fraca entropia inicial do Universo corresponde a 1 volume do espaço de fases em 10^(10^123)^[37]. A hipótese de um Ajustador inteligente é a mais económica para dar conta desta precisão.

O argumento moral

Sem ancoragem transcendente, as obrigações morais são apenas impressões subjetivas sem constrangimento objetivo. Se a violação de uma criança é má em si mesma, independentemente das convenções culturais, então existe um bem objetivo que requer um fundamento exterior à psicologia humana coletiva. Como o próprio Sartre escreve, com uma lucidez de ateu:

«Se Deus não existe, não encontramos diante de nós valores ou ordens que legitimem a nossa conduta. […] A vida não tem sentido a priori.» — Jean-Paul Sartre, L'existentialisme est un humanisme, 1946^[38]

O Deus a que se chega: não um deus entre outros

O que é crucial — e o que a objeção das 5000 religiões desconhece totalmente — é que o Deus a que estas demonstrações conduzem não é um deus entre outros. Não é Zeus, nem Odin, nem um espírito tribal. Ele é:

• incausado (senão não é a causa primeira);
• imaterial (senão seria uma parte do cosmos);
• atemporal (senão precisaria de uma causa do seu começo);
• único (senão seria preciso explicar a coexistência de vários absolutos, o que os relativizaria mutuamente);
• inteligente (causa de um universo regulado);
• livre (causa de um universo que poderia não ter existido);
• bom (fonte da obrigação moral objetiva);
• cuja essência é existir (ser necessário).

É precisamente a isto que a tradição católica chama Deus. Lavagna resume assim o termo da sua démarche: considerar «o cristianismo, não como uma simples verdade de fé, mas como a conclusão mais provável de uma soma de argumentos racionais»^[39].

O filósofo ateu Michel Onfray não ataca este Deus

Lavagna aponta com ironia um traço das polémicas ateias recentes: «quando se lê o Traité d'athéologie de Michel Onfray, por exemplo, basta olhar para o plano do seu livro para notar que ele não tenciona atacar as provas metafísicas da existência de Deus, mas que vai contentar-se com desprezar os monoteísmos fazendo análises psicologizantes de tipo freudista»^[40].

No Traité d'athéologie visado por Lavagna (p. 29-30), Onfray não discute pois seriamente nem o kalam, nem a contingência, nem a causa incausada. Ele caricatura: «Deus releva do bestiário mitológico, como milhares de outras criaturas repertoriadas nos dicionários de inúmeras entradas, entre Deméter e Dionísio»^[41]. A objeção das 5000 religiões retoma este sofisma: confunde o Ser necessário cuja essência é a existência com uma figura do panteão grego.

Uma vez estabelecido que a razão alcança um Ser primeiro, inteligente, livre e bom, coloca-se uma segunda questão: este Deus contenta-se com subsistir à distância, ou tornou-se conhecível de modo mais preciso?

O desejo natural da Revelação

Lavagna formula o argumento do desejo existencial de revelação:

1. O homem tem o desejo existencial de que Deus se revele.
2. Deus criou o homem.
3. Logo Deus criou o homem com esse desejo existencial de revelação.
4. Se Deus não preenche um desejo existencial que Ele próprio pôs na sua criatura, então parece haver uma forma de «fracasso» na sua criação.
5. Ora Deus não pode ser o autor do fracasso.
6. Logo parece que Deus quer revelar-se^[42].

O argumento não é uma demonstração absoluta, mas uma presunção: é coerente que o Deus de amor que criou o homem queira dar-se a conhecer a ele. Resta examinar se tal revelação se produziu efetivamente — é o trabalho apologético sobre a divindade de Cristo, a Ressurreição e a fundação da Igreja.

Uma coerência: amor, liberdade, mal, salvação

Uma vez admitido que Deus se revela, toda a fé católica desdobra-se como uma cadeia coerente:

• Deus é Amor (1 Jo 4, 8): cria livremente por sobreabundância, não por necessidade;
• Cria o homem livre, capaz de amar em retorno (e portanto capaz de recusar);
• O mal moral explica-se como recusa livre do bem criador, não como defeito de Deus;
• O mal natural (doenças, catástrofes) encontra a sua razão na rutura cósmica induzida pelo pecado original e na possibilidade da redenção;
• Deus, vendo o homem na desgraça, escolhe descer Ele próprio para junto dos homens: é a Encarnação;
• A Cruz revela o amor absoluto de Deus até ao dom de si;
• A Ressurreição abre ao homem a via para a bem-aventurança eterna, fim para o qual foi criado.

Cada elemento reforça os outros. O mistério do mal, que parece ser a grande objeção contra Deus, torna-se compreensível numa lógica de amor que respeita a liberdade. Como escreve Lavagna:

«Num mundo onde Deus impedisse toda a forma de mal natural, tais virtudes seriam inexistentes. Com efeito, não pode haver coragem ou heroísmo sem perigo e não pode haver compaixão sem sofrimento.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 135^[43]

E mais fundamentalmente, «esta vida talvez seja apenas uma preparação»^[44] — uma nota que muda todo o horizonte do problema.

Convergência: o Deus dos filósofos e o Deus da fé

O Deus a que a razão chega e o Deus que se revela na Bíblia são o mesmo. São Tomás mostrou que se pode conhecer a existência de Deus pela razão, mas que a vida íntima de Deus (Trindade, Encarnação, economia da salvação) pede a Revelação sobrenatural. O próprio Pascal, na noite decisiva de 23 de novembro de 1654, marcou esta passagem da metafísica ao encontro:

«FOGO. Deus de Abraão, Deus de Isaac, Deus de Jacob, não dos filósofos e dos sábios. Certeza, certeza, sentimento, alegria, paz. Deus de Jesus Cristo.» — Blaise Pascal, Memorial, pergaminho cosido no seu gibão, 23 de novembro de 1654^[45]

Pascal, que estimava que «as provas metafísicas de Deus estão tão afastadas do raciocínio dos homens e são tão intrincadas, que impressionam pouco» (Pensamentos, Laf. 190)^[46], não nega por isso o seu valor: aponta que o encontro vivo com o Deus vivo ultrapassa o simples conhecimento abstrato. As provas racionais estabelecem que existe uma causa primeira inteligente e boa; ainda não dão o seu rosto. Para o rosto, é preciso a Revelação histórica em Jesus Cristo. Mas sem as provas, a Revelação seria um salto cego; sem a Revelação, as provas ficariam frias. Os dois registos não se opõem: completam-se na ordem querida pela sabedoria divina.

Resta a segunda metade da objeção: a paródia pastafariana. Por que não dizer que o Monstro de Esparguete Voador existe, também ele, já que não se pode refutar?

Origem: Bobby Henderson e a carta ao Kansas

O caso é precisamente datado. Em 2005, Bobby Henderson, jovem licenciado em física pela Oregon State University, dirige uma carta aberta ao Kansas State Board of Education, que debatia então introduzir o Desígnio Inteligente como alternativa ao ensino da evolução nas escolas públicas^[47]. Henderson escreve nela:

«Preocupa-me, em contrapartida, a ideia de que os alunos só ouvirão uma teoria do Desígnio Inteligente. […] Penso que podemos todos aguardar com expectativa o momento em que estas três teorias disporão de tempo igual nas nossas aulas de ciências, em todo o país e depois no mundo inteiro: um terço para o Desígnio Inteligente, um terço para o Monstro de Esparguete Voador (o pastafarianismo), e um terço para a conjetura lógica fundada em provas observáveis avassaladoras.» — Bobby Henderson, carta aberta ao Kansas State Board of Education, 2005 (tradução)^[48]

O processo é assumido e satírico: Henderson quer mostrar pelo absurdo que, se se ensinar toda a alternativa não científica ao mesmo título que a ciência, seria preciso ensinar também a sua paródia. Publica depois The Gospel of the Flying Spaghetti Monster (Villard, 2006)^[49], e o movimento «pastafariano» desenvolve-se como movimento satírico político, não como religião autêntica.

Por que razão o FSM não é uma religião séria

Cinco características excluem o Monstro de Esparguete Voador do campo das religiões a examinar seriamente:

1. Nenhuma pretensão histórica

Nenhuma comunidade pastafariana sustenta que o Monstro criou realmente o universo, nem que os seus adeptos o encontram pessoalmente. As «crenças» do pastafarianismo — um paraíso com um vulcão de cerveja e uma fábrica de striptease, o pirata como figura santa — são ironias transparentes^[50]. Ninguém defende que sejam verdadeiras.

2. Uma sátira reconhecida como tal

A carta fundadora de 2005 é uma sátira do debate escolar do Kansas: Henderson reclama nela, com uma ironia mordaz, um terço do tempo escolar para o seu Monstro^[51]. O movimento diz-se «legit» com a mesma ironia («These people are mistaken — The Church of FSM is legit»; «It's not a joke»)^[52]. E o tribunal federal do distrito do Nebraska julgou, em 12 de abril de 2016 (Cavanaugh v. Bartelt), que «The FSM Gospel is plainly a work of satire»^[53].

Uma obra satírica não é uma revelação: é uma obra retórica. Comparar esta obra com 2000 anos de cristianismo é um erro categorial.

3. Incoerência metafísica

O próprio conceito de «Monstro de Esparguete Voador» designa um ser material e localizado: tem uma forma, uma massa, ocupa um espaço. Ora o Deus demonstrado pela metafísica católica é incausado, imaterial, atemporal, omnipresente. Comparar estes dois conceitos equivale a comparar uma coisa física entre outras com o Ser cuja essência é a existência. É o mesmo processo que o ilustrado por Lavagna — estabelecer a inexistência mostrando que o conceito é contraditório — com o exemplo do «unicórnio rosa invisível» (p. 29)^[54]:

«Em filosofia, também é possível mostrar a inexistência de certas coisas demonstrando que o próprio conceito da coisa é contraditório. Por exemplo, não existe unicórnio rosa invisível, pois não se pode ser ao mesmo tempo rosa e invisível!» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 29^[55]

Uma coisa rosa e invisível é logicamente contraditória. Um monstro de massas, por definição, é composto de elementos materiais (a massa, as almôndegas) que são eles próprios contingentes: seria pois preciso fundá-lo numa causa anterior. O FSM não pode ser a causa primeira: é conceptualmente impossível.

4. Ausência de comunidade histórica autêntica

Nenhuma linhagem de transmissão de mestre a discípulo, nenhum místico, nenhum mártir, nenhuma linhagem institucional de 2000 anos, nenhuma arte, nenhuma literatura espiritual, nenhuma antropologia da santidade. O pastafarianismo é um movimento da Internet com uma vintena de anos, cujo objetivo é, desde o início, político e não religioso^[56].

5. Nenhum milagre autenticado

A Igreja católica reconhece, após inquéritos canónicos rigorosos, milagres eucarísticos (Lanciano, século VIII: análise anatomopatológica do Prof. Odoardo Linoli, novembro de 1970 – conclusões de 4 de março de 1971^[57]), aparições marianas (Lourdes: mandamento de Mons. Laurence, 18 de janeiro de 1862^[58]; Fátima: carta pastoral de Mons. José Alves Correia da Silva, 13 de outubro de 1930^[59]; Guadalupe: aparições de dezembro de 1531 a Juan Diego, festa e missa próprias concedidas por Bento XIV em 1754^[60]), curas medicamente inexplicáveis (Bureau des Constatations Médicales de Lourdes, fundado em 1883 pelo Dr. Dunot de Saint-Maclou^[61]), corpos incorruptos (Santa Bernadette Soubirous: constatações de incorruptibilidade nas exumações de 1909, 1919 e 1925^[62]). Em contrapartida, os casos alegados de Buenos Aires (hóstia de 1996, paróquia Santa María)^[63] e de Sokółka (hóstia de 12 de outubro de 2008)^[64], embora examinados cientificamente, não foram objeto de nenhum reconhecimento canónico formal documentado: são pois afastados desta lista. O pastafarianismo não invoca nenhum milagre verificado. Ora se o Monstro fosse verdadeiramente Deus, deveria poder manifestar-se historicamente, como o fez o Deus cristão.

A paródia não refuta o original

O processo da paródia consiste em mimetizar a forma de um discurso para exibir a sua pretensa absurdidade. Mas a sátira nada prova: pode escrever-se uma paródia absurda da mecânica quântica, sem refutar por isso a mecânica quântica. Pode parodiar-se a democracia sem demonstrar que ela é falsa. O FSM parodia a religião sem atingir o seu conteúdo filosófico real.

Uma invenção satírica datada, nascida como protesto político e sem pretensão séria a uma revelação histórica, não possui o mesmo estatuto que uma tradição que se apresenta como enraizada em acontecimentos, textos, testemunhas e uma continuidade comunitária: é esse tipo de comparação das doutrinas — nomeadamente sobre a divindade e a ressurreição de Jesus — que Lavagna põe em prática (p. 139-141)^[65].

A objeção mais viral na esfera ateia anglófona é sem dúvida a atribuída ao autor americano Stephen F. Roberts:

«Sustento que somos ambos ateus. Acredito simplesmente num deus a menos do que vós. Quando compreenderdes por que razão rejeitais todos os outros deuses possíveis, compreendereis por que razão eu rejeito o vosso.» — Stephen F. Roberts, post Usenet de 1995^[66]

O argumento tornou-se célebre via Richard Dawkins^[67]. Pretende colocar o teísta perante uma incoerência: rejeitas 4999 deuses, eu rejeito 5000, estamos quase de acordo.

O erro: nem todos os «deuses rejeitados» estão na mesma categoria

O católico não rejeita Zeus, Odin, Quetzalcóatl, o FSM e o Deus cristão sob a mesma relação. Avalia-os segundo critérios diferentes:

O católico afasta os falsos deuses — politeísmos, energias impessoais, paródias — porque não satisfazem os critérios metafísicos e históricos. Tratando-se do judaísmo e do islão, adora o mesmo Deus único: a Igreja olha com estima «os muçulmanos, que adoram o Deus único, vivo e subsistente» (Nostra aetate 3), e «recebeu a revelação do Antigo Testamento por esse povo com o qual Deus […] se dignou concluir a Antiga Aliança» (Nostra aetate 4)^[68]. O que rejeita é a negação da Trindade, da Encarnação e da Ressurreição — não o Deus de Abraão. Aceita o Deus cristão porque este satisfaz plenamente esses critérios. É um raciocínio diferenciado, não uma rejeição em bloco.

O católico não escolhe num catálogo

A objeção de Roberts supõe que se percorre um catálogo de divindades e que se escolhe uma ao acaso. Ora a apologética católica procede por etapas argumentativas:

1. Existe uma causa primeira do universo (kalam, contingência);
2. Esta causa é inteligente, livre, boa (fine tuning, argumento moral);
3. Esta causa pode revelar-se (argumento do desejo, possibilidade metafísica do milagre);
4. Existem sinais de que ela se revelou efetivamente (revelação a Israel, divindade de Cristo, Ressurreição);
5. Esta Revelação, encerrada com a morte do último Apóstolo, é transmitida e guardada numa comunidade visível (Igreja católica)^[69].

Em nenhuma etapa se escolhe Deus como se escolheria um perfume. Segue-se o argumento para onde ele conduz.

A Igreja católica nunca disse que todas as religiões se equivalem. Diz duas coisas em conjunto, sem contradição.

Nostra aetate: um raio de verdade

O Vaticano II reconhece nas religiões não cristãs elementos autênticos:

«A Igreja católica nada rejeita do que há de verdadeiro e santo nestas religiões. Considera com sincero respeito esses modos de agir e de viver, essas regras e doutrinas que, embora difiram em muitos pontos do que ela própria sustenta e propõe, refletem todavia muitas vezes um raio da verdade que ilumina todos os homens.» — Concílio Vaticano II, declaração Nostra Aetate, n. 2^[70]

O Vaticano II fala aqui de «um raio da verdade»; a expressão patrística e conciliar para estes fragmentos de verdade natural — reconhecimento de um absoluto, sentido do sagrado, intuições morais, aspiração à salvação — é a de «sementes do Verbo» (Ad gentes 11: «as sementes do Verbo que nelas se encontram ocultas»)^[71].

Dominus Iesus: a unicidade salvífica de Cristo

Mas a Igreja recorda também que a salvação do género humano se cumpre só em Jesus Cristo:

«Deve crer-se firmemente que Jesus Cristo, Filho de Deus feito homem, crucificado e ressuscitado, é o mediador único e universal da salvação de toda a humanidade.» — Congregação para a Doutrina da Fé, Notificação sobre o livro do P. Jacques Dupuis Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux, 24 de janeiro de 2001, n. 1^[72]

E Dominus Iesus precisa que as mediações participadas não estão excluídas, desde que não sejam tidas por paralelas ou complementares:

«Não se exclui o concurso de mediações de tipos e ordens diversos, mas estas tiram o seu sentido e o seu valor unicamente do de Cristo, e não podem ser consideradas como paralelas ou complementares.» — Congregação para a Doutrina da Fé, declaração Dominus Iesus, 6 de agosto de 2000, n. 14^[73]

Esta dupla afirmação não é uma contradição: é a expressão da coerência interna da fé católica. Se Deus se fez verdadeiramente homem, então esse acontecimento tem um alcance universal. Recusar esse alcance equivaleria a negar a própria Encarnação.

Salvação fora da Igreja visível

O Catecismo precisa que aqueles que, sem culpa da sua parte, ignoram Cristo e a sua Igreja mas procuram Deus com coração sincero e se esforçam por fazer a sua vontade, podem obter a salvação eterna^[74]. Esta doutrina é antiga (São Justino, semina Verbi) e cuidadosamente matizada. Não diz que todas as religiões são vias de salvação equivalentes; diz que a misericórdia divina alcança, por vias que ela conhece, aqueles que não tiveram a sorte de encontrar Cristo explicitamente.

Nada de sincretismo

A Igreja recusa em contrapartida o sincretismo, que consistiria em misturar as religiões como se misturam ingredientes. Nem todas as religiões dizem a mesma coisa: o politeísmo nega o monoteísmo, o islão nega a Encarnação, o budismo primitivo nega um Deus pessoal. Crer que se poderiam combinar essas afirmações contraditórias numa religião universal é filosoficamente insustentável.

A objeção das «5000 religiões» é útil num só aspeto: recorda que a fé católica pede para ser justificada, e que a pertença cultural não basta. É precisamente para isso que existe a apologética católica, recomendada por Pio XII em Humani Generis e por João Paulo II em Fides et Ratio^[75]. Todo o cristão adulto deve poder responder ao apelo apostólico:

«Estai sempre prontos a defender-vos contra quem quer que vos peça a razão da esperança que há em vós. Mas fazei-o com doçura e respeito.» — São Pedro, Primeira Carta, 3, 15-16 (Bíblia de Jerusalém)^[76]

Mas esta objeção não refuta o catolicismo. Confunde a multiplicidade das respostas com a ausência de resposta verdadeira; assimila uma religião fundada em acontecimentos públicos e verificáveis a uma brincadeira satírica de 2005; ignora que a existência de Deus pode ser conhecida com certeza pela razão (Vaticano I, DS 3004, 3026), o que torna a fé credível sem a produzir — pois a fé continua a ser um dom de Deus.

Quanto ao «deus do esparguete voador», é uma sátira datada do debate sobre o Desígnio Inteligente nas escolas públicas americanas — reconhecida como tal pela justiça federal americana. A sua coerência metafísica é inexistente. A sua transposição para o debate sobre a existência de Deus assenta num erro categorial: confundir uma coisa física localizada com o Ser necessário cuja essência é a existência.

O verdadeiro debate continua pois intacto. Cristo ressuscitou verdadeiramente? A causa primeira do universo é um Deus pessoal e bom? A Revelação cristã é historicamente credível? Estas questões não se desvanecem diante do número das religiões concorrentes; tornam-se pelo contrário ainda mais urgentes. Como escreve Lavagna na conclusão do seu livro:

«Somos católicos primeiro e antes de tudo porque o catolicismo é verdadeiro.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 447^[77]

• Por que razão o catolicismo é a verdadeira religião — o exame positivo das quatro notas da Igreja.
• Por que razão o cristianismo é a verdade — o argumento cumulativo em favor do cristianismo.
• A Ressurreição de Jesus — o coração histórico da pretensão cristã.
• Ateísmo e zetética — a análise filosófica da posição ateia contemporânea.
• O fine-tuning cosmológico — a precisão das constantes físicas como indício de um Criador.
• O hinduísmo, o budismo, o islão — comparações religiosas específicas.