O fim da vida

Poder-se-ia pensar que a morte pertence ao íntimo, ao médico ou ao religioso, mas não ao social. É um erro. A forma como uma sociedade trata os seus moribundos compromete a sua concepção do homem, a sua justiça para com os mais fracos e o uso que faz da sua medicina. O fim da vida tornou-se um desafio colectivo de primeira grandeza.

Uma realidade que a sociedade moderna procura esconder

Durante séculos, morria-se em casa, rodeado dos seus, depois de ter recebido os sacramentos e posto em ordem os seus assuntos. A morte era pública, familiar, preparada. Hoje, nos países desenvolvidos, a maioria das mortes ocorre no hospital ou em instituições, muitas vezes na solidão técnica de um serviço. A morte foi medicalizada, dissimulada, empurrada para fora do olhar — ao ponto de muitos nunca terem visto ninguém morrer.

Este recalcamento tem um preço. Privada da familiaridade com a morte, a sociedade oscila entre dois medos: o medo de sofrer demais e o medo de durar demais. É neste terreno ansioso que prospera a ideia de que a morte provocada seria uma «solução». A Igreja responde não com a negação, mas com o acompanhamento: não se domestica a morte dando-a mais depressa, mas deixando de abandonar aqueles que a atravessam.

Morrer: o último acto humano, não apenas um fracasso médico

Para uma medicina puramente técnica, a morte é um fracasso: aquilo que não pôde ser impedido. Esta visão, útil ao cirurgião, torna-se cruel à cabeceira do moribundo, porque transforma a agonia num problema a suprimir. A tradição cristã vê de modo bem diferente: morrer é o último acto da vida, talvez o mais importante, aquele em que o homem entrega livremente a sua existência nas mãos de Deus.

«Porque és pó e ao pó voltarás.» — Génesis 3, 19^[3]

Esta sentença é retomada todos os anos na liturgia de Quarta-Feira de Cinzas: ao marcar as frontes com cinza, o padre diz «Lembra-te que és pó e ao pó voltarás»^[4].

Esta gravidade não é mórbida. Devolve ao moribundo a sua estatura de pessoa até ao fim: já não um caso desesperado a gerir, mas um homem que cumpre a sua última passagem e tem direito, por isso, a toda a atenção dos vivos.

A posição da Igreja numa frase: nem abandonar, nem matar

Todo o ensinamento católico sobre o fim da vida pode resumir-se assim: não se provoca a morte, e não há obstinação contra ela; cuida-se e acompanha-se até ao fim. A carta Samaritanus bonus formula-o numa imagem evangélica — a do bom Samaritano que pára, cuida e vela — para dizer que a resposta cristã à fragilidade do moribundo não é nem o abandono nem o golpe de misericórdia, mas a proximidade que cuida^[5].

O coração do debate sobre o fim da vida é uma questão sobre a dignidade: um homem diminuído, dependente, inconsciente ou agonizante conserva todo o seu valor? A resposta católica é sem reserva: sim, integralmente. É desta resposta que tudo o resto decorre.

Uma dignidade que está no ser, não nas capacidades

Para grande parte do pensamento contemporâneo, a dignidade mede-se pela autonomia, pela lucidez ou pela qualidade de vida. Nesta lógica, aquele que perdeu tudo — consciência, mobilidade, palavra — teria perdido a sua dignidade, e dar-lhe a morte seria quase um serviço. A Igreja contesta radicalmente este raciocínio: a dignidade humana não está nas capacidades de uma pessoa, mas no seu próprio ser, criado à imagem de Deus. Não se ganha, não se perde, não se mede.

É por isso que o doente em fim da vida, o grande idoso e o embrião possuem exactamente a mesma dignidade que o adulto em plena força. Sobre este fundamento, ver o artigo A dignidade da pessoa humana.

O moribundo, o idoso, o doente: os primeiros protegidos

O teste decisivo de uma concepção da dignidade é a sua atitude para com os seres incapazes de se defender. Se a dignidade dependesse do desempenho, seriam os primeiros sacrificados; porque está no ser, são pelo contrário os primeiros protegidos. O fim da vida junta-se aqui à causa das pessoas idosas na sua velhice e das pessoas que vivem com uma deficiência: todas vidas que o mundo por vezes julga «inúteis», e que a Igreja declara sagradas.

«O homem, qualquer que seja a sua condição física ou psíquica, conserva a sua dignidade originária de ser criado à imagem de Deus.» — Congregação para a Doutrina da Fé, Samaritanus bonus, 14 de Julho de 2020^[6]

Contra a «cultura do descarte»

O papa Francisco forjou uma expressão que se tornou central para a doutrina social: a «cultura do descarte» ou «cultura do lixo» (cultura dello scarto), essa mentalidade que trata como descartável tudo o que já não é produtivo — objectos, mas também pessoas: crianças por nascer, pobres, idosos, moribundos^[7]. A eutanásia, nesta análise, não é um progresso da liberdade, mas o sintoma de uma sociedade que já não sabe o que fazer com aqueles que «custam» sem «render». O fim da vida é assim um revelador social: uma civilização julga-se pelo que faz com aqueles que já nada lhe podem dar.

A especificidade da posição católica é recusar dois excessos opostos. Caricatura-se muitas vezes como uma simples oposição à eutanásia; mas ela condena igualmente a obstinação em prolongar a agonia. Compreender estas duas recusas em conjunto é compreender toda a doutrina.

A recusa de dar a morte

A eutanásia é definida pelo magistério como «uma acção ou uma omissão que, de per si e na intenção, provoca a morte a fim de suprimir assim toda a dor»^[8]. Quaisquer que sejam os meios e a intenção compassiva, continua a ser um homicídio: ninguém pode dispor da vida de um inocente, nem sequer da sua própria, porque a vida é um dom recebido, não uma propriedade de que se fosse dono absoluto. João Paulo II fez dela uma das condenações mais solenes do seu pontificado:

«Afirmo que a eutanásia é uma grave violação da Lei de Deus, enquanto homicídio deliberado, moralmente inaceitável, de uma pessoa humana.» — São João Paulo II, Evangelium Vitae, 1995, n.º 65^[9]

Esta recusa vale também para o suicídio assistido, que não é senão a eutanásia delegada na mão do doente. A análise completa das objecções — compaixão, autonomia, «vida indigna de ser vivida» — e da «derrapagem» verificada no estrangeiro é desenvolvida em O que pensar da eutanásia?.

A recusa da obstinação terapêutica

Simetricamente, a Igreja condena a obstinação terapêutica (ou «obstinação desrazoável»): o recurso a tratamentos pesados, dolorosos ou desproporcionados que já não curam e apenas prolongam artificialmente a agonia. O Catecismo autoriza expressamente a cessá-los:

«A interrupção de procedimentos médicos onerosos, perigosos, extraordinários ou desproporcionados em relação aos resultados esperados pode ser legítima. É a recusa da "obstinação terapêutica". Não se quer assim provocar a morte; aceita-se não a poder impedir.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2278^[10]

Interromper um tratamento que se tornou inútil não é, portanto, uma eutanásia: na eutanásia, visa-se a morte; na recusa da obstinação, aceita-se a morte que já não se pode impedir, deixando de a combater com meios que se tornaram vãos. A diferença não está no resultado — o doente morre em ambos os casos — mas na intenção e no acto.

Porque é que estas duas recusas não se contradizem

Muitos julgam ver aqui uma incoerência: como pode a Igreja proibir apressar a morte e permitir interromper cuidados que a retardam? A resposta está numa distinção simples: a morte não é nem um bem a provocar, nem um mal a combater a todo o custo. Não se deve provocá-la, porque a vida é sagrada; mas não se é obrigado a fazer tudo para a repelir, porque a vida terrena não é um absoluto — ela abre-se para a vida eterna. Entre a idolatria da vida biológica e o desprezo pela vida, a fé segura as duas pontas: respeitar a vida sem divinizar a sobrevivência.

A distinção que rege todas as decisões concretas de fim da vida é a que existe entre meios proporcionados (que se devem empregar) e desproporcionados (que se podem legitimamente recusar ou interromper). É o instrumento mais precioso — e o mais mal compreendido — da moral católica neste domínio.

O ensinamento de Pio XII (1957): meios ordinários e extraordinários

A doutrina moderna remonta a uma alocução decisiva de Pio XII, a 24 de Novembro de 1957, respondendo a médicos anestesistas sobre a reanimação. O Papa estabelece aí um princípio libertador: o dever de conservar a vida só obriga ordinariamente aos meios ordinários, isto é, aos que não impõem um encargo extraordinário.

«A razão natural e a moral cristã dizem que o homem [...] tem o direito e o dever, em caso de doença grave, de tomar os cuidados necessários para conservar a vida e a saúde. [...] Mas ela [esta obrigação] só obriga habitualmente ao emprego dos meios ordinários [...], isto é, dos meios que não impõem nenhum encargo extraordinário para si mesmo ou para outrem.» — Pio XII, alocução aos anestesistas, 24 de Novembro de 1957^[11]

É a origem do célebre par meios ordinários / meios extraordinários. Nunca se é obrigado a recorrer a meios extraordinários para prolongar a vida: recusá-los não é um suicídio, mas uma aceitação da condição humana.

A reformulação actual: proporcionado / desproporcionado

A declaração Iura et Bona (1980) precisou que os termos «ordinário» e «extraordinário» se tinham tornado imprecisos com o progresso técnico, e que seria melhor falar de meios proporcionados e desproporcionados^[12]. O critério já não é uma lista fixa de tratamentos, mas uma avaliação caso a caso: comparam-se o tipo de tratamento, o seu grau de dificuldade e de risco, o seu custo, as possibilidades de a ele recorrer, com o resultado que dele se pode esperar, tendo em conta o estado do doente e as suas forças. O Catecismo integrou esta grelha no § 2278.

O quadro seguinte resume a grelha católica de avaliação de um tratamento em fim da vida.

Quem decide? O doente, a família, o médico

Estas decisões não cabem apenas à técnica médica. O Catecismo precisa que devem ser tomadas «pelo doente, se para isso tiver competência e capacidade, ou, se não, por aqueles que disso têm o direito legal, respeitando sempre a vontade razoável e os interesses legítimos do doente»^[13]. O doente não é, pois, nem o proprietário absoluto da sua vida (não pode exigir que o matem), nem um objecto nas mãos dos médicos (não se lhe pode impor uma obstinação). A decisão toma-se num diálogo em que a sua vontade razoável tem o seu lugar, mas nunca o poder de transformar um homicídio num cuidado.

Nutrição e hidratação: um cuidado de base, não um tratamento

Uma questão particularmente sensível diz respeito à alimentação e à hidratação, incluindo por sonda. O magistério ensina que constituem em princípio um cuidado ordinário e devido, não um tratamento terapêutico: suprimi-las para provocar a morte por desnutrição seria uma eutanásia por omissão. Samaritanus bonus recorda-o firmemente: alimentar e hidratar, «mesmo por via artificial», faz parte dos cuidados de base devidos ao doente, enquanto isso atingir a sua finalidade — levar ao doente alimento e alívio — e não se tiver tornado para ele um encargo insuportável ou inútil^[14]. Também aqui, a intenção é decisiva: não se deixa um moribundo passar fome, mas não se é obrigado a prosseguir uma alimentação que se tenha ela própria tornado fonte de sofrimento inútil no extremo fim.

Recusar ao mesmo tempo a eutanásia e a obstinação não faria sentido se se deixasse o moribundo sofrer sem socorro. A via católica tem, pois, um nome positivo: os cuidados paliativos. É a resposta concreta da Igreja ao medo de morrer na dor e no abandono.

Os cuidados paliativos, via católica do fim da vida

Os cuidados paliativos não procuram nem curar, nem apressar a morte, mas aliviar: dominar a dor, acalmar a angústia, rodear o doente e a sua família, acompanhá-lo humana e espiritualmente até ao fim. O Catecismo vê neles uma forma privilegiada de caridade:

«Os cuidados paliativos constituem uma forma privilegiada da caridade desinteressada. A esse título, devem ser encorajados.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2279^[15]

Esta via desqualifica o argumento segundo o qual a eutanásia seria necessária para evitar o sofrimento: se se pode aliviar, não é preciso matar. O desenvolvimento detalhado deste argumento — e o escândalo dos «desertos paliativos» onde doentes não têm acesso a estes cuidados — é tratado em O que pensar da eutanásia?.

O princípio do duplo efeito: aliviar sem visar a morte

Que fazer se os analgésicos necessários para aliviar uma dor extrema arriscarem, como efeito secundário, abreviar a vida? A moral católica responde com o princípio do duplo efeito: um acto com dois efeitos, um bom (aliviar), outro mau (abreviar), é lícito se se visa o bom efeito sem se querer o mau. Pio XII já o tinha admitido em 1957, e o Catecismo formula-o assim:

«O uso de analgésicos para aliviar os sofrimentos do moribundo, mesmo com o risco de abreviar os seus dias, pode ser moralmente conforme à dignidade humana, se a morte não for querida, nem como fim nem como meio, mas apenas prevista e tolerada como inevitável.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2279^[16]

A fronteira com a eutanásia é de novo a intenção: aliviar aceitando um risco não é matar visando a morte.

Sedação: acalmar sem suprimir a consciência por princípio

A sedação — o adormecimento medicamentoso para acalmar um sofrimento refractário — é lícita quando visa o alívio, mesmo profunda e contínua na fase última, desde que não tenha por objectivo provocar a morte. Samaritanus bonus adverte, porém, contra uma sedação usada como eutanásia disfarçada, ou que privasse sem necessidade o moribundo da sua consciência no momento em que ainda poderia preparar-se espiritualmente para o encontro com Deus^[17]. A distinção é ténue nos textos, mas nítida nas intenções: acalmar não é aniquilar.

Para a fé católica, a morte não é apenas uma questão médica: é uma passagem para Deus, que é preciso preparar. A Igreja oferece para isso sacramentos específicos, demasiadas vezes esquecidos ou pedidos demasiado tarde.

A confissão e a reconciliação

O primeiro cuidado espiritual do moribundo é a reconciliação. Pelo sacramento da penitência, o doente faz as pazes com Deus, liberta-se do peso das suas faltas e entra na passagem com o coração apaziguado. É esse o sentido do rito contínuo previsto pela Igreja para as situações de urgência, em que o fiel recebe sucessivamente a penitência, a unção e a Eucaristia como viático^[18]. Para compreender o valor da confissão, ver A confissão.

A unção dos doentes

A unção dos doentes não está reservada à agonia: destina-se a todo o fiel gravemente doente, e pode ser recebida várias vezes. Confere uma graça de força, de paz e de coragem para enfrentar a doença ou o fim da vida, une o doente à Paixão de Cristo e, «se isso for útil para a salvação da sua alma», pode ir até à cura do corpo^[19]. A antiga designação de «extrema-unção» levou durante muito tempo a crer que era preciso esperar pelo último suspiro; a Igreja encoraja, pelo contrário, a pedi-la desde o início de uma doença grave. O sacramento é desenvolvido em A unção dos doentes.

O viático: a Eucaristia como passagem

O sacramento próprio dos moribundos não é a unção, mas o viático — a Eucaristia recebida uma última vez, como «alimento para a viagem» (via + tecum). O Catecismo dá-lhe uma definição de grande profundidade:

«Sacramento de Cristo morto e ressuscitado, a Eucaristia é aqui sacramento da passagem da morte à vida, deste mundo para o Pai. [...] Que a Eucaristia seja o último sacramento da peregrinação, o "viático" para a "passagem" rumo à vida eterna.» — Catéchisme de l'Église catholique, §§ 1524-1525^[20]

A indulgência plenária à hora da morte

Por fim, a Igreja concede ao cristão moribundo uma indulgência plenária na hora da morte (in articulo mortis), mesmo na ausência de sacerdote, desde que tenha tido o hábito de rezar durante a sua vida: a Igreja supre então ela própria as condições ordinariamente exigidas para uma indulgência plenária^[21]. É a expressão última da comunhão dos santos: a Igreja acompanha os seus filhos até ao limiar e abre-lhes os braços para o último passo.

Todo o ensinamento anterior pressupõe uma convicção de fundo: o sofrimento e a morte, à luz de Cristo, não são absurdos. É esta esperança que torna possível recusar a eutanásia sem crueldade.

O sofrimento oferecido, unido à Cruz

O cristianismo não glorifica o sofrimento e combate a dor por todos os meios lícitos; mas recusa-se a ver nela um puro absurdo. Unido à Cruz de Cristo, o sofrimento aceite torna-se fecundo, participação na salvação do mundo. São Paulo ousa uma palavra vertiginosa:

«Alegro-me agora nos sofrimentos que suporto por vós; o que falta às tribulações de Cristo, completo-o na minha carne, pelo seu corpo que é a Igreja.» — Saint Paul, Lettre aux Colossiens 1, 24^[22]

Esta perspetiva nunca se impõe a um doente como uma ordem: oferece-se como uma luz. O desenvolvimento completo da questão — por que Deus permite o sofrimento, como este pode ter um sentido — pertence aos artigos O mal e o sofrimento e A vontade de Deus e o sofrimento.

Morrer com Cristo: a morte como passagem

Para o cristão, morrer não é cair no nada, mas ir ao encontro de Cristo. É por isso que São Paulo pode escrever que a morte é, para ele, um ganho:

«Para mim, viver é Cristo, e morrer é um ganho. [...] Desejo partir e estar com Cristo, pois isso é de longe o melhor.» — Saint Paul, Lettre aux Philippiens 1, 21-23^[23]

A morte, vencida pela Ressurreição, perdeu o seu carácter definitivo. O cristão encara-a de frente com a palavra triunfante do Apóstolo: «Ó morte, onde está a tua vitória? Ó morte, onde está o teu aguilhão?»^[24]. Esta esperança não suprime o medo natural de morrer — o próprio Cristo conheceu a angústia no Getsémani — mas transfigura-o.

A voz dos santos perante a morte

Os santos não enfrentaram a morte como estoicos, mas como filhos confiantes. Santa Teresa do Menino Jesus, moribunda aos 24 anos em grandes sofrimentos, resumia toda a serenidade cristã:

«Não é "a morte" que me virá buscar, é o bom Deus.» — Sainte Thérèse de Lisieux, Derniers Entretiens, 1ᵉʳ mai 1897^[25]

E a Imitação de Jesus Cristo, o livro de cabeceira de tantos cristãos, dá o conselho que toda a tradição retoma:

«Em todas as tuas ações e pensamentos deves comportar-te como se devesses morrer hoje. [...] Feliz e sábio aquele que se esforça por ser durante a vida tal como deseja ser encontrado na morte.» — L'Imitation de Jésus-Christ, livre I, chapitre 23^[26]

A ideia de que é preciso preparar-se para morrer, longe de ser mórbida, é uma das mais libertadoras da tradição católica. Teve um nome e uma literatura: a ars moriendi.

Uma tradição espiritual redescoberta

A ars moriendi — «a arte de morrer» — designa um conjunto de tratados ilustrados surgidos no século XV, que ensinavam o cristão a enfrentar serenamente a sua última hora: reconhecer as tentações do moribundo (desespero, impaciência, apego ao mundo) e opor-lhes os remédios da fé, da esperança e da caridade. Longe de angustiar, esta literatura desarmava o medo, transformando a morte num ato que se pode preparar e bem cumprir. O Catecismo retoma esta herança:

«A Igreja encoraja-nos a prepararmo-nos para a hora da nossa morte ("Da morte súbita e imprevista, livrai-nos, Senhor": ladainhas dos santos), a pedir à Mãe de Deus que interceda por nós "na hora da nossa morte" (oração da Ave-Maria), e a confiarmo-nos a São José, padroeiro da boa morte.» — Catéchisme de l'Église catholique, § 1014^[27]

São José, padroeiro da boa morte

A tradição deu a São José o título de padroeiro da boa morte, porque ele é, segundo a piedade cristã, morto entre Jesus e Maria — rodeado da presença do Filho de Deus e da sua Mãe. Morrer «como São José» é morrer acompanhado, reconciliado, em paz. Do mesmo modo, a oração mais recitada da cristandade pede a intercessão de Maria precisamente para esse momento: «rogai por nós, pobres pecadores, agora e na hora da nossa morte».

Santo Afonso de Ligório e a Preparação para a morte

No século XVIII, Santo Afonso de Ligório (1696-1787), doutor da Igreja e grande mestre da teologia moral, consagrou um dos seus livros mais lidos a este tema: Apparecchio alla morte (Preparação para a morte, 1758). Longe de ser um manual de terror, a obra quer levar o cristão a viver desde já em vista do seu fim, para nada ter a temer quando chegar o dia. É o coração da ars moriendi: bem morrer é bem viver; quem vive cada dia voltado para Deus não tem de improvisar a sua morte.

A doutrina do fim da vida não termina à cabeceira do moribundo: abre-se para o além. É o horizonte dos fins últimos que dá todo o seu peso ao acompanhamento cristão.

O juízo, o purgatório, o Céu

No momento da morte, a alma apresenta-se diante de Deus para o juízo particular, que decide de imediato o seu destino eterno^[28]. Para aqueles que morrem na amizade de Deus mas imperfeitamente purificados, a Igreja ensina a realidade do purgatório, última purificação antes da alegria do Céu — razão pela qual se reza pelos defuntos. Estas realidades, que iluminam o sentido do fim da vida, são desenvolvidas em O purgatório, O que diz a Igreja sobre o purgatório? e, para a virtude da esperança, Como crescer na esperança?.

Não se entristecer como aqueles que não têm esperança

É talvez São Paulo quem melhor resume a diferença entre a morte cristã e o desespero contemporâneo:

« Não queremos, irmãos, deixar-vos na ignorância acerca dos que adormeceram na morte; não deveis ficar abatidos como os outros, que não têm esperança. » — São Paulo, Primeira Carta aos Tessalonicenses 4, 13^[29]

Aí está a raiz de todo o debate sobre o fim da vida. Uma sociedade que já não espera nada depois da morte só vê na agonia um horror a abreviar. Uma fé que espera a ressurreição vê nela uma passagem a acompanhar. A questão da eutanásia é, portanto, no fundo, uma questão de esperança.

O fim da vida não diz respeito apenas ao doente e à sua família: é um dever coletivo. A maneira como uma nação organiza — ou negligencia — o acompanhamento dos seus moribundos é uma escolha de civilização.

Acompanhar, não abandonar

O primeiro dever social é não deixar morrer sozinho. Samaritanus bonus insiste: por detrás do pedido de eutanásia esconde-se quase sempre, não um verdadeiro desejo de morte, mas um apelo a ajuda e a afeto^[30]. O que o doente muitas vezes reclama não é que o matem, mas que se deixe de o abandonar. Responder a essa angústia com uma injeção, em vez de uma presença, é confundir a eliminação do sofredor com a supressão do sofrimento.

A França no limiar de uma viragem

A França ilustra as duas vertentes do debate. A lei Claeys-Leonetti de 2 de fevereiro de 2016 recusou a eutanásia, autorizando ao mesmo tempo, em condições estritas, uma sedação profunda e contínua até ao óbito para os doentes em fase terminal cujo sofrimento seja refratário^[31]. Um projeto de lei destinado a legalizar uma forma de «ajuda a morrer», apresentado em 2025, seguiu depois um percurso parlamentar atribulado — várias leituras, um desacordo em comissão mista paritária, rejeições sucessivas no Senado — antes de ser definitivamente aprovado pela Assembleia Nacional em 15 de julho de 2026 e declarado conforme à Constituição, com três reservas de interpretação, pelo Conselho Constitucional em 14 de agosto de 2026^[32]. A Igreja francesa opôs a este debate uma constatação constante: enquanto dezenas de departamentos ainda carecerem de unidades de cuidados paliativos, legalizar a morte dada antes de ter garantido o direito de ser aliviado equivaleria a oferecer a morte como alternativa a cuidados que não se souberam prestar. A análise detalhada deste dossiê legislativo e internacional encontra-se em Que pensar da eutanásia?.

A família, o hospital, o domicílio

Resta, por fim, a dimensão mais humilde e mais decisiva: a presença concreta. Permitir a quem o desejar morrer em casa, apoiar os familiares que velam, formar os profissionais de saúde no acompanhamento, financiar os cuidados paliativos — outros tantos gestos pelos quais uma sociedade diz aos seus moribundos que eles ainda contam. O fim da vida, como a velhice e a deficiência, continua a ser o lugar onde se verifica a verdade de uma palavra: a medida de uma civilização não é o seu poder, mas a sua forma de tratar os mais pequenos.

• Que pensar da eutanásia? — o dossiê apologético completo: objeções, autonomia, compaixão, derrapagem progressiva, direito comparado, situação francesa.
• Que diz a Igreja sobre a eutanásia? — o ensinamento magisterial resumido.
• A dignidade da pessoa humana — o fundamento de todo o ensinamento sobre o fim da vida.
• A velhice e A deficiência — a dignidade dos mais vulneráveis.
• A unção dos doentes — o sacramento da doença e do fim da vida.
• O mal e o sofrimento e A vontade de Deus e o sofrimento — o sentido cristão do sofrimento.
• O purgatório e Como crescer na esperança? — os fins últimos e a esperança.