Como crescer na esperança

A virtude que se esquece

Da fé conhece-se o combate ; da caridade cantam-se as obras ; mas a esperança fica como uma virtude da sombra, que se supõe adquirida. É precisamente este silêncio que Péguy quis romper, emprestando ao próprio Deus este deslumbramento :

«A fé que eu mais amo, diz Deus, é a esperança. […] Esta menina pequena esperança. Imortal. […] É ela, esta pequena, que arrasta tudo. Porque a Fé só vê o que é. E ela, ela vê o que será. A Caridade só ama o que é. E ela, ela ama o que será.» — Charles Péguy, Le Porche du mystère de la deuxième vertu^[3]

Esta imagem diz o essencial : a esperança está voltada para o futuro de Deus. É a virtude do caminho, do «ainda não», da alma em marcha que ainda não chegou. Enquanto durar a vida, somos viajantes ; e o viajante só se mantém pela esperança de chegar. Negligenciá-la é expor-se a avançar sem rumo, ou a sentar-se à beira da estrada.

«Fomos salvos, mas é na esperança»

A esperança não é um ornamento da vida cristã : toca na própria salvação. São Paulo ousa uma fórmula vertiginosa, que Bento XVI colocou à cabeça da sua encíclica sobre a esperança :

«Fomos salvos, mas é na esperança.» — Carta aos Romanos 8, 24^[4]

«Spe salvi facti sumus» : já estamos salvos, mas na esperança, isto é, a salvação é-nos dada como um termo ainda esperado, para o qual caminhamos. Bento XVI tirava daí que «o presente, mesmo um presente penoso, pode ser vivido e aceite se conduzir a um termo e se pudermos estar seguros desse termo»^[5]. Crescer na esperança é pois tornar esse termo — o Céu, o próprio Deus — bastante real e bastante certo para transformar a maneira de viver o presente.

O que impede o desânimo

A razão mais imediata de cultivar a esperança é que ela é o baluarte contra o desânimo. O Catecismo faz dela uma das suas funções vitais :

«A virtude da esperança corresponde à aspiração à felicidade, colocada por Deus no coração de todo o homem ; assume as esperanças que inspiram as atividades dos homens ; purifica-as para as ordenar ao Reino dos Céus ; protege do desânimo ; sustenta em todo o abandono ; dilata o coração na expectativa da bem-aventurança eterna. O impulso da esperança preserva do egoísmo e conduz à felicidade da caridade.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1818^[6]

Eis a promessa prática : uma alma que cresce na esperança não se desmorona sob o fracasso, não se deixa devorar pela angústia do futuro, não se resigna à mediocridade. Mantém-se — não por temperamento, mas por virtude. Isto não quer dizer que já nada sinta : a sensibilidade pode continuar perturbada e o coração atravessado de angústia sem que a vontade tenha consentido — a tentação não é o desespero^[7].

Antes dos meios, uma clarificação decisiva : muitos fracassam em crescer na esperança porque visam uma contrafação. Confunde-se com o otimismo, com o pensamento positivo, com um humor confiante. A virtude teologal da esperança é outra coisa inteiramente, e defini-la com exatidão é já metade do caminho.

Uma virtude teologal, não um otimismo

O Catecismo dá dela a definição canónica, que é preciso meditar palavra a palavra :

«A esperança é a virtude teologal pela qual desejamos como nossa felicidade o Reino dos Céus e a Vida eterna, pondo a nossa confiança nas promessas de Cristo e apoiando-nos, não nas nossas forças, mas no socorro da graça do Espírito Santo.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1817^[8]

Três palavras fazem toda a diferença em relação ao otimismo. Primeiro, teologal : a sua origem, o seu objeto e o seu motivo são Deus, não um cálculo humano sobre o futuro. Depois, as promessas de Cristo : a esperança não se apoia numa probabilidade, mas na palavra de um Deus fiel. Por fim, não nas nossas forças : o otimista conta consigo mesmo, com os seus recursos, com a sua sorte ; o homem de esperança conta com a graça. É por isso que a esperança pode manter-se onde o otimismo desaba : à cabeceira do hospital, na ruína, na hora da morte. O otimismo olha o mundo e diz «isto há de correr bem» ; a esperança olha para Deus e diz «Ele cumprirá a sua palavra».

Os dois objetos : o Céu e o socorro

São Tomás de Aquino fixou a estrutura interna da esperança com uma precisão que ilumina todo o crescimento. O seu objeto próprio é «o bem futuro, árduo mas possível de obter» — e esse bem, em última instância, é o próprio Deus, possuído na bem-aventurança^[9]. Mas a esperança visa esse termo de duas maneiras inseparáveis :

• espera Deus como fim — a vida eterna, a visão beatífica, a felicidade sem fim ;
• espera Deus como socorro — a ajuda da sua graça, sem a qual esse termo fica fora de alcance^[10].

Esta distinção é de ouro para a vida prática. Esperar o Céu sem contar com o socorro conduz à presunção (hei de lá chegar pelas minhas forças) ; duvidar do socorro conduz ao desespero (nunca lá chegarei). A virtude mantém os dois juntos : um termo infinitamente desejável, e um apoio infinitamente seguro. É o que o padre d'Elbée ilustrava pela «pequena via» de Teresa : pequena demais para subir a rude escada da perfeição, ela deixa-se levar como por um elevador — «O elevador que me deve elevar até ao céu são os vossos braços, ó Jesus !» ; o padre d'Elbée tira daí o sentido : o que a alma não pode realizar por si mesma, Jesus realiza nela e leva-a Ele mesmo ao cume^[11] — ela quer chegar, mas deixa-se levar.

Esperar o Céu, e tudo o resto «por acréscimo»

O objeto primeiro da esperança é o Céu ; mas porque espera de Deus o bem soberano, espera também dele tudo o que conduz a esse bem : o perdão dos pecados, a perseverança final, as graças do caminho, e até os bens temporais na medida em que servem à salvação^[12]. A ordem é essencial : espera-se primeiro Deus, depois o resto «por acréscimo» (Mt 6, 33). Inverter esta ordem — esperar sobretudo a saúde, o êxito, o alívio, e acessoriamente o Céu — é apequenar a esperança até fazer dela uma expectativa humana. Crescer na esperança é, pelo contrário, hierarquizá-la : repor Deus no cimo do que se espera, e tudo o resto no seu lugar.

Distinguir a esperança e a confiança

A esperança e a confiança são tão próximas que muitas vezes se confundem ; é preciso, no entanto, distingui-las para as cultivar com justeza. A esperança é a virtude teologal, ordenada à bem-aventurança eterna e apoiada nas promessas ; a confiança é como a sua face filial e afetiva, o movimento do coração que se abandona a um Deus tido por Pai. Santa Teresa do Menino Jesus levou esta confiança ao seu cume na «pequena via» ; mas esta confiança não é outra coisa senão a esperança feita ternura de criança. Pode dizer-se que a confiança é a alma da esperança, e a esperança o corpo doutrinal da confiança. O artigo Como crescer na confiança desenvolve esta face filial ; o presente artigo retém sobretudo a virtude teologal e os seus meios próprios.

Um dom infuso, primeiro recebido

Última verdade, e a mais consoladora : a esperança não é uma conquista da nossa vontade. É uma virtude infusa, derramada na alma com a graça santificante, que não se fabrica mas recebe-se. São Paulo designa-lhe a fonte e faz dela objeto de um voto :

«O Deus da esperança vos encha de toda a alegria e de paz na fé, para que transbordeis de esperança pela virtude do Espírito Santo.» — Carta aos Romanos 15, 13^[13]

Deus é chamado «o Deus da esperança» : ela vem dele, é seu dom, transborda «pela virtude do Espírito Santo». A consequência prática é imensa : uma vez que a esperança é primeiro recebida, o primeiro meio de crescer não é o esforço, mas o pedido. Voltaremos a isto.

A esperança tem dois inimigos que são Tomás e o Catecismo nomeiam com precisão : o desespero, que renuncia ao termo ; a presunção, que desregra a expectativa. Conhecê-los protege o crescimento, porque se pode arruinar a esperança caindo para um lado como para o outro.

Precisão decisiva, porque a palavra «excesso» engana aqui : para com Deus, não se peca por excesso — nunca se espera demasiado nele, nunca se confia demasiado nele. A medida da esperança é o próprio Deus, que ultrapassa toda a capacidade humana ; a confiança nele não tem, pois, teto^[14]. A presunção não é «confiança a mais» : é uma expectativa desregrada — esperar o perdão sem conversão e a glória sem mérito, ou pretender salvar-se pelas próprias forças, sem o socorro do Alto (CIC § 2092).

O desespero : deixar de esperar

O primeiro inimigo é o desespero : renunciar a esperar de Deus a salvação, seja por lassidão, seja por exagero da própria miséria. O Catecismo mede-lhe a gravidade :

«Pelo desespero, o homem deixa de esperar de Deus a salvação pessoal, os socorros para lá chegar ou o perdão dos seus pecados. Opõe-se à Bondade de Deus, à sua Justiça — porque o Senhor é fiel às suas promessas —, e à sua Misericórdia.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2091^[15]

Note-se a raiz do desespero : não vem de uma ideia demasiado alta dos próprios pecados, mas de uma ideia demasiado baixa da misericórdia de Deus. Desesperar é julgar as próprias faltas maiores que o perdão, a própria miséria mais forte que a graça — o que é, no fundo, uma falta de humildade disfarçada de humildade. Enquanto a alma sofre estes pensamentos sem neles consentir — sensibilidade perturbada, tentação —, não desespera : o desespero começa no consentimento da vontade^[16]. O remédio não é, pois, julgar-se melhor, mas crer Deus maior. É todo o sentido do grito de Tomás de Kempis : «Não vos apoieis em vós mesmos, e descansai só em Deus»^[17]. Sobre as formas subtis desta tentação — o desânimo espiritual, a acédia, a tristeza do bem —, ver Como crescer no combate contra a acédia.

A presunção : esperar mal

O inimigo oposto é a presunção, que peca por excesso. O Catecismo distingue-lhe duas formas :

«Há duas espécies de presunção. Ou o homem presume das suas capacidades (esperando poder salvar-se sem a ajuda do Alto), ou presume da omnipotência ou da misericórdia divina (esperando obter o seu perdão sem conversão e a glória sem mérito).» — Catecismo da Igreja Católica, § 2092^[18]

A primeira presunção é a do orgulhoso que conta consigo mesmo : guarda a palavra «esperança» mas perdeu-lhe o objeto, porque se apoia nas próprias forças e não na graça. A segunda é a do preguiçoso que abusa da misericórdia : espera o Céu sem se converter, o perdão sem contrição, a coroa sem combate, por vezes sob a máscara de uma misericórdia mal compreendida que dispensaria de todo o esforço. Arruína a esperança não apagando-a, mas relaxando-a até a tornar inofensiva.

O justo meio : esperar «confiando, sem presumir»

Entre estes dois abismos, a virtude mantém-se num equilíbrio que a tradição resume numa fórmula : esperar «confiando, e não presumindo». O Catecismo exprime-o associando à esperança um temor filial :

«A esperança é a espera confiante da bênção divina e da visão beatífica de Deus ; é também o temor de ofender o amor de Deus e de provocar o castigo.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2090^[19]

A verdadeira esperança caminha, pois, sobre dois pés : uma confiança em Deus que não tem teto, e um temor filial de ofender o Amor — o que são Tomás ligava ao dom do temor do Espírito Santo, que forma um todo com a esperança e cresce com ela^[20]. Não é a confiança que se torna excessiva : é a expectativa que se desregra quando passa sem conversão ou sem o socorro divino — aí começa a presunção ; e é a confiança que falta quando o temor fica sozinho — aí começa o desespero. Manter os dois é precisamente possuir a virtude. O quadro seguinte fixa este discernimento.

Leitura do quadro : a esperança não é um ponto frágil entre dois perigos, mas uma plenitude que mantém junto o que cada vício separa — um termo infinitamente desejado e um socorro infinitamente seguro. Cresce-se na esperança guardando a confiança sem teto e recusando a expectativa desregrada.

Eis o coração prático deste artigo. Os mestres espirituais não se limitaram a louvar a esperança : indicaram meios precisos, repetíveis, ao alcance de cada um. Podem agrupar-se em alguns grandes estaleiros.

Pedir a esperança como uma graça

Primeiro meio, e o mais decisivo : uma vez que a esperança é um dom infuso, não se fabrica, pede-se. O ato de esperança — «Meu Deus, espero com firme confiança que me dareis, pelos merecimentos de Jesus Cristo, a vossa graça neste mundo e, se observar os vossos mandamentos, a felicidade eterna no outro, porque o prometestes e sois fiel nas vossas promessas»^[21] — não é uma fórmula pia : é o próprio exercício da virtude, que a faz crescer cada vez que se pratica. Jesus convidava Gabrielle Bossis a este movimento preciso :

«Faz atos de esperança. Sai de ti. Entra em Mim.» — Jesus a Gabrielle Bossis, Lui et moi^[22]

Repetir muitas vezes um ato de esperança, sobretudo nas horas de desânimo, é reacender a virtude antes que ela abrande. Pedi-la é já exercitá-la.

Apoiar-se nas promessas, não em si

A esperança apoia-se «nas promessas de Cristo» (CIC § 1817) : alimenta-se, pois, da Palavra de Deus, onde essas promessas estão depositadas. Meditar as passagens de promessa — as bem-aventuranças, as parábolas do Reino, os discursos de despedida de são João, o Apocalipse da Jerusalém nova — é dar à esperança a sua matéria. Quanto mais conhecido, desejado, contemplado for o termo prometido, tanto mais firme se torna a esperança. Inversamente, uma esperança que não conhece as suas promessas flutua sem âncora. São Paulo resume este móbil : «Esperando contra toda a esperança, creu» (Rm 4, 18) — não porque Abraão se fiasse em si mesmo, aos noventa e nove anos, mas porque, «diante da promessa de Deus, não hesitou [...] e deu glória a Deus, porque estava plenamente convencido de que Deus tem poder para cumprir o que prometeu» (Rm 4, 20-21). E Sara, também ela, «julgou fiel aquele que fizera a promessa» (Heb 11, 11)^[23].

Voltar o olhar para o Céu

A esperança fortifica-se olhando o seu termo. Os santos voltam incansavelmente a este meio : levantar os olhos para o Céu, lembrar-se de que se está em caminho, de que a pátria é alhures. Santa Teresa do Menino Jesus fez dele uma medicina quotidiana :

«como este ano passou também a nossa vida passará e em breve diremos : "Passou", não percamos o nosso tempo, em breve a eternidade luzirá para nós !» — Santa Teresa do Menino Jesus, Carta 101^[24]

Esta memória do Céu não é uma fuga : relativiza as provações sem as negar, e devolve ao presente a sua justa medida. São Paulo provava-o até ao dilaceramento : «Sinto-me preso entre os dois : desejo partir para estar com Cristo, porque é muito melhor ; mas, por vossa causa, permanecer neste mundo é ainda mais necessário.» (Fl 1, 23-24)^[25]. O Cura d'Ars dizia-o mais simplesmente : «Estamos neste mundo, mas não somos deste mundo [...]. É preciso, pois, esperar a nossa recompensa quando estivermos "em casa", na casa paterna.»^[26]. Sobre a riqueza deste tema, ver a antologia O que dizem os santos sobre a esperança.

Esperar na provação, contra toda a esperança

A esperança exercita-se e purifica-se ao fogo da provação. Não é a noite que a faz nascer — ela é primeiro recebida como um dom — mas é na noite que ela se verifica : nos dias fáceis, não se sabe se realmente se espera ou se apenas se está à vontade. A tradição empresta ao padre Pio uma divisa de uma sobriedade flagrante : rezar, esperar e não se inquietar^[27].

A inquietação, quando a vontade nela consente — pretender levar sozinha um futuro que só Deus detém — sufoca a esperança ; sofrida sem consentimento, é uma provação, não um pecado contra a esperança^[28]. Esperar na provação não é negar a pena, é recusar que a pena tenha a última palavra. Santa Teresa provava-o ela mesma e escrevia-o à irmã : «Sofro !... mas a esperança da Pátria dá-me coragem, em breve estaremos no Céu...»^[29]. Despojado de todo o apoio visível, o ato de esperança pode tornar-se muito puro, porque já não se apoia em nada — só em Deus ; não que a dureza da provação meça por si só esta pureza, mas porque a alma, já nada tendo a que se segurar, só tem Deus. É a esperança de Abraão e de Job, a que «contra toda a esperança» ainda crê.

Viver o instante presente e abandonar-se

Grande parte dos nossos desesperos vem do futuro que carregamos por antecipação : o medo do amanhã, a angústia do que ainda não é. A esperança cultiva-se entregando este futuro a Deus e habitando o instante presente. Santa Faustina fizera dela a sua regra :

«Para que sondar o futuro ? Para mim, só o momento presente é precioso. […] É preciso entregar a Deus o que o futuro contém.» — Santa Faustina, Diário, § 2^[30]

Esperar não é garantir o futuro, é confiá-lo. O instante presente é o único lugar onde a graça se dá ; o futuro ainda só existe na mão de Deus. É aí que a esperança rejoint o abandono : espera-se tudo de Deus sem calcular como Ele lá chegará. Ver Como crescer no abandono a Deus.

Beber nos sacramentos da esperança

A esperança não se alimenta só de pensamentos : tem os seus sacramentos. A Eucaristia é por excelência o sacramento da esperança, «penhor da vida futura» : recebendo já Cristo ressuscitado, a alma recebe o adiantamento do Céu que espera^[31]. A liturgia repete-o em cada missa : «esperamos que se realize esta bem-aventurada esperança : a vinda de Jesus Cristo, nosso Salvador»^[32]. Do mesmo modo, a confissão levanta a esperança abatida pelo pecado, devolvendo a certeza do perdão contra a tentação do desespero. Comungar, adorar, confessar-se é manter-se nas fontes onde a esperança se reaviva. Ver Como crescer na comunhão frequente e Como crescer na confissão regular.

Rezar : a oração, escola da esperança

Por fim, a esperança e a oração sustentam-se uma à outra. Reza-se porque se espera, e aprende-se a esperar rezando. Santo Agostinho ensinava que tudo o que a esperança espera, o Pai-Nosso o pede : a oração dominical é a própria expressão da esperança, ordenada palavra a palavra para os bens futuros^[33]. O Catecismo ensina-o : é o Espírito Santo que nos educa a rezar na esperança, e a oração, em retorno, alimenta em nós a esperança^[34]. Cada «venha a nós o vosso Reino», cada «livrai-nos do mal» é um ato de esperança que escava em nós a espera do Reino.

Em que se reconhece que realmente se cresce na esperança ? Não num sentimento, mas em frutos estáveis que os santos descrevem com constância.

A alegria e a paz

O primeiro fruto é uma alegria profunda, que não é euforia mas a segurança tranquila de quem sabe para onde vai. São Paulo liga explicitamente a esperança à alegria e à paz (Rm 15, 13). É a paz do «nobre viajante» descrito pelo Livro do Céu : insultado, despojado, ameaçado numa terra que não é a sua, mantém-se calmo, «porque está convencido de que quanto mais sofrer, mais será honrado […] quando tomar posse da sua terra»^[35]. A esperança não suprime a provação, mas tira-lhe o peso esmagador, porque lhe conhece o termo.

A coragem e a perseverança

Segundo fruto : a força. A esperança dá coragem porque assegura que o esforço não é vão. O Livro do Céu di-lo em termos próprios :

«A alma terá perdido a sua timidez. E a Esperança dar-lhe-á força e coragem para que se torne estável como um pilar no meio das intempéries, isto é, que as diversas tribulações da vida de modo algum a abalarão.» — O Livro do Céu, tomo 2, 19 de setembro de 1899^[36]

Desta firmeza nasce a perseverança, essa virtude da duração sem a qual nenhuma obra espiritual se conclui. Espera-se, logo continua-se ; continua-se, logo chega-se. Ver Como crescer na perseverança e Como crescer na força.

O impulso para os outros

Terceiro fruto : a esperança transborda. Quem possui um tesouro quer partilhá-lo. A esperança impele a testemunhar, a consolar, a dar razão do que nos faz viver : «Estai sempre prontos a apresentar uma defesa diante de quem quer que vos peça razão da esperança que há em vós» (1 Pd 3, 15)^[37]. Uma esperança que cresce torna missionário, porque não pode guardar para si o anúncio do Céu. É assim que ela rejoint a caridade, sua irmã mais velha : a esperança «conduz à felicidade da caridade» (CIC § 1818) e, segundo a palavra do Livro do Céu, «a Esperança conduz ao Amor»^[38].

A espiritualidade da Divina Vontade, transmitida à Serva de Deus Luisa Piccarreta (1865-1947), dá à esperança o seu último acento. Mas é preciso dizer o que é este dom, porque tudo o resto depende disso. Receber a Divina Vontade como vida não é apenas fazer a vontade de Deus — todo o cristão fervoroso o faz —, é receber a sua própria Vontade para que ela viva e aja em nós : já não duas vontades das quais uma se submete, mas uma só, a nossa apagada para deixar todo o lugar à sua. A obediência pertence à santidade humana, necessária e primeira ; viver na Divina Vontade é a santidade divina, recebida como um dom. Nesta luz, a esperança muda de medida : já não espera de Deus apenas socorros para o caminho, espera tudo deste Deus cuja Vontade já vive nela — a sua graça, o seu Céu, o seu Reino cumprido.

Nos escritos de Luisa, esta esperança não é uma espera passiva : é uma mãe fecunda, uma porta, uma força que tudo obtém de Deus porque se apoia nele sem reserva.

Luisa conta a esperança entre as três raízes da árvore das virtudes, das quais tudo o resto depende :

«As três raízes do tronco da árvore são a Fé, a Esperança e a Caridade. […] A Fé, a Esperança e a Caridade abrangem tudo e são o fundamento da árvore que nada pode produzir sem elas.» — O Livro do Céu, tomo 2, 9 de setembro de 1899^[39]

Mas é sobre a esperança que as páginas de setembro e outubro de 1899 mais insistem, até fazer dela a chave do Céu :

«Ah ! sim ! A Esperança permite à alma obter tudo o que ela quer. É a porta do céu, o único meio de lá entrar. Porque «quem espera tudo, obtém tudo».» — O Livro do Céu, tomo 2, 19 de setembro de 1899^[40]

Esta esperança cumula porque espera tudo de um Deus que tem tudo :

«A esperança contém todos os bens, presentes e futuros. E a alma que vive e cresce sobre os seus joelhos obterá tudo. […] Além disso, como ela é o mestre dos mestres, toda a alma que se puser na sua escola aprenderá a ciência da verdadeira santidade.» — Voz interior relatada no Livro do Céu, tomo 2, 14 de outubro de 1899^[41]

E Luisa conclui ela mesma : «Em suma, a esperança dá-nos tudo.»

Por fim, nesta luz, a esperança torna-se a fonte da paz na provação, porque vê em tudo a mão de um Deus que é o Bem soberano :

«Pela virtude da Esperança, a alma aceita tudo o que lhe acontece com paz, porque sabe que tudo é decretado por Deus, que é o seu maior Bem.» — O Livro do Céu, tomo 1, 97^[42]

Crescer na esperança, nesta perspetiva, é deixar-se elevar até à medida de Deus : esperar dele não migalhas, mas tudo — a sua graça, o seu Céu, a sua Vontade recebida como vida e agindo em nós — com a audácia tranquila de uma criança que sabe que seu Pai não pode nem mentir, nem faltar.

Não se cresce numa virtude fixando-a como um ideal abstrato, mas contemplando os que a viveram perfeitamente. Ora, a esperança tem uma mestra soberana.

A Igreja saúda-a cada dia como «nossa vida, nossa doçura e nossa esperança» na Salve Regina^[43]. Maria é aquela que esperou até ao fim : ao pé da Cruz, quando tudo parecia acabado, manteve-se, de pé, a esperança de toda a Igreja. É por isso que Bento XVI a invoca no termo da sua encíclica como a estrela da nossa travessia :

«Santa Maria, Mãe de Deus, nossa Mãe, ensina-nos a crer, a esperar e a amar contigo. Indica-nos o caminho para o seu reino ! Estrela do mar, brilha sobre nós e conduz-nos no nosso caminho !» — Bento XVI, Spe salvi, § 50^[44]

Tomar Maria por mestra de esperança é aprender a manter o olhar fixo na promessa quando o presente se fecha, a esperar «contra toda a esperança» como ela no Calvário, e a deixar Deus cumprir o que disse. Crescer na esperança, em definitiva, é tornar-se, sob o seu olhar, um homem do «ainda não» que já caminha na luz do termo — uma testemunha desta «bem-aventurada esperança» (Tt 2, 13)^[45] que nada, nem mesmo a morte, pode desiludir.

A esperança não cresce por grandes resoluções, mas por uma fidelidade miúda e repetida. Podem resumir-se os meios estudados num programa simples, graduado do mais acessível ao mais exigente :

Leitura do quadro : nenhum destes exercícios é espetacular ; é a sua repetição fiel que transforma. Começa-se por um ou dois, mantém-se, acrescenta-se depois.

O essencial é não visar a esperança em geral, mas praticar, hoje, o ato concreto que se apresenta : esta inquietação a entregar, este desânimo a recusar, este olhar a levantar. Porque a esperança é a virtude do viajante ; e todo o viajante se mantém pela certeza de chegar. São Pedro Julião Eymard reduzia tudo ao essencial : desde que se chegue ao termo, o caminho — curto ou longo, fácil ou penoso — já só conta como graças e misericórdias de Deus^[46].

• O que dizem os santos sobre a esperança — uma antologia das grandes palavras dos santos, doutores e místicos sobre esta virtude e sobre o olhar voltado para o Céu.
• Os erros frequentes acerca da esperança — os contrassensos a evitar : esperança confundida com otimismo, fatalismo ou fuga do presente.
• Como crescer na confiança — a face filial e afetiva da esperança, a «pequena via» do abandono a Deus Pai.
• Como crescer no abandono a Deus — entregar o futuro nas mãos de Deus, coração prático da esperança.
• Como crescer na fé e Como crescer na caridade — as outras duas virtudes teologais, irmãs da esperança.
• Como crescer na perseverança — a virtude da duração, fruto próprio de uma esperança que se mantém.