Como crescer na perseverança

A virtude que decide tudo — a do fim

Todas as virtudes se jogam no instante ; a perseverança, essa, joga-se no tempo. Pode-se ser corajoso uma vez, generoso um dia, fervoroso num retiro : isso ainda não faz um santo. O que faz o santo é a continuidade — a capacidade de permanecer fiel quando o impulso do início esmoreceu, quando já ninguém olha, quando nada muda visivelmente. São Boaventura resume tudo em três frases :

« Persevera. O importante não é ter começado bem, mas terminar bem. A coroa só é dada à perseverança. » — São Boaventura^[4]

É por isso que o inimigo concentra os seus esforços não na partida, mas na duração. Deixa de boa vontade uma alma inflamar-se, tomar belas resoluções, multiplicar os começos : ele sabe que o começo nada custa e a nada compromete. O que ele espreita é o momento em que nos cansamos. « Muitos começam uma vida Comigo, mas cansam-se e abandonam-Me, pobres infelizes ! »^[5], queixa-se o Senhor à bem-aventurada Conchita Cabrera de Armida. A história espiritual está pavimentada de bons começos sem chegada.

« Aquele que perseverar até ao fim será salvo »

A perseverança não é um ornamento da vida cristã : é a sua condição de salvação. Cristo não diz que será salvo aquele que um dia creu, ou amou por um momento, mas aquele que aguentou :

« Sereis odiados de todos por causa do meu nome. Mas aquele que perseverar até ao fim, esse será salvo. » — Evangelho segundo São Mateus 24, 13^[6]

A carta aos Hebreus repete-o no registo do esforço : « Tendes necessidade de perseverança, para cumprir a vontade de Deus e obter assim a realização da promessa » (Heb 10, 36)^[7]. E São Paulo, no termo da sua vida, não se gaba de ter começado bem, mas de ter concluído :

« Combati o bom combate, terminei a corrida, guardei a fé. Só me resta receber a coroa da justiça. » — Segunda carta a Timóteo 4, 7-8^[8]

Eis por que esta virtude merece ser cultivada mais do que qualquer outra : sem ela, as mais altas graças ficam inacabadas. « Quem põe a mão no arado e olha para trás não é apto para o reino de Deus » (Lc 9, 62)^[9].

O que nos faz abandonar pelo caminho

Por que tantas almas desistem ? Raramente por uma grande recusa : quase sempre por desgaste. Tomás de Kempis nomeou a mola escondida de todos os abandonos :

« O começo de todas as tentações é a inconstância do espírito e a pouca confiança em Deus. Pois, como um navio sem leme é empurrado para cá e para lá pelas ondas, assim o homem fraco e inconstante, que abandona as suas resoluções, é agitado por tentações diversas. » — Tomás de Kempis, A Imitação de Cristo^[10]

Não se abandona porque o mal se teria tornado demasiado forte, mas porque o bem se tornou monótono. O fervor sensível apaga-se, a aridez instala-se, os resultados tardam ; então o coração, privado de sabor, crê que tudo acabou e desanima. Crescer na perseverança é aprender a aguentar sem sabor — a permanecer fiel ao bem precisamente quando ele já não dá gosto algum. É aí que a virtude se forja, e em mais parte alguma.

Antes dos meios, um esclarecimento decisivo. Muitos não conseguem crescer na perseverança porque visam uma contrafação : confundem a virtude com uma rigidez de vontade, ou com a obstinação de nunca mudar de opinião. Definir exatamente o que é a perseverança — e o que ela não é — é já metade do caminho.

Uma virtude da fortaleza, não uma teimosia

Para São Tomás de Aquino, a perseverança é uma parte da virtude da fortaleza (fortitudo). A fortaleza tem dois atos : atacar o difícil e aguentar no difícil. A perseverança pertence ao segundo : é a firmeza que permite « persistir longamente no bem até à sua conclusão », contra a dificuldade própria que nasce da duração mesma do ato^[11].

« Pertence à perseverança persistir com firmeza num bem difícil, em razão da longitude do tempo. » — São Tomás de Aquino, Suma teológica, II-II, q. 137, a. 1^[12]

A palavra-chave é duração. O que torna a perseverança árdua não é a intensidade de um perigo pontual (isso é assunto da coragem propriamente dita), mas a longitude cinzenta de um bem que se prolonga sem fim visível. Aguentar uma hora é fácil ; aguentar trinta anos desgasta. A perseverança é, pois, menos o heroísmo de um instante do que a fidelidade da duração — e é por isso que ela é tão rara.

Perseverança, constância, paciência, longanimidade

A tradição espiritual distingue várias virtudes vizinhas que muitas vezes se confundem. Nomeá-las com precisão ajuda a saber o que se trabalha. O quadro seguinte compara estas quatro firmezas segundo a dificuldade que cada uma enfrenta.

São Tomás precisa a nuance fina entre constância e perseverança : a perseverança enfrenta a dificuldade que vem da duração do ato ; a constância enfrenta a dificuldade que vem dos obstáculos exteriores que tenderiam a desviar-nos^[13]. Ambas são necessárias : pode-se aguentar por muito tempo (perseverança) e todavia ceder à primeira pressão (falta de constância), ou resistir às pressões (constância) mas cansar-se com o tempo (falta de perseverança). É a sua liga que faz a fidelidade consumada. Para a paciência propriamente dita — a arte de suportar o mal presente —, ver Como crescer na paciência.

A perseverança final : o dom dos dons

Acima da virtude adquirida, há um mistério mais alto : a perseverança final, isto é, a graça de morrer em estado de amizade com Deus, depois de ter aguentado até ao último instante. É ela que coroa tudo, pois de que serviria ter vivido bem se se caísse no fim ? O concílio de Trento definiu-a como um dom gratuito que ninguém pode assegurar pelas suas únicas forças :

« "Aquele que perseverar até ao fim será salvo" : este dom só pode vir d'Aquele que tem o poder de firmar aquele que está de pé, para que se mantenha com perseverança, e de levantar aquele que cai. » — Concílio de Trento, sessão VI, decreto sobre a justificação, cap. 13^[14]

O Catecismo repete-o simplesmente : é preciso « pedir a Deus a graça da perseverança final », isto é, « o dom de morrer em estado de graça »^[15]. Santo Agostinho tinha consagrado a este mistério um tratado inteiro, O dom da perseverança (De dono perseverantiae), onde mostra que esta graça última é precisamente o que o cristão pede cada dia no Pai-Nosso, ao dizer « não nos deixeis cair em tentação »^[16].

Uma virtude adquirida e um dom a pedir

Desta dupla natureza decorre todo o equilíbrio da vida espiritual. A perseverança é ao mesmo tempo algo que eu construo — por atos repetidos, uma disciplina, uma « perseverança sempre retomada no esforço », diz o Catecismo das virtudes humanas^[17] — e algo que eu recebo, pois « o dom da salvação por Cristo concede-nos a graça necessária para perseverar »^[18]. Um sem o outro é um beco sem saída : contar só com as minhas forças é presunção ; esperar a graça sem fazer nada é preguiça.

É por isso que a justa atitude é feita de dois movimentos simultâneos : trabalhar como se tudo dependesse de mim, e pedir como se tudo dependesse de Deus. « Não tenhas medo, pois pouco a pouco faremos tudo. Sei como és fraca. É de Mim que receberás a força, a perseverança e a boa vontade »^[19], diz Jesus a Luísa Piccarreta. A perseverança constrói-se, pois, de joelhos tanto como de pé. Sobre a confiança filial que é a sua alma, ver Como crescer na confiança e Como crescer no abandono a Deus.

A virtude da perseverança mantém-se, como toda a virtude, no cume entre duas vertentes. Pode-se falhá-la por defeito — abandonando demasiado cedo — e por excesso — obstinando-se onde seria preciso ceder. São Tomás nomeia estes dois vícios opostos e situa-os exatamente^[20].

A inconstância e a moleza : abandonar o bem começado

O primeiro escolho, o mais corrente, é o abandono. São Tomás chama-lhe mollities — a moleza, ou « amolecimento » : ceder perante a dificuldade ou a tristeza que acompanha o bem a prosseguir, largar porque o esforço dura^[21]. Não é um grande pecado espetacular ; é uma demissão silenciosa. Não se renega nada, « deixa-se cair » : a oração da manhã que se espaça, a resolução que se esquece, o combate que já não se tem coração para travar.

A raiz desta moleza é muitas vezes a inconstância do coração, essa instabilidade que os mestres espirituais ligam à falta de enraizamento. « Sem a obediência, a resignação e a humildade estão sujeitas à instabilidade », ensina Jesus a Luísa Piccarreta : o que « liga em conjunto » as virtudes e « as torna perseverantes » é a sua fixação num ponto firme fora dos nossos humores^[22]. A alma inconstante é « como um navio sem leme » (Kempis) : não que queira o mal, mas não mantém nenhum rumo por tempo suficiente para que dê fruto.

A teimosia : perseverar na própria vontade

O segundo escolho é mais subtil, porque tem a aparência da virtude. É a obstinação — pertinacia — : perseverar, sim, mas na própria vontade, no próprio juízo, no próprio projeto, além do que a razão e a obediência permitiriam^[23]. O teimoso « aguenta », mas agarra-se a si mesmo. Confunde a fidelidade ao bem com a fidelidade à sua ideia do bem ; e chega a resistir a um diretor, a uma autoridade legítima, à própria luz de Deus, em nome de uma falsa constância.

A verdadeira perseverança não é, pois, a recusa de toda a mudança : é a fidelidade ao bem querido por Deus, que pode pedir, pelo contrário, que se largue o meu plano pelo seu plano. É por isso que ela precisa da humildade e da docilidade : sem elas, a tenacidade degenera em enrijecimento. « Tende grande cuidado em não vos perturbar » e em não vos « entregar a enternecimentos sobre vós mesmos ; pois tudo isso só vem do orgulho », adverte São Francisco de Sales^[24] — e o orgulho é precisamente o que transforma a perseverança em teimosia.

O justo meio : uma fidelidade flexível e tenaz

Entre a demissão e o enrijecimento, a virtude é uma fidelidade ao mesmo tempo tenaz e flexível : tenaz no essencial (o fim prosseguido, a conversão empreendida, o dever de estado), flexível nos meios (os métodos, os ritmos, as consolações). Mantém o « quê » e permanece dócil no « como ». É o inverso do humor : o humor muda de fim ao sabor das sensações ; a perseverança guarda o fim e aceita que as sensações mudem.

Uma imagem resume este equilíbrio : não o rochedo que nunca se move (a obstinação), nem a cana que verga a todo o vento (a inconstância), mas a árvore enraizada — fixa pela raiz, viva e móvel pelos ramos. Tal é a perseverança evangélica : enraizada na vontade de Deus, livre e adaptável no seu exercício quotidiano.

A perseverança, como toda a virtude, recebe-se e cultiva-se. Não se decreta por um golpe de vontade : faz-se crescer por meios precisos, de que os santos têm a experiência. Eis sete, do mais fundamental — a oração — ao mais quotidiano.

Pedir a perseverança como uma graça

O primeiro meio não é um esforço, mas um pedido. Posto que a perseverança final é um dom que ninguém pode assegurar pelas suas forças, a primeira coisa a fazer é pedi-la sem cessar. É a grande lição de Santo Agostinho e, depois dele, de Santo Afonso de Ligório, que fez dela o coração do seu tratado Do grande meio da oração : Deus dá a todos a graça de rezar, e àquele que reza Ele não recusa graça alguma — nem mesmo a perseverança.

« Como poderia o Pai recusar-nos graça alguma, se nos deu o seu Filho único ? […] Nenhuma graça é excetuada, nem o perdão, nem a perseverança, nem o seu santo amor, nem a perfeição, nem o paraíso : Ele dá-nos tudo, absolutamente tudo. » — Santo Afonso de Ligório, A Prática do amor a Jesus Cristo^[25]

É, pois, uma graça que é preciso mendigar cada dia, e particularmente para a hora da morte. A devoção católica traduziu-a em inúmeras orações — na Avé-Maria : « rogai por nós, pecadores, agora e na hora da nossa morte » —, pedido direto da perseverança final. Sobre a oração mesma como escola de fidelidade, ver Como crescer na oração.

Recomeçar cada dia sem desanimar

O segundo meio é paradoxal : para perseverar, é preciso aceitar recomeçar. Pois a perseverança não é a ausência de quedas ; é a recusa de ficar por terra. O grande inimigo não é a própria falta, mas o desânimo que se segue à falta e faz crer que tudo está perdido. São Francisco de Sales, mestre em doçura, fez do recomeço quotidiano a chave de toda a fidelidade :

« Tende paciência com todos, mas principalmente convosco mesmos. […] Alegro-me de que recomeceis todos os dias : não há melhor meio para bem concluir a vida espiritual do que recomeçar sempre, e nunca pensar que já se fez o bastante. » — São Francisco de Sales^[26]

« Todos os dias devemos recomeçar o caminho para a perfeição », acrescenta ele noutro lugar : quem o esquece « espanta-se de encontrar miséria em si » e desanima^[27]. A perseverança, assim compreendida, não é uma linha reta : é uma sequência de recomeços, em que o que conta não é nunca ter caído, mas levantar-se sempre. O próprio Senhor o ensina a Isabel Kindelmann, perante o desânimo de não « notar progresso algum » : « Por isso, não te preocupes ! Recomeça cada dia ! »^[28] A perseverança é a arte de recomeçar uma vez mais do que aquelas em que se cai.

Ser fiel nas pequenas coisas e na duração cinzenta

O terceiro meio é deslocar o esforço do espetacular para o quotidiano. A perseverança não se ganha nas grandes decisões, que são raras, mas na fidelidade às pequenas coisas que voltam cada dia : a hora de oração mantida, o dever de estado cumprido, a palavra guardada, o serviço repetido. É a « duração cinzenta » — esses longos períodos em que nada é exaltante, em que se avança sem consolação — que prova e constrói a virtude.

Santa Teresa do Menino Jesus fez desta fidelidade às pequenas coisas toda a sua « pequena via » : não deixar passar nenhum pequeno sacrifício, nenhuma pequena fidelidade, e oferecer tudo por amor. A lógica evangélica é explícita : « Quem é fiel nas pequenas coisas é fiel também nas grandes » (Lc 16, 10)^[29]. Querer perseverar no heroico sem ser fiel no minúsculo é uma ilusão : só se aprende a duração na matéria de cada dia.

Aguentar na aridez e na secura

O quarto meio é o mais decisivo, pois é ele que separa os perseverantes dos outros : aguentar quando já não há sabor. A aridez — a ausência de gosto sensível na oração e no serviço — não é um sinal de fracasso ; é muitas vezes uma prova querida por Deus para purificar o amor e o desapegar das consolações. A venerável Marta Robin disse-o com uma firmeza luminosa :

« Nunca abandonemos o piedoso exercício da oração, ainda que nele só encontremos secura e sofrimentos. […] Que isto, pelo contrário, nos empenhe a perseverar, pois muito frequentemente Deus quer provar até onde abraçámos a Cruz. » — Venerável Marta Robin^[30]

A secura, longe de ser uma razão para cessar, é uma razão para continuar — é aí que o amor se prova gratuito. São Padre Pio tranquilizava as almas perturbadas por esta noite : as trevas e a aridez são « um puro acidente, que Deus permite às almas fracas e ainda pouco avançadas », e que depois retira « às almas já fortificadas »^[31]. A perseverança na aridez é, pois, a antecâmara da maturidade espiritual. Sobre o cansaço e o nojo espirituais que espreitam nestas travessias, ver Como crescer no combate contra a acédia.

Dar-se uma regra de vida e resoluções firmes

O quinto meio é de ordem prática : a perseverança precisa de uma estrutura. O coração sozinho, entregue aos seus humores, não aguenta ; é preciso dar-lhe um enquadramento que o sustente quando o impulso esmorece — uma regra de vida simples, tempos de oração fixos, resoluções concretas e verificáveis. A resolução vaga (« vou rezar mais ») não aguenta um mês ; a resolução precisa (« quinze minutos cada manhã, a tal hora ») atravessa as estações cinzentas.

É todo o sentido das « estruturas » que a graça tece à volta da alma. « Logo que a alma se propõe fazer algum bem, ser santa, imediatamente disponho o necessário à sua volta : Luz, Graças, Conhecimento de Mim e desapegos », confia Jesus a Luísa — mas acrescenta com tristeza : « Quantos deixam esta estrutura que o meu Amor tece para eles ! Bem poucos persistem e Me permitem realizar a minha obra. »^[32] Dar-se uma regra, e voltar a ela depois de cada desvio, é precisamente não deixar a estrutura. A direção espiritual desempenha aqui um papel de apoio decisivo : ver Como crescer na direção espiritual.

Combater a acédia, inimiga da duração

O sexto meio é um combate dirigido contra o inimigo próprio da perseverança : a acédia. Os Padres do deserto chamavam-lhe o « demónio do meio-dia » — esse cansaço, esse nojo das coisas de Deus que fere no meio do caminho, quando a novidade passou e o fim não está à vista. A acédia não empurra para o mal : empurra a « largar tudo », a mudar de lugar, de método, de compromisso, por incapacidade de permanecer. Ela é a tentação direta contra a duração.

O remédio dos antigos era simples e temível : não fugir, ficar no posto, « guardar a cela ». Onde a acédia diz « vai-te, muda », a perseverança responde « fica, recomeça ». São Pedro Jorge Frassati via na oração fervorosa, e primeiro na Eucaristia, « o meio mais eficaz para obter de Deus […] a força de perseverar »^[33]. Não se combate a acédia só pela vontade crispada, mas pelo regresso paciente às fontes : oração, sacramentos, comunidade.

Apoiar-se na esperança e nos sacramentos

O sétimo meio é religar a perseverança à sua fonte teologal : a esperança. Não se aguenta na duração por força de caráter, mas porque se espera alguma coisa — o Céu, o próprio Deus. Uma esperança viva torna a perseverança quase natural : quem sabe para onde vai encontra a força de caminhar. « Prometida aos que bem começam, a recompensa é concedida aos que perseveram », resume o Liber de modo bene vivendi, obra longamente atribuída a São Bernardo^[34] : é o olhar fixo na recompensa que sustenta o passo.

Esta esperança alimenta-se nos sacramentos, que são as etapas da graça ao longo de uma vida. A confissão regular levanta depois das quedas e impede o desânimo de se instalar ; a Eucaristia, « penhor da glória futura », devolve de cada vez a força do próximo passo. Viver dos sacramentos não é multiplicar os atos piedosos : é deixar-se levar na duração por Aquele que só Ele dá o aguentar. Sobre a virtude teologal que sustenta todo este movimento, ver Como crescer na esperança.

Uma perseverança que cresce transforma pouco a pouco toda a vida. Os seus frutos não são imediatos — é próprio de uma virtude de duração dar frutos de duração — mas são os mais preciosos de todos.

A conclusão da obra e a fidelidade

O primeiro fruto é a conclusão. A perseverança é a virtude que leva as coisas ao seu termo : sem ela, tudo fica esboçado, começado, inacabado. Uma vida perseverante é uma vida que dá fruto, segundo a palavra de Cristo sobre a boa terra : são aqueles que, « tendo ouvido a Palavra num coração bom e generoso, a retêm e dão fruto pela sua perseverança » (Lc 8, 15)^[35]. O fruto não é prometido ao entusiasmo do semeador, mas à paciência da terra que guarda a semente até à ceifa. « Não nos cansemos de fazer o bem ; pois, chegado o momento, colheremos, se não afrouxarmos » (Gal 6, 9)^[36].

A paz e a liberdade do coração firmado

O segundo fruto é interior : uma paz estável, feita de coerência. A alma inconstante é agitada — sempre a recomeçar, a lamentar, a censurar-se pelos seus abandonos. A alma perseverante, pelo contrário, repousa na fidelidade : tendo deixado de se procurar a si mesma ao sabor dos seus humores, saboreia a liberdade daquele que sabe para onde vai. « A constância no bem põe tudo em segurança », diz Jesus a Luísa^[37] : a firmeza tranquila do coração firmado é já um antegosto do repouso prometido. Esta paz não é a ausência de lutas, mas a estabilidade na luta.

A coroa prometida

O terceiro fruto é o mais alto : a coroa. À perseverança, e só a ela, a Escritura promete a recompensa final. É a última palavra de Cristo ressuscitado às Igrejas provadas :

« Sê fiel até à morte, e dar-te-ei a coroa da vida. » — Apocalipse 2, 10^[38]

Esta coroa não é devida ao talento, nem ao brilho dos começos, nem à grandeza das obras, mas à fidelidade mantida até ao fim. Ela é o fruto da perseverança final, esse « grande dom » que coroa uma vida de pequenos « sins » recomeçados. É todo o sentido da corrida de São Paulo : « corramos com perseverança a prova que nos é proposta, de olhos fixos em Jesus » (Heb 12, 1-2)^[39].

A espiritualidade da Divina Vontade, recebida por Luísa Piccarreta, ilumina a perseverança de uma luz particular. Viver na Divina Vontade não é realizar um feito único, mas recomeçar sem cessar o mesmo « Fiat » — entregar, a cada instante e depois de cada queda, a sua vontade na de Deus. A perseverança torna-se aí uma constância de amor : não aguentar por esforço crispado, mas permanecer por fidelidade amante no bem começado.

Jesus faz a Luísa uma promessa de grande doçura, que transforma a própria aridez em tesouro :

« A constância no bem põe tudo em segurança. […] Se estás fria, árida ou outra coisa e permaneces constante, quantas renúncias adicionais realizas. […] Se fores constante, tudo contribuirá para o teu bem. E dar-te-ei a minha graça em abundância. » — Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 12, 18 de setembro de 1917^[40]

A lição é límpida : o que agrada a Deus não é o fervor sensível, mas a fidelidade que permanece quando o fervor desapareceu. « Bem poucos persistem e Me permitem realizar a minha obra »^[41], lamenta o Senhor ; mas àquele que persiste, Ele promete concluir Ele mesmo a obra começada. A perseverança, nesta luz, já não é primeiro a minha : é a obra de Deus em mim, à qual consinto dia após dia não deixando a sua « estrutura ». O segredo não é aguentar por si mesmo, mas deixar Deus aguentar entregando-se a Ele sem descanso.

Toda a virtude cristã tem o seu modelo vivo em Cristo, e o seu reflexo perfeito em Maria. A perseverança não é exceção : ela tem um rosto antes de ser uma definição.

Cristo é o perseverante absoluto. São João resume toda a Paixão numa palavra de duração : « Tendo amado os seus que estavam no mundo, amou-os até ao fim » (Jo 13, 1)^[42]. Este « até ao fim » — eis telos — é o selo da perseverança : um amor que não para a meio do caminho, que aguenta no Getsémani na angústia (« faça-se a tua vontade »), que aguenta na Cruz até ao « tudo está consumado » (Jo 19, 30). Toda a perseverança cristã não é senão uma participação nesta fidelidade de Cristo que « vai até ao fim ».

Maria é o reflexo desta perseverança. O Evangelho mostra-a « de pé » — Stabat Mater — ao pé da Cruz (Jo 19, 25) : não desmoronada, mas aguentando na noite mais negra, fiel quando quase todos fugiram. E depois da Ascensão, é ainda ela que permanece, « perseverando num mesmo coração na oração » com os Apóstolos no Cenáculo, esperando o Espírito (At 1, 14)^[43]. Mãe da perseverança, ela é aquela que ensina a « ficar de pé » e a « perseverar na oração » : é por isso que Lhe suplicamos « na hora da nossa morte », pelo dom último da perseverança final.

No termo deste percurso, a perseverança deixa-se resumir em algumas convicções simples, que se podem manter diante de si como uma bússola.

Primeiro, o que conta é terminar, não começar bem. O santo não é aquele que nunca caiu, mas aquele que se levantou uma vez mais do que aquelas em que caiu. A perseverança é a arte de recomeçar : cada manhã é um novo começo, e a fidelidade de uma vida só é feita de fidelidades de um dia, somadas.

Depois, a perseverança pede-se tanto como se trabalha. Posto que a perseverança final é um dom, o primeiro ato de fidelidade é a oração — humilde, quotidiana, confiante — pela qual se mendiga o aguentar até ao fim. Trabalha-se como se tudo dependesse de si ; reza-se como se tudo dependesse de Deus.

Enfim, aguenta-se sobretudo quando já não há sabor. A verdadeira virtude forja-se na duração cinzenta, na aridez, na monotonia — precisamente onde o amor deixa de ser pago em consolações e se torna gratuito. Aguentar sem gosto, permanecer fiel no posto, não deixar a « estrutura » que a graça teceu : eis o segredo. « Liguemo-nos tão bem a Ele que tenhamos a grande felicidade de nunca nos separarmos d'Ele », rezava o Cura d'Ars^[44]. É nisto que a perseverança, virtude da duração, se torna finalmente uma história de amor fiel — o único que merece a coroa.

• Como crescer na paciência — a virtude irmã da perseverança : suportar o mal presente sem se abater, onde a perseverança se mantém na duração do bem.
• Como crescer na esperança — a virtude teologal que sustenta a perseverança : esperar o Céu e contar com a graça.
• Como crescer na força — a virtude cardeal de que a perseverança é uma parte : enfrentar e aguentar no difícil.
• Como crescer no combate contra a acédia — a luta contra o cansaço espiritual, inimigo direto da duração fiel.
• Como crescer na oração — perseverar na oração, escola e sustento de toda a fidelidade.
• Como crescer na confiança e Como crescer no abandono a Deus — a atitude filial que impede a perseverança de endurecer em teimosia.