Como crescer na pureza de coração

Uma virtude mais vasta que a só castidade

O primeiro equívoco a desfazer é crer que a pureza se resume à sexualidade. Um homem pode ser perfeitamente continente e guardar um coração duplo: interesseiro, calculista, cheio de rancores, secretamente apegado a um ídolo — o dinheiro, a imagem de si, o poder. A castidade do corpo não basta para tornar o coração puro se a vontade continua dividida entre Deus e outra coisa.

A pureza de que fala a sexta bem-aventurança é pois uma limpidez de todo o coração. Visa a intenção tanto como os sentidos, a memória tanto como a imaginação, a relação com o dinheiro e com o próximo tanto como a relação com o corpo. Por isso o Catecismo coloca a pureza de coração sob o nono mandamento (« Não cobiçarás ») e não apenas sob o sexto: ela governa a raiz de toda a cobiça, e não só da cobiça carnal.

« Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus »

A razão mais alta de procurar esta pureza é a sua promessa: ver a Deus. Nenhuma outra bem-aventurança promete tanto. Ora a Escritura afirma também que « ninguém pode ver a Deus e viver » (Ex 33, 20)^[3]. Os Padres meditaram este paradoxo: a visão de Deus não é devida à natureza, mas à graça, que torna semelhante a Ele — « seremos semelhantes a Ele porque O veremos tal como Ele é » (1 Jo 3, 2)^[4]. O Catecismo segura as duas pontas:

« Aos "corações puros" está prometido ver a Deus face a face e ser semelhantes a Ele. A pureza de coração é a condição prévia da visão. Já agora, dá-nos ver segundo Deus [...]. » — Catecismo da Igreja Católica, § 2519^[5]

A palavra decisiva é « já agora ». A pureza de coração não abre apenas para a visão beatífica do além: começa a fazer ver a Deus cá em baixo, na oração, no próximo, na criação. Quanto mais o coração se purifica, mais o olhar se ilumina; como um vidro que se limpa deixa passar mais luz. Sobre a sexta bem-aventurança no conjunto do discurso de Cristo, ver As Bem-aventuranças.

O coração, raiz secreta de toda a vida moral

A Escritura põe no coração o centro escondido da pessoa — não a sede do sentimento, como na linguagem moderna, mas o lugar profundo onde se decide o que o homem quer, ama e escolhe. Cristo faz remontar a ele o bem e o mal:

« É do coração que vêm os maus intentos, os homicídios, os adultérios, os desmandos. » — Evangelho segundo São Mateus 15, 19^[6]

O Catecismo tira daí a consequência direta: « O coração é a sede da personalidade moral. [...] A luta contra a cobiça carnal passa pela purificação do coração e pela prática da temperança »^[7]. O que quer dizer que o combate decisivo não se joga primeiro nos atos, mas a montante, na fonte de onde eles saem. Pode-se vigiar muito tempo a conduta sem tocar no coração; mas não se purifica duradouramente a conduta sem purificar o coração. Por isso a pureza de coração não é uma virtude entre outras: é a raiz da qual as outras virtudes recebem a sua retidão.

Antes dos meios, é precisa uma definição justa. Muitos não chegam a crescer nesta virtude porque visam uma caricatura dela: ora a só continência corporal, ora uma limpeza moral ansiosa. A pureza de coração é outra coisa, e nomeá-la com exatidão é já meio caminho.

O « coração » na Bíblia: o centro escondido da pessoa

Na Escritura, o coração não é a sede das emoções, mas o centro profundo do homem: onde ele se apresenta diante de Deus, toma as suas decisões, fixa o seu tesouro. Cristo liga o coração e o tesouro numa lei espiritual: « Onde está o teu tesouro, aí estará também o teu coração » (Mt 6, 21)^[8]. Tudo depende pois do que o coração ama: ele torna-se aquilo para que se inclina. Purificar o coração não é esvaziá-lo, é devolver-lhe o seu verdadeiro tesouro — Deus — em vez dos ídolos que o dividem.

É também o coração que comanda o olhar. Cristo diz isto pela imagem do olho: « A lâmpada do corpo é o olho. Se o teu olho for límpido, todo o teu corpo estará na luz » (Mt 6, 22)^[9] — límpido traduz haplous, « simples, sem divisão ». Um coração unificado dá um olhar luminoso; um coração dividido, um olhar turvo. A pureza de coração é esta simplicidade do olhar que vê direito porque quer uma só coisa.

Pureza de coração: querer uma só coisa

O contrário da pureza não é só a impureza: é a duplicidade, o coração dividido entre dois amores. São Tiago nomeia esta doença com uma palavra: a alma « dividida », literalmente « de duas almas », e dá-lhe o remédio:

« Aproximai-vos de Deus, e Ele aproximar-se-á de vós. Purificai as mãos, pecadores; purificai os corações, vós que tendes a alma dividida. » — Carta de São Tiago 4, 8^[10]

A pureza de coração é pois primeiro uma unificação. Cristo pô-la como uma alternativa sem meio-termo: « Ninguém pode servir a dois senhores [...]: não podeis servir a Deus e ao Dinheiro » (Mt 6, 24)^[11]. O coração puro é o que deixou de servir a dois senhores, que já não leva uma dupla vida interior, que quer uma só coisa — como Maria de Betânia, de quem Cristo diz que « escolheu a melhor parte », quando uma só coisa é necessária (Lc 10, 42)^[12]. Toda a tradição espiritual viu aí o segredo da pureza: não multiplicar os esforços, mas simplificar o coração.

Os três domínios da pureza de coração

O Catecismo recusa reduzir a pureza a um só terreno. Desdobra-a em três domínios onde a inteligência e a vontade devem conformar-se à santidade de Deus:

« Os "corações puros" designam os que conformaram a sua inteligência e a sua vontade às exigências da santidade de Deus, principalmente em três domínios: a caridade, a castidade ou retidão sexual, o amor da verdade e a ortodoxia da fé. Há uma ligação entre a pureza do coração, do corpo e da fé. » — Catecismo da Igreja Católica, § 2518^[13]

Esta tríplice face é preciosa, porque proíbe toda a pureza unilateral. O quadro seguinte fixa-a.

Leitura do quadro: estas três purezas sustentam-se. Um coração puro na fé mas duro na caridade não é puro; um corpo casto mas um espírito mentiroso tampouco. A pureza de coração é a unidade destas três limpidezes. Por isso este artigo, sem redobrar o artigo sobre a castidade, toma a pureza em toda a sua amplitude.

Pureza de coração, pureza de intenção, pureza do olhar

A tradição distingue, dentro desta virtude, várias limpidezes que é preciso nomear para as cultivar. Confundi-las leva a visar uma crendo visar outra.

Leitura do quadro: estas realidades encaixam-se. A guarda do olhar protege; a pureza de intenção orienta; a castidade integra o corpo; a simplicidade unifica; e todas desembocam na pureza de coração, que abre à visão de Deus.

Como toda a virtude, a pureza de coração mantém-se no cume entre dois abismos. Por defeito, cai-se no coração dividido; mas por desvio, cai-se numa falsa pureza que trata do fora e descuida o dentro. Conhecer as duas protege o crescimento, pois pode-se falhar esta virtude caindo de um lado como do outro.

Por defeito: o coração dividido e o ídolo secreto

O primeiro defeito é a duplicidade: o coração dividido entre Deus e um ídolo. Este ídolo nem sempre é grosseiro; é muitas vezes respeitável — o sucesso, a estima dos outros, uma afeição possessiva, um rancor entretido, um apego ao dinheiro. O coração que serve « dois senhores » (Mt 6, 24) julga amar a Deus, mas guarda uma porta aberta para outro lado; e essa porta entreaberta basta para turvar todo o olhar interior. A duplicidade não é só a mentira aos outros: é a mentira a si mesmo, a arte de não ver o que se ama em segredo.

É a borda por defeito: aquela para onde se desliza quando o coração já não está unificado, quando se entretém uma zona reservada subtraída a Deus, quando nos acomodamos com um hábito que não queremos verdadeiramente largar. O remédio não é primeiro o esforço, mas a verdade: deixar a luz de Deus nomear o ídolo, para lho podermos entregar.

Por desvio: a falsa pureza farisaica

O erro oposto é mais subtil, pois tem a aparência da virtude. É a pureza exterior sem o coração: cuida-se da correção dos atos, da reputação de honestidade, da observância escrupulosa, mas deixa-se o dentro cheio de orgulho, de julgamento e de cobiça. Cristo feriu esta contrafação com uma violência rara:

« Ai de vós, escribas e fariseus hipócritas, porque purificais o exterior do copo e do prato, quando por dentro estão cheios de cupidez e de intemperança! Fariseu cego, purifica primeiro o interior do copo, e o exterior também se tornará puro. » — Evangelho segundo São Mateus 23, 25-26^[14]

Eis a reviravolta decisiva: a verdadeira pureza vai do dentro para o fora, não o inverso. Uma pureza que só tratasse da superfície — o porte, a linguagem, a imagem — sem tocar no coração não seria uma virtude, mas um verniz. A irmã desta falsa pureza é o escrúpulo ansioso, que toma as manchas imaginárias pelo tudo da vida espiritual e esquece a caridade. A verdadeira pureza de coração, essa, é pacífica: vem do amor, não do medo.

O justo meio: um coração simples e unificado

Entre estas duas bordas, a virtude mantém-se num equilíbrio luminoso: um coração simples. É puro, porque recusa o ídolo; é unificado, porque quer uma só coisa; é pacífico, porque está voltado para o amor e não para a imagem de si. O quadro seguinte fixa este discernimento.

Leitura do quadro: a pureza de coração não é um ponto frágil entre dois perigos, mas uma plenitude que mantém junto o que cada defeito separa — a verdade do dentro e a retidão do fora. Cresce-se afastando-se das duas bordas ao mesmo tempo: nem coração duplo, nem coração de fachada.

A pureza de coração não é um estado que se teria ou não, mas um caminho que se percorre por etapas. Como para a castidade, o Catecismo fala de uma « purificação » do coração — isto é, de um trabalho progressivo, nunca acabado cá em baixo.

Uma purificação progressiva, nunca acabada

Primeira lei: não nos tornamos puros de coração de uma vez por todas. A purificação é obra de toda uma vida, a retomar em cada idade, pois os ídolos renascem e o olhar turva-se de novo. O Catecismo resume os meios desta purificação contínua:

« A purificação do coração exige a oração, a prática da castidade, a pureza da intenção e do olhar. » — Catecismo da Igreja Católica, § 2532^[15]

Esta palavra livra de duas ilusões opostas: crer que se teria « resolvido a questão » (presunção que precede a queda), e crer que « nunca » lá chegaremos (desânimo que justifica o abandono). A pureza de coração não se adquire como um capital; entretém-se como uma saúde, por uma higiene diária sem cessar retomada.

O que só Deus pode purificar

Segunda lei, e a mais consoladora: há uma profundeza do coração que não podemos purificar nós mesmos. Sob as faltas que vemos permanecem raízes que não vemos — apegos antigos, feridas, orgulho enterrado. Por isso a oração do salmista não diz « eu purifico », mas « criai em mim »:

« Criai em mim um coração puro, ó meu Deus, renovai e fortalecei no fundo de mim o meu espírito. » — Salmo 50 (51), 12^[16]

Só Deus cria um coração puro, como tirou o mundo do nada. E prometeu-o pelos profetas: « Derramarei sobre vós uma água pura, e sereis purificados [...]. Dar-vos-ei um coração novo, porei em vós um espírito novo » (Ez 36, 25-26)^[17]. A consequência prática é imensa: o primeiro meio de crescer em pureza não é o crispamento, mas o pedido. A purificação decisiva é passiva — recebe-se. Esta purificação que o próprio Deus opera, muitas vezes pelas provações e pela secura, é o que os mestres da oração chamam a « noite »: ver Como crescer na oração.

A paciência e a confissão nas recaídas

Destas duas leis decorre uma consequência: é preciso paciência consigo mesmo. A impaciência contra as próprias impurezas é uma astúcia do amor-próprio que não suporta ver-se imperfeito. Aquele cujo coração se turva de novo deve levantar-se sem drama e recomeçar. Ver Como crescer na paciência.

O lugar privilegiado deste reerguer é a confissão, que não se contenta em apagar a falta mas devolve a graça e reanima a vontade. Uma confissão regular é, para a pureza de coração, o que os cuidados regulares são para uma convalescença: impede as manchas de se acumularem e quebra o círculo do desânimo. Ver Como crescer na confissão regular.

Eis o coração prático deste artigo. O próprio Catecismo enumera os meios do combate pela pureza: a virtude e o dom da castidade, a pureza de intenção, a pureza do olhar, e a oração^[18]. A tradição espiritual acrescenta o combate contra os pensamentos, a Palavra de Deus, os sacramentos, o desapego e a caridade. Desdobremos estes estaleiros.

Pedir um coração puro como uma graça

Primeiro meio, e o mais fundamental, porque a pureza de coração é um dom: pedi-lo. Não nos damos a nós mesmos um coração novo; recebemo-lo. A oração do Salmo 50 — « Criai em mim um coração puro » — é a oração típica do combate pela pureza: repete-se na tentação, na secura, depois da queda. Pedir, sobretudo no instante em que falta a pureza, é já exercê-la, pois este pedido é um ato de humildade que desarma a presunção antes que ela caia.

A pureza de intenção: fazer tudo só para Deus

O segundo meio é a pureza de intenção: agir para Deus, não para si, nem para a imagem que daí retiramos. O Catecismo define-a como o facto de « visar o verdadeiro fim do homem » (CIC § 2520): referir a Deus, pelo simples olhar do coração, tudo o que fazemos. É ela que purifica o agir na fonte — pois uma mesma ação muda de cor segundo o motivo que a inspira. Santa Faustina faz dela um tesouro:

« Tudo está na tua intenção. Por isso, não desprezes as pequenas coisas. Ó tesouro inesgotável da pureza de intenção, que torna todas as nossas ações perfeitas e tão agradáveis a Deus! » — Santa Faustina Kowalska, Diário, § 66^[19]

A mesma intuição atravessa a Imitação de Jesus Cristo, que faz da pureza uma das duas asas pelas quais o homem se eleva:

« O homem eleva-se acima da terra sobre duas asas: a simplicidade e a pureza. A simplicidade deve estar na intenção, e a pureza no afeto. A simplicidade procura a Deus, a pureza encontra-O e saboreia-O. » — Imitação de Jesus Cristo, livro II, cap. 4^[20]

Esta pureza de intenção é pois o nervo do crescimento: não se trata de fazer coisas maiores, mas de fazer cada coisa para Deus. Trabalhar, comer, descansar, falar — tudo se torna puro desde que a intenção o oriente para Ele.

A guarda do coração e a guarda do olhar

O terceiro meio é a guarda do coração (custodia cordis) junta à guarda do olhar. Pois que o coração fixa o seu tesouro pelo que olha, a pureza guarda-se primeiro às portas dos sentidos. O Catecismo conta expressamente entre os meios a « pureza do olhar, exterior e interior », e « a disciplina dos sentimentos e da imaginação » (CIC § 2520)^[21]. Desviar os olhos de uma imagem, de um ecrã, de uma cena; não alimentar um devaneio, um ressentimento, uma curiosidade malsã: é apagar o incêndio no fósforo em vez de o combater quando já lavra pela casa inteira.

A esta guarda dos sentidos, a tradição junta o pudor, ou modéstia, que o Catecismo chama « a guardiã » da interioridade: ele « protege a intimidade da pessoa » e inspira a maneira de vestir, de olhar e de falar, não por desprezo do corpo mas por respeito do seu mistério^[22]. Sobre a vigilância dos primeiros movimentos do coração, ver Como crescer na vigilância espiritual.

O combate contra os pensamentos

O quarto meio vem dos Padres do Deserto, que fizeram da pureza de coração o próprio fim da vida espiritual. Eles compreenderam que o coração se mancha primeiro pelos pensamentos (os logismoi) que acolhemos e entretemos. O combate não consiste em não ter nenhum mau pensamento — eles surgem apesar de nós —, mas em não lhes dar hospitalidade: detetá-los desde o nascimento, recusar alimentá-los, entregá-los logo a Deus. João Cassiano, que transmitiu ao Ocidente a sabedoria dos monges do Egito, põe aí a sede de tudo:

« Tudo jaz no santuário profundo da alma. Quando o demónio foi expulso dele e os vícios já não reinam aí, consequentemente estabelece-se em nós o reino de Deus. » — São João Cassiano, Conferências, I^[23]

Sobre esta tradição do deserto, de que a pureza de coração é a alma, ver Os Padres do Deserto. Este combate dos pensamentos pede também o silêncio interior, que deixa o tumulto baixar para que o coração se acalme: ver Como crescer no silêncio interior.

A Palavra de Deus e a oração que purificam

O quinto meio é a frequência da Palavra de Deus e a oração. Cristo diz aos seus discípulos: « Já estais puros por causa da palavra que vos disse » (Jo 15, 3)^[24]. A Palavra meditada lava o coração dos seus pensamentos falsos como uma água clara, fazendo entrar nele a verdade de Deus. A oração, por seu lado, é nomeada pelo Catecismo entre os primeiros meios da purificação (CIC § 2520): é estando longamente sob o olhar de Deus que o coração aprende pouco a pouco a ver como Ele. Sobre a oração silenciosa que purifica o olhar, ver Como crescer na oração.

Os sacramentos: a confissão e a Eucaristia

O sexto meio é o recurso aos sacramentos. A confissão não só perdoa as faltas: restaura a limpidez do coração, desfaz os laços do pecado e quebra o desânimo. A Eucaristia, recebida em estado de graça, é o fogo que purifica: alimenta o coração d'Aquele que é a própria pureza e fortifica contra as cobiças. A comunhão frequente, feita com fé, é assim uma das armas mais poderosas da pureza de coração. Ver Como crescer na comunhão frequente.

O desapego e a simplicidade de vida

O sétimo meio é o desapego. Pois que o coração se divide à medida que se apega, purifica-se à medida que se desprende. Desapegar-se dos bens, da estima, das afeições possessivas, não é desprezar estas coisas: é deixar de fazer delas ídolos, para guardar um só tesouro. Este despojamento torna o coração simples e transparente — capaz de deixar passar a luz de Deus sem a reter para si. Sobre este caminho, ver Como crescer no desapego.

A caridade, onde a pureza de coração se consuma

O oitavo meio, enfim, é o mais alto: a caridade. Os Padres do Deserto tinham percebido que a pureza de coração não é um fim em si, mas a antecâmara do amor. João Cassiano ensina-o na sua primeira Conferência: o fim último do cristão é o Reino de Deus; o seu objetivo imediato é a pureza de coração, sem a qual não se pode atingir o fim^[25]. E esta pureza de coração, precisa ele, não é outra coisa senão a caridade^[26]. São Paulo já o dizia: « O objetivo deste preceito é o amor que vem de um coração puro, de uma consciência reta e de uma fé sem rodeios » (1 Tm 1, 5)^[27]. Não se cresce pois na pureza de coração amando menos, mas amando melhor: um coração que aprende a dar-se deixa pouco a pouco de procurar-se, e é este dom que o purifica. Ver Como crescer na caridade.

Em que se reconhece que se cresce realmente na pureza de coração? Não num sentimento de invulnerabilidade — que seria presunção —, mas em frutos estáveis que a tradição descreve com constância.

Ver a Deus começado já cá em baixo

O primeiro fruto é a visão: ainda não a visão face a face, mas as suas primícias. À medida que o coração se purifica, Deus torna-se visível — na oração, na Escritura, nos acontecimentos, no próximo. São Gregório de Nissa deu deste mistério a imagem mais célebre: o coração purificado torna-se um espelho onde resplandece a beleza divina, como um ferro desembaraçado da sua ferrugem reflete enfim o sol.

« Assim como o ferro, desembaraçado da ferrugem pela pedra, reflete os raios do sol, assim o homem interior — a quem o Senhor chama o coração —, uma vez tirada a ferrugem que manchava a sua beleza, reencontra a semelhança do seu Arquétipo. [...] Tendo o coração puro, torna-se bem-aventurado, porque, olhando a sua própria pureza, contempla na imagem o Arquétipo. » — São Gregório de Nissa, Homilias sobre as Bem-aventuranças, VIª homilia^[28]

É exatamente o que diz o Catecismo por outras palavras: a pureza de coração, « já agora, [...] dá ver segundo Deus » (CIC § 2519). Santo Agostinho tinha posto o princípio: não é pelos olhos do corpo que Deus se vê, mas pelo coração purificado, « pois foi pela fé que Ele purificou os seus corações » (At 15, 9)^[29]. E São Tomás de Aquino ligou esta bem-aventurança ao dom da inteligência, pelo qual o Espírito Santo torna o olhar interior capaz de penetrar as coisas divinas^[30]. A pureza de coração não é pois apenas moral: é luminosa, dá ver.

A simplicidade, a paz e a luz do discernimento

O segundo fruto é a simplicidade. O coração que deixou de servir a dois senhores deixa também de se dividir, de calcular, de mentir a si; torna-se direito, transparente, em paz. Desta simplicidade nasce uma luz de discernimento: o coração puro julga mais justo, porque nenhuma cobiça vem turvar o seu olhar. « Tudo é puro para os puros », diz São Paulo (Tt 1, 15)^[31]: não que tudo lhes seja permitido, mas que o seu olhar, já não doente, vê o bem onde ele está e o mal onde ele está, sem projetar a sua própria mancha.

Um olhar puro sobre o próximo e a criação

O terceiro fruto, que coroa os outros, é um olhar novo sobre os outros e sobre o mundo. O Catecismo di-lo: a pureza de coração permite-nos perceber o outro como um « próximo » e reconhecer no corpo humano — o nosso e o do outro — « um templo do Espírito Santo, uma manifestação da beleza divina » (CIC § 2519). O coração puro já não reduz o próximo a uma presa, a um rival ou a um instrumento: vê-o como uma pessoa amada por Deus. Assim a pureza de coração, que parecia uma virtude de recusa, desemboca na mais alta das virtudes, a caridade: ela não diminui o amor, torna-o verdadeiro.

A espiritualidade da Divina Vontade, transmitida a Luísa Piccarreta (1865-1947), dá à pureza de coração o seu último acento. Nos seus escritos, a pureza não é primeiro a ausência de mancha: é a transparência de uma alma despojada de si mesma, tornada capaz de deixar passar a luz de Deus sem a reter.

Jesus ensina a Luísa que a purificação do coração passa pelo desapego: é despojando-se de todo o apego terrestre que a alma se torna « como um cristal transparente » que a luz divina pode atravessar.

« Se não chegares a um desapego ao mesmo tempo efetivo e afetivo, não serás completamente investida da minha Luz. Se, pelo contrário, te despojares de todas as coisas da terra, tornar-te-ás como um cristal transparente que permite à plenitude da luz passar através dele. Deste modo, a minha Divindade, que é Luz, penetrar-te-á. » — O Livro do Céu, tomo 1^[32]

Esta página ilumina todo o caminho: a pureza de coração não é um crispamento contra o mal, mas um despojamento que torna a alma transparente. Quanto mais o coração se desprende dos seus ídolos, mais a luz de Deus o atravessa — exatamente o que dizia a imagem do espelho em Gregório de Nissa.

Noutro lugar, Jesus dá a lei que resume todo o combate pela pureza de intenção: não é a grandeza dos atos que conta, mas a intenção que os habita, pois « a intenção purifica a ação ».

« As ações humanas, mesmo as ditas santas, estão cheias de trevas se não forem feitas com a intenção precisa de Me agradar. Contudo, quando são feitas com retidão e com a intenção de Me agradar, chegam a Mim cheias de luz. Pois a intenção purifica a ação. » — O Livro do Céu, tomo 7, 21 de julho de 1906^[33]

Crescer na pureza de coração, nesta perspetiva, não é só evitar a mancha: é devolver à sua alma a transparência de um cristal, para que Deus a possa atravessar da sua luz e nela refletir-Se como num espelho sem mancha.

Não se cresce numa virtude fixando-a como um ideal abstrato, mas contemplando os que a viveram. Ora a pureza de coração tem mestres soberanos.

O primeiro modelo é o próprio Cristo, o coração sem pecado, « manso e humilde de coração » (Mt 11, 29), cujo olhar límpido via o fundo dos homens. Vem depois Maria, a « toda pura », cujo coração « sem mancha » foi todo voltado para Deus, e que por isso « acreditou » a primeira (Lc 1, 45). São Francisco de Assis descreve os corações puros como os que, desapegados de tudo, « nunca cessam de adorar e de ver o Senhor Deus vivo e verdadeiro »^[34].

A Igreja propõe também os Padres do Deserto, que fizeram da pureza de coração o fim da sua vida; Santa Teresa de Lisieux, que referiu tudo ao amor pela pureza de intenção das pequenas coisas; Santa Faustina, que dela fez « um tesouro inesgotável » (Diário § 66). O seu exemplo diz uma coisa: a pureza de coração não é uma imposição triste, mas uma grandeza — a de um coração tão simples e tão unificado que vê a Deus em toda a parte. Olhá-los é lembrar que esta virtude, longe de apequenar o homem, eleva-o até à visão.

A pureza de coração não cresce por grandes resoluções, mas por uma fidelidade miúda e repetida. Podem resumir-se os meios estudados num programa simples, graduado do mais fundamental ao mais quotidiano.

Leitura do quadro: nenhum destes exercícios é espetacular; é a sua repetição fiel que transforma. Começa-se por um ou dois, mantêm-se, acrescentam-se depois.

O essencial é não visar a pureza de coração em geral, mas pôr, hoje, o ato concreto que se apresenta: este olhar a desviar, esta intenção a endireitar, este ídolo a entregar a Deus, este perdão a dar. Pois a purificação do coração é obra de toda uma vida; e toda uma vida só é feita de instantes. A quem se mantiver, dia após dia, está prometida a mais alta das bem-aventuranças: « Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus. »

• Como crescer na castidade — a integração da sexualidade na pessoa (CIC 2337), dimensão maior da pureza de coração para a qual este artigo remete sem a redobrar.
• Como crescer no combate contra a luxúria — a via negativa, o combate direto contra o vício oposto à pureza do corpo.
• Como crescer na temperança — a virtude cardeal que modera os prazeres segundo a razão e prepara a limpidez do coração.
• Como crescer no desapego — o despojamento que torna o coração simples e transparente à luz de Deus.
• Como crescer na vigilância espiritual e Como crescer no silêncio interior — a guarda do coração e o combate contra os pensamentos.
• Como crescer na oração — a oração que purifica o olhar e recebe a purificação passiva de Deus.
• Como crescer na confissão regular e Como crescer na comunhão frequente — as fontes sacramentais da pureza.
• Como crescer na caridade — o amor onde a pureza de coração encontra o seu acabamento, segundo a palavra de Cassiano.
• As Bem-aventuranças e Os Padres do Deserto — a sexta bem-aventurança no discurso de Cristo, e a tradição monástica que fez da pureza de coração o seu fim.