Como crescer no silêncio interior

Mais do que a ausência de ruído

Confunde-se muitas vezes o silêncio com o simples facto de se calar. Mas pode-se calar a boca e manter a alma cheia de barulho; pode-se sentar numa capela deserta e permanecer tão disperso como numa estação. O silêncio exterior, a ausência de sons, é apenas o limiar; o silêncio interior é a morada. Madeleine Delbrêl, que viveu e orou no coração de um subúrbio operário ruidoso, expressou-o numa fórmula frequentemente citada, aqui resumida em paráfrase: o silêncio não nos faltaria, porque já o temos; o dia em que nos falta é aquele em que não soubemos tomá-lo. Todos os ruídos que nos rodeiam fariam, segundo ela, muito menos barulho do que nós mesmos: o verdadeiro ruído seria o eco que as coisas têm em nós^[6].

Este verdadeiro ruído, portanto, não está na rua: está no coração. Crescer no silêncio interior não é, antes de mais, fazer calar o mundo, é fazer calar este eco interior, esta caixa de ressonância onde ressoam sem fim as palavras ouvidas, as imagens vistas, as inquietações ruminadas.

O silêncio do coração, condição do encontro

O silêncio interior é relacional: só tem sentido voltado para Alguém. É a atitude daquele que se cala para escutar. O Catecismo coloca a escuta e o silêncio no próprio coração da oração:

« A oração é escuta da Palavra de Deus. Longe de ser passiva, esta escuta é a obediência da fé, acolhimento incondicional do servo e adesão amorosa do filho. » Catecismo da Igreja Católica, § 2716^[7]

« A oração é silêncio, este "símbolo do mundo que há de vir" ou "amor silencioso". As palavras na oração não são discursos, mas gravetos que alimentam o fogo do amor. » Catecismo da Igreja Católica, § 2717^[8]

O silêncio não é, portanto, um vazio: é « amor silencioso », segundo a bela expressão de são João da Cruz retomada pelo Catecismo. É pleno, como é pleno o olhar de dois seres que se amam e já não precisam de palavras. É por isso que é inseparável da escuta atenta da Palavra de Deus, que o Catecismo descreve como a obediência da fé, o acolhimento incondicional do servo e a adesão amorosa do filho (cf. § 2716). Tomás de Kempis já o tinha colocado como princípio logo no limiar da sua vida interior:

« Quem aspira à vida interior e espiritual deve retirar-se da multidão com Jesus. Ninguém se mostra sem perigo se não ama permanecer escondido. Ninguém fala com medida se não se cala de bom grado. » Tomás de Kempis, A Imitação de Cristo, I, 20^[9]

Silêncio exterior, silêncio interior: não confundir o meio e o fim

Os dois silêncios estão ligados, mas são distintos, e importa não tomar um pelo outro. Um é exterior, material, parcial; o outro é interior, espiritual, e é o único decisivo. O quadro seguinte distingue os seus caracteres.

Leitura do quadro: o silêncio exterior é precioso e deve ser procurado, mas nunca é mais do que um trampolim. O objetivo é o silêncio interior, que não depende das circunstâncias: um coração recolhido permanece unido a Deus no metro como no mosteiro.

O que o silêncio interior não é

Três equívocos espreitam quem quer crescer no silêncio interior, e é preciso afastá-los desde o início.

Não é o vazio. O silêncio cristão não é a extinção do pensamento procurada por si mesma, como em certas técnicas de relaxamento ou meditações orientais. Não é um « fazer o vazio », mas um « fazer lugar »: evacua-se o tumulto não para chegar ao nada, mas para acolher uma Presença. O deserto bíblico nunca está vazio: é o lugar onde « vou conduzi-la ao deserto e falar-lhe ao coração » (Os 2, 16)^[10].

Não é a fuga. Calar-se para amuar, retirar-se para fugir dos seus deveres ou dos seus irmãos, não é silêncio interior, mas evasão. O verdadeiro silêncio torna mais presente, mais atento, mais caridoso, e não mais ausente. Madre Teresa, cujas irmãs viviam em contacto com os mais pobres, fazia dele a própria fonte da ação: segundo ela, o que se recebe numa oração silenciosa alimenta o que depois se pode dar na vida ativa^[11].

Não é o quietismo. O silêncio interior não é uma passividade mole em que se esperaria que Deus fizesse tudo sem nenhum esforço da nossa parte. Exige, pelo contrário, um combate paciente e ativo contra a dissipação. Para a parte de guarda e de vigilância que ele supõe, ver Como crescer na vigilância espiritual.

« É aí que Deus fala »

A primeira razão é a mais simples: Deus comunica-se no silêncio. Não que Ele seja mudo, pois é a própria Palavra, mas a sua Palavra é tão delicada que só se ouve num coração apaziguado. São João da Cruz resumiu todo o mistério numa das suas máximas mais citadas, aqui apresentada em paráfrase: o Pai só disse uma Palavra, o seu Filho, diz-a sempre num eterno silêncio, e é no silêncio que ela deve ser ouvida pela alma^[12].

Se a Palavra eterna é proferida num eterno silêncio, então é tornando-se silenciosa que a alma se torna capaz de a ouvir. O mesmo ensinamento percorre os escritos dos místicos. Jesus, nos Apelos Divinos a Marie Sevray, diz isso com uma ternura insistente:

« Que as almas venham para fora do tumulto exterior, que se retirem à parte, que Me contemplem e que Me escutem… Eu trabalhá-las-ei como cera mole. Na dissipação, não o farei. » O Senhor a Marie Sevray, Apelos Divinos^[13]

A irmã Benigna-Consolata Ferrero ouvia o mesmo convite a descer ao ponto mais profundo de si:

« A alma deve encontrar dentro de si este cume mais elevado… o lugar onde reina o silêncio, porque é aí que Deus fala e se comunica. » Jesus à irmã Benigna-Consolata Ferrero^[14]

Elias no Horeb: Deus no murmúrio

A Escritura fixou esta lei espiritual numa cena inesquecível. O profeta Elias, em fuga e à beira do desespero, está à entrada da caverna do Horeb. Passam o furacão, o terramoto, o fogo, « mas o Senhor não estava » nestes estrondos. E depois do fogo vem « o murmúrio de uma brisa ligeira », literalmente « uma voz de fino silêncio », e é aí que Deus está^[15].

« Depois do fogo, o murmúrio de uma brisa ligeira. Logo que Elias o ouviu, cobriu o rosto com o seu manto. » Primeiro Livro dos Reis 19, 12-13^[16]

A lição é límpida: Deus não se deixa apreender no ruído e na agitação, mas no silêncio ténue em que a alma deve apurar o ouvido. É por isso que o Salmo convida ao apaziguamento como condição da fé: « Parai! Sabei que eu sou Deus » (Sl 45, 11)^[17], e noutro lugar: « Só em Deus repouso » (Sl 62, 2)^[18].

O silêncio de Nazaré: Maria e José

O mais longo ensinamento de Cristo sobre o silêncio não é um discurso: são os trinta anos escondidos de Nazaré. Enquanto o Verbo se calava, dois seres aprenderam a viver nesse silêncio. Maria « conservava todos estes acontecimentos e meditava-os no seu coração » (Lc 2, 19; 2, 51)^[19]: o seu silêncio não é ausência de pensamento, mas ruminação amorosa da Palavra. José, por sua vez, não tem uma única palavra relatada em todo o Evangelho: é o justo silencioso por excelência, aquele que age sem discursar, que « faz » o que o anjo lhe diz sem nunca comentar^[20]. O Catecismo apresenta a vida escondida de Nazaré como a escola onde se começa a compreender a vida de Jesus, e retoma nela a lição de silêncio de Paulo VI (cf. § 533)^[21]. Paulo VI, em Nazaré, a 5 de janeiro de 1964, formulava-a assim: « Ó silêncio de Nazaré, ensina-nos o recolhimento, a interioridade, a disposição para escutar as boas inspirações e as palavras dos verdadeiros mestres; ensina-nos a necessidade e o valor das preparações, do estudo, da meditação, da vida pessoal e interior, da oração que só Deus vê no segredo »^[22].

O silêncio dos mártires e da Cruz

O silêncio interior não é apenas a condição da oração pacífica: é também a força daqueles que sofrem. O cume do silêncio cristão é o de Cristo diante de Pilatos, que « nada respondeu » (Mt 27, 14). O cardeal Sarah vê nisso a fonte de toda a fecundidade do silêncio cristão:

« Os mártires dos primeiros séculos, como os da nossa triste época, mostraram todos a mesma dignidade silenciosa. O silêncio torna-se então a única palavra, o único testemunho, o último testamento. O sangue dos mártires é uma semente, um grito, e uma oração silenciosa que sobe para Deus. » Cardeal Robert Sarah, A Força do Silêncio, n.º 198^[23]

A dissipação e a « ditadura do ruído »

O primeiro inimigo é a dissipação: esta dispersão da alma que se espalha para fora por todos os seus sentidos e nunca volta a si mesma. São Basílio dá dela uma imagem impressionante: um olho que se volta incessantemente para a direita e para a esquerda « não pode ver distintamente o que se lhe oferece; do mesmo modo, o espírito do homem, se for distraído pelas múltiplas preocupações do mundo, é incapaz de se fixar na verdade »^[24]. Inversamente:

« O espírito que já não se dispersa para o exterior, que já não se espalha no mundo através dos sentidos, volta a si mesmo, e, partindo de si, eleva-se ao pensamento de Deus. » São Basílio de Cesareia, Pequena Coleção Ascética^[25]

A nossa época levou a dissipação a um grau inédito. O cardeal Sarah descreve, em substância, um homem contemporâneo que se tornou incapaz de suportar o silêncio: já não compreende a eternidade divina, agita-se logo que o ruído cessa, e habituou-se a um ruído de fundo constante que o entorpece ao mesmo tempo que o tranquiliza^[26].

O ruído interior

Mas o inimigo mais tenaz não é o ruído de fora: é o ruído interior. Pode-se desligar o telefone e manter o espírito assaltado por pensamentos, cenários, conversas imaginárias, rancores ruminados. João Tauler descreve este combate para reconduzir a alma ao seu fundo:

« Não corras muito para fora; deixa a tua perturbação, a tua agitação, as tuas maneiras impulsivas e desordenadas de agir…, permanece em ti mesmo e dá a tua atenção ao Senhor, no fundo onde Ele reina com poder. » João Tauler, Sermão 67^[27]

Este « ruído interior » tem uma mola: a agitação das paixões e dos desejos. Ambrósio de Lombez fazia dela a raiz dos pensamentos vagabundos: « O meio mais curto de afastar os pensamentos inúteis e volúveis… é fazer cessar todos os movimentos das paixões. Regulemos o coração, e tudo será regulado em nós »^[28].

A curiosidade, a tagarelice e a febre da ação

Três hábitos alimentam este ruído interior e tornam-no crónico.

A curiosidade: esta necessidade de ver tudo, saber tudo, consumir tudo com o olhar e com o ouvido. Numa mensagem do Livro Azul dirigida primeiro aos sacerdotes do Movimento Sacerdotal Mariano, a Virgem convidaria, em substância, a guardar-se dos jornais e da televisão para permanecer em oração sobre o seu Coração^[29]. Guardar os sentidos, como se verá, é um dos primeiros meios do silêncio.

A tagarelice: a palavra sem freio, que esvazia a alma à medida que fala. O abade Dinouart fez dela toda uma sabedoria: « Só se deve deixar de calar quando se tem algo a dizer que vale mais do que o silêncio »^[30]. E hierarquizava: « O primeiro grau da sabedoria é saber calar; o segundo, saber falar pouco… »^[31].

A febre da ação: este zelo agitado que, sob pretexto de generosidade, mata a vida interior. O Senhor denunciou-a a Marie Sevray com um vigor espantoso:

« É preciso correr, é preciso não ter tempo!… Esta febre, mesmo produzida pelo zelo, mata a vida interior nas almas. » O Senhor a Marie Sevray, Apelos Divinos^[32]

O silêncio interior não é um bloco único: ganha-se por etapas, fazendo calar sucessivamente as faculdades que fazem ruído. Pode-se distinguir aqui, a título de esquema pedagógico, vários « silêncios » encaixados, do mais exterior ao mais profundo. Apresentá-los ajuda a saber onde se está e que combate travar.

O silêncio dos lábios

O mais acessível: conter a língua, falar menos e melhor, fugir da tagarelice, da maledicência, da disputa. É o começo, não o termo. « Ninguém fala com medida se não se cala de bom grado », dizia Tomás de Kempis^[33]. Mas pode-se calar com os lábios e permanecer ruidoso por dentro: este primeiro silêncio chama os seguintes.

O silêncio dos sentidos e dos olhos

Mais profundo: a guarda dos sentidos, sobretudo do olhar e do ouvido. O que o olho vê e o ouvido ouve deixa em nós imagens e ecos que depois alimentam o tumulto interior. Moderar os ecrãs, as imagens, os ruídos absorvidos, é secar a fonte do « ruído interior ».

O silêncio da imaginação e da memória

Ainda mais interior: apaziguar a imaginação que fabrica cenários, e a memória que rumina. É aqui que começa o verdadeiro combate, porque estas faculdades « falam » mesmo quando tudo está calmo à nossa volta. Jesus pedia-o a Gabrielle Bossis numa imagem de grande simplicidade: « Livra-te de todo o pensamento, de toda a preocupação do dia. Livra-te disso como de uma peça de roupa. E sê toda Minha. »^[34]

O silêncio do coração e da vontade

O mais profundo: o silêncio das paixões, dos desejos e da vontade própria, que faz com que a alma já não queira nada senão o que Deus quer. É o silêncio perfeito, aquele em que só Deus reina. A irmã Maria da Trindade ouvia-o formulado assim: « Doçura, silêncio, humildade, benevolência, paciência, far-te-ei produzir todos os frutos, desde que permaneças em Mim. »^[35]

Leitura do quadro: começa-se pelo topo, o mais acessível, sem nunca aí parar. Cada grau prepara o seguinte; o silêncio do coração, cume, é também um dom que Deus concede à alma fiel.

Reservar tempos e lugares de silêncio

Não se torna silencioso por acaso: é preciso decidir o silêncio, reservar-lhe tempos e lugares. O Padre Marie-Étienne Vayssière fazia disso uma indicação quase física:

« Solidão, silêncio, recolhimento, fixai-vos nesta atmosfera, conservai-a ciosamente. É aí que Deus fala e nos visita. […] Deixai-vos fazer, deixai-vos amar, eis o essencial. » Padre Marie-Étienne Vayssière, Consentir ao Amor^[36]

Concretamente: um tempo fixo de oração silenciosa cada dia; momentos desligados dos ecrãs; um canto de oração em casa; o reflexo de procurar, num dia carregado, pequenos « desertos », um trajeto, uma espera, uma pausa. O silêncio toma-se; não cai do céu.

Guardar os sentidos

A guarda dos sentidos, a custodia sensuum da tradição monástica, consiste em filtrar o que entra pelo olhar e pelo ouvido, porque tudo aí deixa um rasto que ressurgirá na oração. Não se trata de desprezar o mundo, mas de não se deixar invadir. Reduzir o fluxo de imagens e de informações, escolher o que se vê e se ouve, é já preparar o silêncio do coração. Este apelo, dirigido primeiro a sacerdotes, ilumina todo o batizado: não deixar entrar nada que desvie do Coração de Deus^[37].

O combate paciente contra os pensamentos

O trabalho mais longo é o contra os pensamentos vagabundos. A regra dos mestres espirituais é constante: não se enervar, não lutar de frente, mas voltar suave e incessantemente. Quando a imaginação se desvia, não se crispa, volta-se a Deus, tantas vezes quantas forem necessárias. Ambrósio de Lombez dá o segredo: é pela paz, não pela tensão, que se apaziguam os pensamentos:

« Se quereis conversar com Deus, deveis colocar-vos em paz, pois Ele só fala a linguagem da paz, que só pode ser ouvida por aqueles que gozam de paz no seu próprio coração. » Ambrósio de Lombez, Tratado da Paz Interior^[38]

Para a parte propriamente ascética deste combate, a guarda do coração, a triagem dos pensamentos, ver Como crescer na vigilância espiritual.

Fazer o silêncio por amor, não por esforço crispado

Erro frequente: transformar o silêncio em desempenho, contrair-se para « conseguir » não pensar mais. Mas o silêncio interior não é uma proeza de concentração; é um ato de amor. Calamo-nos por Alguém. Isabel da Trindade, mestra do silêncio interior, não via nele um feito, mas uma morada habitada:

« Permanecei em mim, não apenas por alguns instantes, algumas horas que devem passar, mas "permanecei…" de modo permanente, habitual. Permanecei em mim, orai em mim, adorai em mim, amai em mim. » Santa Isabel da Trindade, Obras Completas^[39]

É este amor que muda tudo: o silêncio deixa de ser um vazio a preencher para se tornar uma presença a saborear. A bem-aventurada Dina Bélanger, tal como a apresenta Jacques Gauthier em Dar-vos-ei Alegria, evocava o silêncio como uma fonte de júbilo, o mais perfeito louvor no seio da Luz incriada^[40].

Habitar a sua « cela interior »

Santa Catarina de Sena, que teve de deixar muito cedo a solidão para uma vida de ação intensa, recebeu uma luz decisiva: existe uma « cela interior » que se leva para toda a parte, a cela do conhecimento de si e de Deus, da qual nunca é preciso sair^[41]. O silêncio interior é precisamente o hábito de habitar esta cela, de a ela voltar no meio do trabalho, dos encontros, do ruído. Isabel da Trindade dizia o mesmo: « A Trindade, eis a nossa morada, a nossa "casa", a casa paterna da qual nunca devemos sair. »^[42]

O silêncio eucarístico

Não há melhor escola de silêncio do que a adoração. Diante do tabernáculo, o silêncio torna-se face a face. O Senhor dizia-o a Marie Sevray sob uma imagem de artesão: « Não é a correr que o artista trabalha e faz as suas obras-primas… Eu, Artista divino, faço o mesmo. A inação diante do Tabernáculo, a alma e o coração em Mim, é para Mim o momento propício para trabalhar, para formar os Meus Santos. »^[43] Para a prática própria da adoração, ver Como crescer na adoração eucarística.

A fidelidade ao longo do tempo

Por fim, o silêncio interior não se conquista num dia: é a obra do silêncio e da paz, um trabalho lento e obscuro. É preciso aceitar a secura dos começos, o sentimento de « não fazer nada », a impressão de que nada acontece. É precisamente aí que Deus trabalha em segredo. Como diz o Senhor por intermédio do Padre Gaston Courtois: « É preciso silêncio, é preciso deserto. Tem-se horror à secura e ao vazio. Mas se fores fiel, se perseverares… o teu Bem-Amado fará ouvir a sua voz. »^[44] Para esta virtude da duração, ver Como crescer na perseverança.

Ouvir a voz de Deus

O primeiro fruto é aquele que se procurava: Deus, finalmente, pode falar e ser ouvido. « Quando tomas o tempo de parar diante de Mim, entregas-te e eu posso falar-te », dizia Jesus a Gabrielle Bossis^[45]. O silêncio torna a alma porosa à Palavra, atenta às moções do Espírito, capaz de discernir a « voz de fino silêncio » de Elias no meio do estrondo dos dias.

A paz e a unificação do coração

O silêncio reúne a alma dispersa e devolve-lhe a unidade. O homem do ruído está espalhado, « ele desliza », diz o Senhor a Marie Sevray, sem nada aprofundar^[46]. O homem silencioso, pelo contrário, reencontra o seu centro, e com ele a paz, não a paz dos nervos, mas aquela que « o mundo não pode dar » (Jo 14, 27). O silêncio interior é inseparável desta paz: é ao mesmo tempo a sua condição e o seu fruto. Esta paz prolonga naturalmente a atitude de abandono: ver Como crescer no abandono a Deus.

A fecundidade apostólica

Longe de tornar estéril, o silêncio torna fecundo. Todas as grandes obras de caridade nasceram de almas silenciosas: foi « da abundância » da sua vida interior que os santos transbordaram sobre o mundo^[47]. Madre Teresa considerava-o uma lei: só se pode dar o que se recebeu, e só se recebe no silêncio^[48]. O silêncio não é o contrário da ação: é a sua raiz escondida.

O antegozo do Céu e a Divina Vontade

O silêncio interior é, por fim, uma antecipação do Céu, que a bem-aventurada Dina Bélanger descrevia, segundo Jacques Gauthier, como a pura melodia da felicidade^[49]. Para a Serva de Deus Luisa Piccarreta (1865-1947; Nulla Osta do Dicastério para a Doutrina da Fé, junho de 2024, confirmado a 3 de dezembro de 2024), a alma que vive NA Divina Vontade, não apenas que faz o que Deus quer, mas que O deixa viver nela como em Adão antes da falta, entra num repouso onde o próprio Deus permanece nela: « Estou aqui contigo. Não procures noutro lado para Me encontrares. Eu repouso em ti e velo por ti. »^[50]

É o culminar do caminho: já não apenas fazer silêncio para ouvir Deus de vez em quando, mas tornar-se uma morada onde Deus « repousa », um « céu » habitado pela Trindade. Isabel da Trindade tinha recebido disso a plena luz:

« Parece-me que encontrei o meu Céu na terra, pois o Céu é Deus, e Deus é a minha alma. » Santa Isabel da Trindade, Carta 122^[51]

Os Padres do deserto

Os primeiros grandes mestres do silêncio são os monges que povoaram os desertos do Egito no século IV. Ao abade Arsénio, que perguntava a Deus como ser salvo, uma voz respondeu em três palavras que se tornaram o programa de toda a vida contemplativa:

« Arsénio, foge, cala-te, permanece em repouso. Eis as raízes de uma vida sem pecado. » Apotegmas dos Padres do deserto, Arsénio^[52]

Fugir da dissipação, calar-se, manter-se em repouso: estas três raízes resumem todo o combate do silêncio interior.

O Carmelo: João da Cruz e Isabel da Trindade

O Carmelo fez do silêncio interior o coração da sua espiritualidade. São João da Cruz ensina que Deus se comunica à alma no silêncio, e que a alma deve, para isso, fazer calar os seus apetites e os seus pensamentos^[53]. Santa Isabel da Trindade, morta aos vinte e seis anos, tirou daí uma mística da Presença: « Fazer o silêncio » em si para que a Trindade aí permaneça. Toda a sua doutrina cabe neste apelo a tornar-se, pelo silêncio interior, um « louvor de glória », uma alma « que permanece em Deus… num grande silêncio interior »^[54].

Os Cartuxos

Nenhuma ordem levou o silêncio tão longe como os Cartuxos, que vivem há nove séculos uma solidão quase ininterrupta. O seu lema, « Stat crux dum volvitur orbis », « A cruz permanece enquanto o mundo gira », exprime esta estabilidade silenciosa no meio da agitação do mundo. Dom Augustin Guillerand, um dos seus grandes mestres espirituais, deixou sobre o silêncio páginas de uma profundidade rara: o silêncio cartusiano não é mutismo, mas plenitude, escuta amorosa de uma Presença^[55]. O seu testemunho recorda que o silêncio interior, de que os monges fazem profissão, é na realidade oferecido a todo o batizado.

Maria, Virgem do silêncio

Acima de todos, Maria é a mestra do silêncio interior. Ela « conservava todas estas coisas, meditando-as no seu coração » (Lc 2, 19). O seu silêncio não é vazio: é plenitude de escuta e de amor, acolhimento perfeito da Palavra. Tomar Maria por modelo é aprender a fazer do seu coração, como ela, o santuário silencioso onde a Palavra pode ser dita e crescer. Crescer no silêncio interior, em definitivo, é tornar-se sob o seu olhar uma alma recolhida onde Deus « fala e se comunica », e que, à força de O escutar, acaba por ter com Ele « um só coração e uma só alma ».

O silêncio interior não cresce por grandes renúncias, mas por uma fidelidade miúda e repetida: alguns minutos ganhos aqui, uma palavra retida ali, um olhar desviado, um regresso paciente a Deus cada vez que o espírito se desvia. Nenhum destes gestos é espetacular isoladamente; é a sua repetição mantida, dia após dia, que molda pouco a pouco uma alma silenciosa, do mesmo modo que uma gota de água, à força de cair no mesmo lugar, acaba por escavar a pedra.

Eis, em síntese, os exercícios descritos acima, graduados do mais acessível, a guarda da língua, ao mais profundo, o silêncio do coração e da vontade oferecido a Deus.

Leitura do quadro: nenhum destes exercícios é espetacular; é a sua repetição pacífica que transforma. Começa-se por um ou dois, mantêm-se, depois desce-se pouco a pouco para os silêncios mais profundos.

O essencial é não visar o silêncio « em geral », mas realizar, hoje, o ato concreto que se apresenta: esta palavra inútil a reter, este olhar a desviar, este pensamento a deixar cair « como uma peça de roupa », este quarto de hora a oferecer em silêncio. Pois o silêncio interior, segundo são João da Cruz, é o lugar onde a Palavra eterna deve ser ouvida pela alma^[56], e é calando-se, dia após dia, que se aprende enfim a ouvi-la.

• Por que Deus parece silencioso?, a questão complementar e distinta: já não o silêncio que fazemos para Deus, mas o silêncio aparente do próprio Deus na provação.
• Como crescer na oração mental, o exercício da oração interior de que o silêncio é a alma.
• Como crescer na lectio divina, a leitura orante da Escritura, onde o silêncio deixa a Palavra descer ao coração.
• Como crescer na adoração eucarística, a grande escola do silêncio, o face a face diante do Santíssimo Sacramento.
• Como crescer na vigilância espiritual, a guarda do coração e o combate contra os pensamentos, vertente ascética do silêncio interior.
• Como crescer no abandono a Deus e Como crescer na confiança, o repouso filial que é o fruto maduro do silêncio do coração.